Dhyāna în hinduism - Dhyāna in Hinduism

Un brahman care meditează (1851)

Malvina Hoffman , figura de bronz a Kashmirului în meditație , anii 1930, Field Museum of Natural History

Dhyāna în hinduism înseamnă contemplare și meditație . Dhyāna este preluat înpracticile de yoga și este un mijloc de samadhi și autocunoaștere.

Diferitele concepte de dhyana și practica sa au apărut în mișcarea sramanică a Indiei antice, care a început înainte de secolul al VI-lea î.Hr. (pre-Buddha, pre-Mahavira), iar practica a fost influentă în diversele tradiții ale hinduismului. Este, în hinduism, o parte dintr-o conștientizare auto-direcționată și unificarea procesului Yoga prin care yoghinul realizează Sinele (Atman, suflet), relația cu alte ființe vii și Realitatea Ultimă. Dhyana se găsește și în alte religii indiene, cum ar fi budismul și jainismul . Acestea s-au dezvoltat împreună cu dhyana în hinduism, parțial independent, influențându-se parțial.

Termenul Dhyana apare în straturile Aranyaka și Brahmana ale Vedelor, dar cu semnificație neclară, în timp ce în Upanishadele timpurii apare în sensul „contemplației, meditației” și o parte importantă a procesului de autocunoaștere. Este descris în numeroase Upanișade ale hinduismului și în Yogasutras-urile lui Patanjali - un text cheie al școlii de yoga a filosofiei hinduse.

Etimologie și semnificație

Dhyāna ( sanscrită : ध्यान, Pali : झान) înseamnă „contemplare, reflecție” și „meditație profundă și abstractă”.

Rădăcina cuvântului este Dhi , care în cel mai vechi strat de text al Vedelor se referă la „viziunea imaginativă” și asociată cu zeița Saraswati cu puteri de cunoaștere, înțelepciune și elocvență poetică. Acest termen dezvoltat în varianta dhya- și dhyana , sau „meditație“.

Thomas Berry afirmă că Dhyana este „o atenție susținută” și „aplicarea minții la punctul de concentrare ales”. Dhyana contemplă, reflectând la orice s-a concentrat Dharana . Dacă în cel de-al șaselea membru al yoga se concentrează asupra unei zeități personale, Dhyana este contemplarea ei. În cazul în care concentrația a fost pe un singur obiect, Dhyana este o observație nejudecătoare, neprezentată a acelui obiect. Dacă accentul a fost pus pe un concept / idee, Dhyana contemplă acel concept / idee în toate aspectele, formele și consecințele sale. Dhyana este un tren neîntrerupt de gândire, curent de cunoaștere, flux de conștientizare.

Un termen înrudit este nididhyāsana , meditația asupra afirmațiilor Upanishadic. Este un compus din trei termeni, și anume dhyai , upasana („locuind peste”) și bhavana („cultivând”).

Origini

Termenul dhyana este folosit în jainism , budism și hinduism , cu semnificații oarecum diferite.

Învățăturile vedice susțin că, din moment ce Sinele divin universal locuiește în inimă, calea de a experimenta și a recunoaște divinitatea este de a îndrepta atenția cuiva spre interior într-un proces de meditație contemplativă.

—William Mahony, Universul ingenios: o introducere în imaginația religioasă vedică

Originile practicii dhyana , care culminează cu samadhi , sunt o chestiune de dispută. Potrivit lui Bronkhorst, conceptul principal este evidențiat în scripturile Jain, budiste și hinduse timpurii. Dhyana, afirmă Sagarmal Jain, a fost esențială pentru practicile religioase Jaina, dar originile Dhyana și Yoga din era precanonică (înainte de secolul al VI-lea î.e.n.) sunt neclare și s-au dezvoltat probabil în cultura sramanică din India antică. Se știe că mișcările śramaṇa au existat în India înainte de secolul al VI-lea î.Hr. (pre-Buddha, pre-Mahavira), iar acestea au influențat atât tradițiile āstika, cât și nāstika ale filozofiei indiene.

Cele mai vechi texte Jaina, despre Dhyana, cum ar fi Sutrakranga , Antakrta-Dasanga și Rsibhashita , menționează Uddaka Ramaputta despre care se spune că este profesorul unor metode de meditație către Buddha, precum și creatorul tehnicilor de meditație Vipassana și Preksha . Tradiția Jaina crede că Rishabhanatha , primul Tirthankara, care a fondat meditația, dar nu există dovezi istorice care să confirme. Cea mai veche mențiune a lui Dhyana în textele canonice Jaina menționează pur și simplu Dhyana ca un mijloc de emancipare, dar în ele practicile ascetice nu sunt accentuate și nici discuția nu este la fel de sistematică ca în textele Jaina ulterioare sau în textele hinduse, cum ar fi Yogasutras-urile lui Patanjali. Nu există dovezi arheologice sau literare, afirmă Sagarmal Jain, despre originile sistemelor pentru Dhyana și Yoga și există o mare asemănare între Jaina, budist, Ajivika, Samkhya, Yoga și alte tradiții indiene antice. Cele mai vechi texte, cum ar fi Tattvarthasutra, sugerează că aceste idei s-au dezvoltat în paralel, uneori cu termeni diferiți pentru idei similare în diferite tradiții indiene, influențându-se reciproc.

Buddhismul și-a introdus propriile idei, afirmă Bronkhorst, cum ar fi cele patru dhyanas , care nu au afectat tradițiile de meditație din tradițiile Jaina și hinduse de mult timp. Toate tradițiile, jainismul, budismul și hinduismul, au introdus aspecte și context unic în Dhyana și s-au influențat reciproc. Potrivit lui Bronkhorst, în timp ce tradițiile de meditație Jaina și hinduse sunt anterioare budismului, terminologia budistă, cum ar fi Samadhi, ar fi putut influența formularea găsită într-unul dintre mai multe tipuri de Dhyana găsite în Mahabharata , precum și în părți din Yogasutras-urile lui Patanjali.

Alexander Wynne interpretează Bronkhorst ca afirmând că dhyana a fost o tradiție Jaina, de la care atât hinduismul, cât și budismul au împrumutat idei despre meditație. Wynne adaugă că opinia lui Bronkhorst „subestimă rolul meditației” în tradiția brahmanică timpurie. Dhyana a fost încorporată în budism din practicile brahmanice, sugerează Wynne, în Nikayas atribuit lui Alara Kalama și Uddaka Ramaputta. La începutul yoga brahamice, scopul meditației a fost considerat a fi o stare neduală identică cu starea nemanifestă a lui Brahman , unde dualitatea subiect-obiect fusese dizolvată. Practicile budiste timpurii au adaptat aceste vechi metode yoghine, împerechindu-le cu atenția și atingerea perspicacității. Kalupahana afirmă că Buddha „a revenit la practicile meditaționale” pe care le învățase de la Alara Kalama și Uddaka Ramaputta.

În hinduism, stat Jones și Ryan, termenul apare prima dată în Upanișade . Tehnicile de concentrare sau meditație sunt o tradiție vedică, afirmă Frits Staal, deoarece aceste idei se găsesc în Upanișadele timpurii ca dhyana sau abhidhyana . În majoritatea tradițiilor de yoga hinduse de mai târziu, care derivă din Raja Yoga al lui Patanjali, dhyana este „o practică meditativă rafinată”, o „concentrare mai profundă a minții”, care este preluată după practici anterioare precum stăpânirea pranayama (controlul respirației) și dharana (focus mental).

Discuție în texte hinduse

Vede și Upanișade

Termenul dhyanam apare în literatura vedică, precum imnul 4.36.2 din Rigveda și versetul 10.11.1 din Taittiriya Aranyaka. Termenul, în sensul meditației, apare în Upanișadele . Kaushitaki Upanishad îl folosește în contextul minții și meditație în versetele 3.2 la 3.6, de exemplu , după cum urmează:

Mindा ध्यान मित्येकभूयं वै प्राणाः
Cu mintea, medită la mine ca fiind prana

- Kaushitaki Upanishad, 3.2

Termenul apare în contextul „contempla, reflectă, medită” în versetele capitolelor 1.3, 2.22, 5.1, 7.6, 7.7 și 7.26 din Chandogya Upanishad , capitolele 3.5, 4.5 și 4.6 din Brihadaranyaka Upanishad și versetele 6.9 - 6.24 din Maitri Upanishade . Cuvântul Dhyana se referă la meditația în Chandogya Upanishad , în timp ce Prashna Upanishad afirmă că meditația asupra AUM ( ) conduce la lumea Brahman (Realitatea Ultimate).

Agnihotra

Dezvoltarea meditației în epoca vedică a fost paralelă cu ideile „interiorizării”, unde ritualurile de foc social yajna ( Agnihotra ) au fost înlocuite cu ritualuri meditative, interiorizate ( Prana-agnihotra ). Această interiorizare a ritualului de foc vedic în ideile de meditație yoghină din hinduism, care sunt menționate în straturile Samhita și Aranyaka ale Vedelor și mai clar în capitolul 5 din Chandogya Upanishad (~ 800 până la 600 î.Hr.), se găsesc și în budismul de mai târziu texte și variații ezoterice, cum ar fi Dighanikaya , Mahavairocana-sutra și Jyotirmnjari , în care textele budiste descriu meditația ca „forme interioare de sacrificiu / sacrificiu de foc”. Această interiorizare a ritualurilor focului, în care viața este conceptualizată ca un sacrificiu neîncetat și se pune accent pe meditație are loc în lumea clasică vedică, în primele Upanișade și alte texte precum Shrauta Sutras și versetul 2.18 din Vedic Vaikhanasa Smarta Sutra .

Dincolo de Upanișadele timpurii compuse înainte de secolul al V-lea î.Hr., termenul Dhyana și termenii înrudiți precum Dhyai (în sanscrită: ध्यै, medită profund) apare în numeroase Upanișade compuse după secolul al V-lea î.Hr., cum ar fi: capitolul 1 din Shvetashvatara Upanishad , capitolele 2 și 3 din Mundaka Upanishad , capitolul 3 din Aitareya Upanishad , capitolul 11 din Mahanarayana Upanishad, și în diferite versete ale Kaivalya Upanishad, Chulika Upanishad, Atharvasikha Upanishad, Brahma Upanishad, Brahmabindu Upanishad, Amritabindu Upanishașadis, Upritisad Upanishad, Dhyana-bindu Upanishad, Atharvasiras Upanishad, Maha Upanishad, Pranagnihotra Upanishad , Yogasikha Upanishad, Yogatattva Upanishad, Kathasruti Upanishad, Hamsa Upanishad, Atmaprabodha Upanishad și Visudeva Upanishad.

Dhyana ca Dharma

Practică dreptatea ( dharma ), nu nedreptatea. Spune adevărul, nu minciuna. Uită-te la ceea ce este îndepărtat, nu la ceea ce este aproape. Uită-te la cel mai înalt, nu la ceea ce este mai puțin decât cel mai înalt. (...) Focul este meditație (dhyana), lemnul de foc este veridicitatea ( satya ), jertfa este răbdare ( kshanta ), lingura Sruva este modestie ( hri ), tortul de sacrificiu nu provoacă rănirea ființelor vii ( ahimsa ), iar taxa preoțească este darul dificil de siguranță pentru toate creaturile.

- Vasistha Dharmasutras 30.1-30.8

Brahma Sutras

The Brahma Sutra , care distilează învățăturile Upanișadelor și este una din cele trei texte fundamentale ale Vedanta școlii hinduismului, afirmă că Dhyana nu este Prativedam (sau, câte unul pentru fiecare Veda), și meditație aparține tuturor școlilor vedice.

Adi Shankara dedică un vast capitol despre meditație, în comentariul său despre Brahma-sutrele, în Sadhana, ca esențial pentru practica spirituală. Discuția sa acolo este similară cu comentariile sale extinse despre Dhyana în Bhasya despre Bhagavad Gita și primele Upanișade.

Dharma Sutras

Versetul 30.8 din vechea Vasistha Dharma-sutra declară meditația ca o virtute și echivalent interior substitut al unui sacrificiu de foc.

Bhagavad Gita

Termenul Dhyana și cuvintele înrudite cu sensul de meditație apar în multe capitole din Bhagavad Gita , cum ar fi în capitolele 2, 12, 13 și 18. Capitolul 6 din Gita este intitulat „Yoga meditației”.

Bhagavad Gita, una dintre cele trei cărți cheie ale școlii Vedanta de hinduism, afirmă patru Marga (căi) pentru a-și purifica mintea și pentru a ajunge la culmea spiritualității - calea Muncii altruiste, calea Cunoașterii, calea devoțiunii și calea Meditației ( Dhyana ). Huston Smith rezumă nevoia și valoarea meditației în Gita, după cum urmează (prescurtat):

Pentru a schimba analogia, mintea este ca un lac, iar pietrele care sunt aruncate în el (sau vânturi) ridică valuri. Aceste valuri nu ne lasă să vedem cine suntem. (...) Apele trebuie liniștite. Dacă cineva rămâne liniștit, în cele din urmă vânturile care ciufulesc apa vor renunța și atunci se știe cine este. Dumnezeu este în mod constant în noi, dar mintea ascunde acest fapt cu valuri agitate de dorințe lumești. Meditația calmează acele valuri (Bhagavad Gita V.28).

- Huston Smith, Cuvânt înainte, The Bhagavad Gita: Douăzeci și cinci-ediția aniversară

Dhyana de-a lungul râului Ganges în Varanasi (stânga), Om în limba tamilă ca instrument de meditație (dreapta).

Meditația în Bhagavad Gita este un mijloc de călătorie spirituală, care necesită trei valori morale - Satya (veridicitate), Ahimsa (non-violență) și Aparigraha (non-lăcomie). Dhyana în acest vechi text hindus, afirmă Huston Smith, poate fi despre orice vrea sau găsește spiritual persoana, variind de la „manifestarea divinității într-un simbol religios într-o formă umană”, sau o inspirație în natură precum „o zăpadă- munte acoperit, un lac senin la lumina lunii sau un orizont colorat la răsărit sau la apusul soarelui sau sunete melodice sau silabe precum cele care „sunt intonate ca mantre și repetate ritmic” ca Om care este contemplat audibil sau tăcut. Direcția meditației profunde, în text, este spre detașarea minții de distrageri senzoriale și tulburări în afara propriei persoane, scufundând-o în schimb pe spiritul care trăiește și sufletul cuiva către starea Samadhi , o stare de fericire (Bhagavad Gita, Capitolul 6 : Yoga meditației).

Gita prezintă o sinteză a conceptului brahmanic de Dharma cu bhakti , idealurile yoghine de eliberare prin jnana și filosofia Samkhya . Este „locus classicus” al „sintezei hinduse” care a apărut în jurul începutului erei comune, integrând ideile brahmanice și shramanice cu devotamentul teist.

BhagavadGîtă vorbește de patru ramuri de yoga:

Karma Yoga : yoga muncii în lume
Jnāna yoga : yoga cunoașterii și efortului intelectual
Bhakti Yoga : yoga devotamentului
Dhyāna Yoga : Yoga meditației (uneori numită Raja yoga sau Ashtanga yoga)

Sistemul Dhyana Yoga este descris în mod specific de Krishna în capitolul 6 din Bhagavad Gita către Arjuna .

În Yoga Sutra a lui Patanjali

În Yoga Sutras din Patanjali (datat în jurul anului 400 e.n.), un text cheie al școlii de yoga a filosofiei hinduse, Dhyana este al șaptelea membru al acestei căi , urmând Dharana și precedând Samadhi. Dhyana este legată integral de Dharana, una duce la alta. Dharana este o stare a minții, Dhyana procesul minții. Dhyana este distinctă de Dharana prin faptul că meditatorul devine angajat activ cu focalizarea sa.

Patanjali definește contemplarea ( Dhyana ) ca procesul mental, în care mintea este fixată pe ceva, iar apoi există „un curs de modificare uniformă a cunoașterii”. Bronkhorst afirmă că influențele budiste sunt vizibile în primul capitol din Yogasutras și confirmate de sutra 1.20 deoarece menționează asamprajnata samadhi este precedată de „încredere ( sraddha ), energie (virya), atenție ( smriti ), concentrare (samadhi) și insight (prajna) ". Potrivit lui Bronkhorst, „definiția Yoga dată în primul capitol al Sutrei Yoga nu se potrivește cu descrierile conținute în același capitol” și acest lucru poate sugera că sutra încorporează elemente budiste așa cum este descris în cele patru jhanas . Wynne, spre deosebire de teoria lui Bronkhorst, afirmă că dovezile din primele texte budiste, precum cele găsite în Suttapitaka , sugerează că aceste idei fundamentale despre meditația fără formă și meditația elementelor au fost împrumutate din surse brahamanice pre-Buddha atestate în Upanișadele timpurii și în cele din urmă teoria cosmologică găsită în Nasadiya-sukta din Rigveda .

Adi Shankara , în comentariul său despre Yoga Sutras , distinge Dhyana de Dharana, explicând Dhyana ca starea yoga când există doar „fluxul de gândire continuă despre obiect, neîntrerupt de alte gânduri de alt fel pentru același obiect”; Dharana, afirmă Shankara, se concentrează pe un singur obiect, dar conștient de numeroasele sale aspecte și idei despre același obiect. Shankara oferă exemplul unui yogin într-o stare de dharana, când soarele dimineții poate fi conștient de strălucirea, culoarea și orbita sa; yoginul în stare dhyana contemplă numai pe orbita soarelui, de exemplu, fără a fi întrerupt de culoarea, strălucirea sau alte idei conexe.

În Raja Yoga de la Patanjali, numit și „yoga meditației”, dhyana este „o practică meditativă rafinată”, o „concentrare mai profundă a minții”, care este preluată după practicile precedente. În hinduism, dhyāna este considerat a fi un instrument pentru a obține cunoașterea de sine. Este o parte a unui proces de yoga unificat de conștientizare și unificare prin care o lume care, în mod implicit, este experimentată ca fiind neunită, ajunge să fie experimentată ca Sinele și o unitate integrată cu Brahman . Brahmanul a fost diferit definit în hinduism, variind de la realitatea ultimă non-teistică non-dualistă sau suflet suprem, până la Dumnezeu dualist teist.

Dharana

Etapa de meditație care precede dhyāna se numește dharana . Dharana, care înseamnă „a ține”, este concentrarea și menținerea conștientizării cuiva asupra unui obiect pentru o perioadă lungă de timp. În Yogasutras, termenul implică fixarea minții pe un obiect de meditație, care ar putea fi respirația sau vârful nasului sau imaginea divinității personale sau orice altceva la alegerea yoghinului.

În tehnica Jangama Dhyāna , de exemplu, meditatorul concentrează mintea într-un loc între sprâncene. Potrivit lui Patañjali, aceasta este o metodă de realizare a concentrației inițiale ( dhāraṇā : Yoga Sutras , III: 1) necesară pentru ca mintea să devină introvertită în meditație ( dhyāna : Yoga Sutras , III: 2). În practica mai profundă a tehnicii, mintea concentrată între sprâncene începe să piardă automat toată locația și să se concentreze asupra privirii în sine. Acest pas îl pregătește pentru a începe practica Dhyana.

Swami Vivekananda în meditația posturii yoghine.

Dhyana

Yogasutras în versetul 3.2 și în alte părți, afirmă Edwin Bryant, definește Dhyana ca „fluxul continuu al aceluiași gând sau imagine al obiectului meditației, fără a fi distras de vreun alt gând”. Vivekananda explică Dhyana în Yogasutras-urile lui Patanjali după cum: „Când mintea a fost antrenată să rămână fixă pe o anumită locație internă sau externă, vine la ea puterea de a curge într-un curent neîntrerupt, așa cum ar fi, către acel punct. Această stare este numită Dhyana ".

În timp ce Dharana a fost etapa în yoga în care yoghinul a ținut conștientizarea unui obiect pentru o perioadă lungă de timp, Dhyana este o meditație concentrată unde contemplă fără întrerupere obiectul meditației, dincolo de orice amintire a ego-ului sau orice altceva.

În Dhyana, meditatorul nu este conștient de actul de meditație (adică nu este conștient de faptul că el / ea medită), ci este conștient doar că el (ea conține conștiința de a fi ), mintea sa și obiectul meditației. Dhyana este distinct de Dharana, prin faptul că yoghinul contemplă numai obiectul meditației și aspectele obiectului, fără distrageri, cu mintea sa în timpul Dhyana. Cu practica, procesul Dhyana trezește conștiința de sine (sufletul, purusha sau Atman ), nivelul fundamental al existenței și realitatea ultimă în hinduism, starea nefericită, conflictuală și fericită de libertate și eliberare ( moksha ).

Samadhi

Dhyana pas pregătește un yoghin pentru a continua spre practicarea samadhi . Swami Vivekananda descrie învățăturile lui Yogasutras în felul următor:

Când cineva a intensificat atât de mult puterea dhyanei încât să poată respinge partea externă a percepției și să rămână meditând doar asupra părții interne, sensul, acea stare se numește Samadhi .

Michael Washburn afirmă că textul Yogasutras identifică etape treptate pentru progresul practicii meditative și că „Patanjali face distincția între Dharana, care se concentrează cu atenție, Dhyana, care este ușor continuu, cu o singură ascuțire, și Samadhi, care este absorbția, extazul, contemplarea”. O persoană care începe practicarea meditației, practică de obicei Dharana . Cu practica, el este capabil să câștige ușurința în care învață cum să contemple într-o manieră puternic focalizată, iar apoi „este din ce în ce mai ușor să acorde o atenție neîntreruptă obiectului meditației; adică atinge Dhyana”. Cu o practică suplimentară, yoghinul „încetează să fie vigilent detașat” și intră „într-o stare de fuziune cu obiectul de meditație” care este Samadhi.

Samadhi este unicitate cu obiectul meditației. Nu există nicio distincție între actul de meditație și obiectul meditației. Samadhi este de două feluri, cu și fără sprijin sau obiect de meditație:

Samprajnata Samadhi , numită și savikalpa samadhi și Sabija Samadhi , este centrată pe obiect și este asociată cu deliberare, reflecție, extaz fericit care a fost asistat de un obiect sau punct de ancorare. Primele două, deliberare și reflecție, stau la baza diferitelor tipuri de samapatti :
- Savitarka , „deliberativă”: Citta (चित्त) este concentrată asupra unui obiect grosolan de meditație, iar yoghinul deliberează și se contopeste cu el, devenind conștient de orice altceva. Conceptualizarea ( vikalpa ) este aici sub forma percepției și cunoașterii obiectului meditației. Când deliberarea este încheiată, aceasta se numește nirvitaka samadhi .
- Savichara , „reflectorizant”: citta (चित्त) este concentrată pe un obiect abstract de meditație, care nu este perceptibil simțurilor, dar a ajuns prin inferență. Obiectul meditației poate fi dedus din simțuri, procesul cognitiv, mintea, eu-am-ness sau buddhi (intelect). Liniștea reflecției se numește nirvichara samapatti .
Asamprajnata Samadhi , numită și Nirvikalpa Samadhi și Nirbija Samadhi : starea realizată atunci când meditația este fără ajutorul unui suport sau a unui obiect.

Atât practica meditativă centrată pe obiect, cât și cea fără obiect, în textele hinduse, duce la o stare progresivă mai strălucitoare, mai pelucidă și mai echilibrată a stării „puternice, pure, satvice ” a Sinelui fericit, ducând în cele din urmă la cunoașterea purusha sau Atman-Brahman ( suflet), afirmă Michael Washburn. Acesta este statul, în tradiția hindusă, unde statele Gregor Maehle, yoghinul sau yoghinul își dă seama că „ Atmanul din tine este Atmanul în toată lumea” și conduce la realizarea Sinelui.

Samyama

Practica Dharana , Dhyana și Samādhi împreună este desemnată ca Samyama (sanscrită: संयम, ținând împreună) în Yoga Sutras din Patanjali. Samyama, afirmă textul, este un instrument meditativ puternic și poate fi aplicat unui anumit obiect sau întregii clase de obiecte. Un yoghin care face Samyama pe Pratyaya (noțiuni, obiceiuri) ale bărbaților, afirmă sutra 3.19 a textului, cunoaște seria „stărilor psiho-mentale ale altor bărbați”. Un yoghin după ce a finalizat cu succes Samyama pe „distincția obiectului și ideii” realizează „strigătele tuturor creaturilor”, afirmă sutra 3.17. Un Samyama despre prietenie, compasiune și bucurie duce la apariția acestor puteri în yoghin, afirmă sutra 3.23. Tehnica de meditație discutată în Yoga Sutras din Patanjali este astfel, afirmă Mircea Eliade, un mijloc de cunoaștere și siddhi (puterea yoghină).

Vācaspati Miśra , un învățat al școlii Vedanta de hinduism, în bhasya sa de pe Yogasutra 3.30 a scris: „Indiferent ce yogin dorește să știe, el ar trebui să efectueze samyama cu privire la acel obiect”. Moksha (libertate, eliberare) este o astfel de practică, în care obiectul samyama este Sattva (existență pură), Atman (suflet) și Purusha (principiu universal) sau Bhagavan (Dumnezeu). Adi Shankara , un alt cărturar al școlii Vedanta de hinduism, a comentat pe larg despre samyama ca mijloc pentru ca Jnana-yoga (calea cunoașterii) să atingă starea Jivanmukta (eliberarea vie).

Samāpatti

Când au fost compilate yogasutrele, tradițiile hinduse aveau două forme largi de meditație, și anume tipurile extatice și enstatice.

Comparația Dhyana în hinduism, budism și jainism

budism

Potrivit lui Jianxin Li Samprajnata, Samadhi din hinduism poate fi comparat cu rupa jhanas al budismului. Această interpretare poate intra în conflict cu Gombrich și Wynne, potrivit cărora prima și a doua jhana reprezintă concentrare, în timp ce a treia și a patra jhana combină concentrarea cu atenția. Potrivit lui Eddie Crangle, prima jhana seamănă cu Samprajnata Samadhi a lui Patanjali , care ambele împart aplicația vitarka și vicara .

Asamprajnata Samadhi , statele Jianxin Li, poate fi comparat cu jhanas Arupa ale budismului, și Nirodha-samăpatti . Crangle și alți cercetători afirmă că sabija-asamprajnata samadhi seamănă cu cei patru jhanas fără formă , al patrulea arupa jhana al budismului fiind analog cu „dhyana și samadhi” fără obiect al lui Patanjali.

Căile care trebuie urmate pentru a atinge iluminarea sunt remarcabil de uniforme între toate sistemele indiene: fiecare necesită o bază de purificare morală care să ducă în cele din urmă la practici de meditație similare.

- David Loy, Universitatea Națională din Singapore

Potrivit lui Sarbacker și altor cercetători, deși există paralele între Dhyana în hinduism și budism, stările fenomenologice și experiențele de emancipare sunt descrise diferit. Dhyana în budism vizează încetarea și realizarea shunya (starea nulă), în timp ce hinduismul Dhyana vizează realizarea lui Atman (sufletul) și unirea consecventă cu Brahman. Nirvana (sau Nibbana), scopul dorit prin Dhyana în budism, este conștientizarea faptului că nu există un sine permanent și nici o conștiință permanentă; în timp ce Moksha , scopul dorit prin Dhyana în hinduism, este acceptarea Sinelui, realizarea cunoașterii eliberatoare, conștiința Unității cu toată existența și înțelegerea întregului univers ca Sinele. Nirvana budismului începe cu premisa că „Sinele este doar o iluzie, nu există Sinele”, pe de altă parte, Moksha al hinduismului începe cu premisa că totul este Sinele, afirmă David Loy. Accentul soteriologic din Dhyana este , prin urmare, diferit în budism și hinduism.

Jainism

Savanții antici Jaina și-au dezvoltat propriile teorii despre Dhyana la fel ca alte religii indiene, dar sunt menționate puține detalii în textele Jaina, iar practicile Dhyana au variat în funcție de secte în cadrul tradiției Jaina. În linii mari, textele jainismului identifică patru tipuri de meditație bazate pe natura obiectului. Arta-dhyana , afirmă literatura de meditație Jaina, apare atunci când cineva se concentrează pe angoasă și lucruri neplăcute. Raudra-dhyana apare atunci când accentul este pus pe furie sau idei sau obiecte perverse. Dharmya-dhyana se concentrează pe idei religioase sau obiecte virtuoase, în timp ce Shukla-dhyana se concentrează pe idei pure sau obiecte strălucitoare. Această clasificare a patru tipuri de Dhyana poate avea rădăcini, sugerează Paul Dundas, în textele hinduse anterioare legate de Shaivismul din Kashmir.

Dundas afirmă că tradiția Jaina a accentuat Dhyana, dar literatura sa referitoare la meditație a trecut probabil prin două etape de formulare, etapa inițială independentă de alte tradiții indiene, una care se preocupa mai degrabă de „încetarea minții și a activităților fizice” decât de transformarea lor ca în alte tradiții indiene; urmat de o etapă ulterioară, probabil post-Yogasutras, în care savanții jaina din diferite secte au restructurat modelul contemplativ pentru a asimila elemente ale tehnicilor hinduse și budiste pe Dhyana. Terminologia utilizată în unele texte jainiste, însă, afirmă John Cort, este diferită.

Premisa lui Atman (sufletul) există, care se găsește în hinduism, este prezentă și în jainism. Scopurile soteriologice ale meditației spirituale Jaina sunt similare meditației spirituale hinduse, care vizează contactul experiențial cu „sinele suprem”, în care yoghinul realizează sufletul fericit, neîngrădit, fără formă și siddha-hood - o stare de ființă complet eliberată.

Concept asociat: Upasana

Două concepte asociate cu Dhyana găsite în textele hinduse antice și medievale sunt Upasana și Vidya . Upasana înseamnă „apropie-te de ceva, o idee” și denotă actul și starea de meditație, în timp ce Vidya înseamnă cunoaștere și este consecința Dhyana . Termenul Upasana apare în mod obișnuit în contextul practicilor ritualice de meditație, cum ar fi în fața unui simbol devoțional, cum ar fi zeitatea sau în timpul unei practici de tip yajna sau a cântării cultului bhakti orientat către comunitate și este un subtip al Dhyana .

Savantul Ramanuja din secolul al XI-lea Vishishtadvaita Vedanta a remarcat că upasana și dhyana sunt echivalate în Upanishads cu alți termeni precum vedana (cunoaștere) și smrti (amintire). Ramanuja susține că toate acestea sunt faze ale meditației, adăugând că acestea trebuie făcute cu dragoste sau bhakti.

Vezi si

Note

Referințe

Surse

Surse publicate

Bronkhorst, Johannes (1993), Cele două tradiții ale meditației în India antică , Motilal Banarsidass
Comans, Michael (1993), The Question of the Importance of Samadhi in Modern and Classical Advaita Vedanta. În: Philosophy East and West Vol. 43, nr. 1 (ianuarie 1993), pp. 19-38.
Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda , Delhi: Motilal Banarsidass
Crangle, Eddie (1984), „O comparație a tehnicilor hinduse și budiste de a atinge Samādhi” (PDF) , în Hutch, RA; Fenner, PG (eds.), Under The Shade of the Coolibah Tree: Australian Studies in Consciousness , University Press of America
David, John (1914), The Yoga System of Patanjali cu comentariul Yogabhashya atribuit lui Veda Vyasa și Tattva Vaicharadi de Vacaspati Misra , Harvard University Press
Dense, Christian D. Von (1999), Filozofi și lideri religioși , Greenwood Publishing Group
Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The Essential Vedānta: A New Source Book of Advaita Vedānta , World Wisdom, Inc, ISBN 978-0-941532-52-5
Farquhar, John Nicol (1920), O schiță a literaturii religioase din India , Oxford University Press
Hiltebeitel, Alf (2002), hinduism. În: Joseph Kitagawa, „Tradițiile religioase din Asia: religie, istorie și cultură” , Routledge
Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Enciclopedia hinduismului , Editura Infobase
Kalupahana, David J. (1994), O istorie a filozofiei budiste , Delhi: Motilal Banarsidass
King, Richard (1999), „Orientalismul și mitul modern al„ hinduismului ” ”, NUMEN , BRILL, 46 (2): 146–185, doi : 10.1163 / 1568527991517950
King, Richard (2002), Orientalism și religie: teorie post-colonială, India și „The Mystic East” , e-Library Taylor & Francis
Lochtefeld, James G. (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: AM and NZ (Vol 1 & 2) , The Rosen Publishing Group, ISBN 0-823922871
Maas, Philipp A. (2006), Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert , Aachen: Shaker, ISBN 3832249877
Maehle, Gregor (2007), Ashtanga Yoga: Practice and Philosophy , New World Library
Mukerji, Mādhava Bithika (1983), Neo-Vedanta și modernitate , Ashutosh Prakashan Sansthan
Raju, PT (1992), The Philosophical Traditions of India , Delhi: Motilal Banarsidass
Scheepers, Alfred (2000), De Wortels van het Indiase Denken , Olive Press
Smith, Brian (2005), Yoga. În: "Nou dicționar de istorie a ideilor. Ed. Maryanne Cline Horowitz. Vol. 6." , Fiii lui Charles Scribner, 2005
Thurman, Robert (1984), The Central Philosophy of Tibet , Princeton University Press
Underwood, Frederic B. (2005), Meditație. În: "Enciclopedia religiei. Ed. Lindsay Jones. Ediția a doua. Vol. 9. , Macmillan Reference USA. 5816-822. Gale Virtual Reference Library
Werner, Karel (1994), Yoghinul și misticul , Routledge
Whicher, Ian (1998), Integritatea yoga Darsana: o reconsiderare a yoga clasică , SUNY Press, ISBN 978-0791438152
White, David Gordon (2014), The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography , Princeton University Press
Wynne, Alexander (2007), Originea meditației budiste , Routledge

Languages

In other projects