Sanskara (rit de trecere) - Sanskara (rite of passage)

Sanskaras sunt, într-un context, riturile diverse de trecere ale unei ființe umane de la concepție la incinerare, semnificând repere în călătoria vieții unui individ în hinduism. Deasupra este annaprashan samskara care sărbătorește primul gust de mâncare solidă al unui bebeluș.

Sanskara ( IAST : saṃskāra , uneori scrisă samskara ) sunt rituri de trecere în viața unei ființe umane descrise în textele antice sanscrite, precum și un concept în teoria karmei a filosofiilor indiene. Cuvântul înseamnă literalmente „punerea laolaltă, perfecționarea, pregătirea, pregătirea” sau „o ceremonie sacră sau sfințitoare” în textele antice din sanscrită și pali din India.

În contextul teoriei karmei, Sanskara sunt dispoziții, caracter sau caracteristici comportamentale, care există ca implicite de la naștere sau pregătite și perfecționate de o persoană de-a lungul vieții, care există ca amprente în subconștient conform diferitelor școli ale filozofiei hinduse, cum ar fi Școala de yoga . Aceste amprente perfecționate sau implicite ale karmei în interiorul unei persoane influențează natura, răspunsul și stările de spirit ale acelei persoane.

Într-un alt context, sanskara se referă la diversele rituri de trecere din hinduism , jainism , budism și sikhism . În hinduism, sanskaras variază ca număr și detalii în funcție de tradițiile regionale. Acestea variază de la lista celor 40 de sanskaras din Gautama Dharmasutra de la aproximativ mijlocul mileniului I î.Hr., până la 16 sanskaras din textele Grhyasutra din secole mai târziu. Lista sanskarelor din hinduism include atât ritualuri externe, cum ar fi cele care marchează nașterea unui bebeluș și ceremonia de dăruire a unui copil, precum și ritualuri interioare de rezoluții și etică, cum ar fi compasiunea față de toate ființele vii și atitudinea pozitivă.

Etimologie și semnificație

Saṃskāra (în sanscrită: संस्कार) are diverse semnificații bazate pe context, care se referă în general la „punerea laolaltă, realizarea bine, realizarea perfectă, o formă de recunoaștere solemnă și pregătirea, angajarea în lucrări și recunoașterea purificării corpului prin curățare sau minte prin educație sau un obiect printr-un proces (cum ar fi lustruirea unei bijuterii sau rafinarea unui metal) ". Termenul apare în Śrutis și în Smritis din diverse școli ale hinduismului, precum și în textele jainismului, budismului și sikhismului. Rădăcinile etimologice ale cuvântului samskara atunci când se referă la rituri de trecere sunt, de asemenea, „pregătire, purificare, perfecționare” de la starea trecută la starea viitoare a cuiva.

Cuvântul samskara este rar în cel mai vechi strat al literaturii vedice , dar rădăcinile sale sam și kr apar destul de des. Cuvântul apare în imnurile Rig Veda 6.28.4 și 8.33.9, precum și în alte texte vedice, unde contextul sugerează că înseamnă pur și simplu „purifică, pregătește”. Apare în Jaimini Purvamimamsa-sutra (500-200 î.e.n.) de multe ori, unde înseamnă din nou „pregătește, perfecționează, lustruiește” ceva, fie prin acțiune, vorbire sau minte. În secțiunile 3.8.3, 9.3.25 și 10.2.49 din Jaimini Purvamimamsa-sutra, cuvântul sanskara este folosit pentru a descrie acțiunile de „spălare a dinților, bărbierirea capului, tăierea unghiilor, stropirea cu apă” ca parte a unei ceremonii. Samskara este definit de vechiul savant indian Shabara ca „ceea ce pregătește un anumit lucru sau o persoană potrivită pentru un anumit scop”. Un alt text antic Viramitrodaya definește samskara , notează Kane, ca „o excelență deosebită datorită executării anumitor acțiuni care se află în sufletul sau corpul actorului”.

Sanskara în tradițiile hinduse, afirmă Kane, au fost ceremonii, cu expresia simbolurilor exterioare sau a semnelor schimbării interioare, marcând evenimente de viață importante. Au servit unui scop spiritual, cultural și psihologic, primind un individ într-o etapă a vieții, conferind privilegii individului (persoanelor), așteptând îndatoriri de la individ și impresionând cercului social al individului și al noului său rol .

Sanskāra , în uz modern, este uneori folosit pentru a însemna „moștenire culturală, socială sau religioasă”.

Samskara ca concept psihologic

În contextul teoriei karmei , Samskara sunt dispoziții, caracter sau trăsături comportamentale fie ca implicite de la naștere (vieți anterioare în unele școli ale hinduismului), fie Samskara sunt trăsături comportamentale perfecționate în timp prin Yoga , prin modelarea conștientă a sinelui interior, dorința cuiva , simțul responsabilității morale și prin practică. În unele școli de hinduism, conceptul psihologic al sanskarei este, de asemenea, cunoscut sub numele de vāsanā .

Acestea sunt privite ca urme sau temperament care evoluează prin rafinamentul unei conștiințe interioare individuale și a unei personalități exprimate și este o formă de „pregătire a ființei” în psihologia vedantică. În școlile Samkhya și Yoga, Sanskara - scrisă și ca Samksara - sunt impresii sau reziduuri care afectează Gunas (atribute de comportament) ale unui individ . În școala de hinduism Nyaya, nu toate Samskara sunt psihologice. Riturile de trecere, alte acțiuni, studii, pregătire sârguincioasă și rezoluții interioare declanșează impresii sau dispoziții în psihicul unui individ, în aceste școli ale hinduismului, iar acestea influențează modul în care acționează individul, percepe sinele și modul în care individul răspunde la sau acceptă circumstanțele karmice și viitorul.

Sanskara ca ritualuri

Sanskaras în hinduism sunt rituri de trecere care încep cu nașterea cuiva, sărbătoresc anumite etape timpurii ale creșterii bebelușului și primirea acestuia în lume în prezența prietenilor și a familiei, apoi a diferitelor etape ale vieții ( Ashrama (etapa) ), cum ar fi prima zi de învățare, absolvirea școlii, nunta și luna de miere, sarcina, creșterea unei familii, precum și cele legate de riturile finale asociate cu incinerarea. Aceste rituri de trecere nu sunt uniforme și variază în cadrul diverselor tradiții ale hinduismului. Unele pot implica ceremonii formale, ceremonii yajna (foc) cu scandarea imnurilor vedice. Altele sunt afaceri simple, private, care implică un cuplu, cu sau fără prieteni, alte familii de familie sau o persoană religioasă, cum ar fi preot sau pandit .

Sanskaras nu sunt considerate ca scop în sine, ci sunt mijloace de recunoaștere socială, precum și trecerea unei persoane de la o etapă semnificativă a vieții la alta. Diverse elemente din Sanskaras și ritualuri de trecere a vieții sunt menționate în Vedele hinduismului, una dintre cele mai vechi scripturi cunoscute din lume. Cele mai extinse, dar divergente discuții despre aceste rituri de trecere se găsesc în numeroasele Dharmasutras și Grhyasutras din mileniul I î.Hr. Multe dintre aceste rituri de trecere includ ceremonii formale, cu lecturi rituale de imnuri, cântări și promisiuni etice, având ca scop orientarea individului (lor) către ceea ce este considerat parte a dharmei (corect, bun, drept, moral, adevărat, spiritual, responsabile, îndatoriri față de membrii familiei sau societatea în general) și acțiuni esențiale, cum ar fi cele asociate cu ultimele rituri și incinerare, lucrări caritabile sau din sraddha sau obiecte de credință.

Scopul

Gautama Dharmasutra enumeră o listă largă de „patruzeci de karma samskaras exterioare ” și „opt karma samskara interioare (calități bune)”, care au toate scopul de a împuternici o ființă umană să descopere, să recunoască și să ajungă la uniunea cu Brahma-Atman ( sau Sufletul ei, Sinele, Ființa cea mai înaltă). Scopul final este de a inculca virtuți, iar samskaras sunt privite în tradiția hindusă ca mijloace - nu ca scopuri - spre coacere și perfecționarea călătoriei umane a vieții. Cele opt calități bune enumerate de Gautama Dharmasutra sunt subliniate ca fiind mai importante decât cele patruzeci de ritualuri samskara, în versetele 8.21-8.25, după cum urmează,

[...] (8.14-8.20)
Acestea sunt cele patruzeci de sanskara (rituri sacramentare). (8.21)

Apoi, cele opt virtuți ale sinelui: (8.22)
Compasiune față de toate creaturile, răbdare, lipsă de invidie, puritate , liniște, având o dispoziție pozitivă, generozitate și lipsă de posesivitate . (8.23)
Un om care a îndeplinit cele patruzeci de sanskaras dar nu are aceste opt virtuți nu obține unirea cu Brahman . (8.24)
Un om care ar fi putut efectua doar unele dintre cele patruzeci de sanskaras, dar care posedă aceste opt virtuți, pe de altă parte, este sigur că va obține unirea cu Brahman. (8,25)

- Gautama Dharma-sutras, Versetele 8.14-8.25, Traducere de Patrick Olivelle

Cei 40 Samskaras

Gautama Dharmasutra Lista următoarele patruzeci de ritualuri ca samskaras exterioare:

Garbhadhana (sarcină), Pumsavana (rit care sărbătorește fătul), Simantonnayana (despărțirea părului femeii însărcinate în luna a 8-a), Jatakarman (rit care sărbătorește nașterea), Namakarana (denumirea copilului), Annaprashana (prima hrănire a alimentelor solide pentru bebeluși), Choulam (prima tunsoare a bebelușului, tonsură) și Upanayana (intrarea în ritul școlar);
cele patru jurăminte asociate studiului vedic;
ritual de absolvire la încheierea școlii;
ritualul căsătoriei sva-dharma;
cinci sacrificii pentru zei, strămoși, oameni, spirite și toată cunoașterea;
șapte amintiri și donații (sacrificii) folosind mâncare gătită, sub formă de ofrande ancestrale
șapte amintiri și donații (sacrificii) în prezența focului ( yajna ), pentru a marca recolte, anotimpuri și zeități
șapte feluri de sacrificii Soma: agnistom, atyagnistom, ukthya, sodasin, vajapeya, atiratra și aptoryama.

Pentru a obține unirea cu Brahman, trebuie să dețineți și cele opt virtuți (compasiune, răbdare, non-invidie, puritate a vorbirii și a corpului gândit, calm și pace interioară, atitudine pozitivă, generozitate și lipsă de posesivitate).

Cele 16 Sanskaras

Există un număr divers de Sanskaras în hinduism, variind în funcție de textele cuprinse între 12 și 18 în Grhyasutras (Kalpa sastras ). Dintre acestea, 16 sunt denumite „Shodasha Samskaras” ( Ṣoḍaśa Saṃskāra ).

Intenția de a avea un ritual de copil, Garbhadhana

Garbhadhana ( IAST : Garbhādhāna, sanscrită: गर्भाधान), numită și Garbhalambhanam , înseamnă literalmente atingerea bogăției uterului. Este un rit privat de trecere, care marchează intenția unui cuplu de a avea un copil. Este o ceremonie efectuată înainte de concepție și impregnare. În unele texte antice, cuvântul se referă pur și simplu la ritul de trecere în care cuplul face sex pentru a avea un copil și nu sunt menționate ceremonii. Savanții trasează acest rit în imnuri vedice, precum cele din secțiunile 8.35.10 până la 8.35.12 din Rigveda, unde sunt solemnizate rugăciuni repetate pentru descendenți și prosperitate,

प्रजां च धत्तं द्रविणं च धत्तम्
ne dăruiește descendenți și bogăție

- Rig Veda 8.35.10 - 8.35.12, Traducere de Ralph Griffith

Textele vedice au multe pasaje, unde imnul solemnizează dorința de a avea un copil, fără a specifica sexul copilului. De exemplu, Rigveda din secțiunea 10.184 afirmă,

विष्णुर्योनिं कल्पयतु त्वष्टा रूपाणि पिंशतु। आ सिञ्चतु प्रजापतिर्धाता गर्भं दधातु ते ॥१॥
गर्भं धेहि सिनीवालि गर्भं धेहि सरस्वति। गर्भं ते अश्विनौ देवावा धत्तां पुष्करस्रजा ॥२॥
हिरण्ययी अरणी यं निर्मन्थतो अश्विना। तं ते गर्भं हवामहे दशमे मासि सूतवे ॥३॥
Fie ca Vishnu să construiască uterul, să Twashtri să fabrice membrul, să Prajapati să stropească sămânța, să Dhatri să-ți prețuiască embrionul;
Susține embrionul Sinivali, susține embrionul Saraswati , divinul Aswins, ghirlandat cu lotusuri, să-ți susțină embrionul;
Invocăm embrionul tău pe care Aswinii l-au zdrobit cu bucățile aurii de Arani (lemn de foc), ca să-l aduci în luna a zecea.

- Rig Veda 10.184.1 - 10.184.3, Traducere de HH Wilson

Dorința de descendenți, fără a menționa genul, se află în multe alte cărți ale Rigvedei, precum imnul 10.85.37. Atharva Veda, în mod similar în versetul 14.2.2, afirmă o invitație ritualică către soție, de către soțul ei de a monta patul pentru concepție, „fiind fericit în minte, aici montează patul; naște copii pentru mine, soțul tău” . Textele ulterioare, cum ar fi Brihadaranyaka Upanishad , din ultimul capitol care detaliază educația unui student, includ lecții pentru etapa sa de viață Grihastha . Acolo, studentul este învățat că, în calitate de soț, ar trebui să gătească orez pentru soție și împreună să mănânce mâncarea într-un anumit mod, în funcție de dorința nașterii unei fiice sau a unui fiu, după cum urmează:

Și dacă un bărbat dorește să i se nască o fiică învățată și să trăiască până la vârsta ei deplină, atunci după ce au pregătit orez fiert cu susam și unt, amândoi ar trebui să mănânce, fiind în stare să aibă descendenți.

Și dacă un om dorește să i se nască un fiu învățat și să trăiască la vârsta sa deplină, atunci după ce au pregătit orez fiert cu carne și unt, amândoi ar trebui să mănânce, fiind în stare să aibă descendenți.

- Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 - 6.4.18, Traducere de Max Muller

Diferitele Grhyasutras diferă în ceea ce privește punctul lor de vedere, indiferent dacă garbhadhana trebuie efectuată o singură dată, înainte de prima concepție sau de fiecare dată înainte ca cuplul să planifice să aibă copii suplimentari. Pentru a răspunde la această întrebare, textele din epoca medievală din diferite școli au discutat și au oferit opinii diverse cu privire la faptul dacă ritualul este un rit de trecere pentru anticiparea bebelușului în pântece ( garbha ) sau pentru soție ( kshetra ). Un rit de trecere al bebelușului ar implica faptul că Garbhadhana sanskara este necesar pentru fiecare copil și, prin urmare, de fiecare dată când cuplul intenționează să aibă un nou copil, în timp ce un rit de trecere al soției ar implica un ritual de o singură dată.

Hrănirea ritului fetus: Pumsavana

Pumsavana ( IAST : puṃsavana, sanscrită: पुंसवन) este un cuvânt compus din Pums + savana . Pums ca substantiv înseamnă „un om, o ființă umană, un suflet sau spirit”, în timp ce savana înseamnă „ceremonie, rit, oblăire, festival”. Pumsavana înseamnă literal „rit pentru un bebeluș puternic sau masculin”, tradus de obicei prin „hrănirea unui făt masculin, aducerea unui bebeluș masculin”. Este un ritual efectuat atunci când sarcina începe să apară, de obicei în sau după a treia lună de sarcină și, de obicei, înainte ca fătul să înceapă să se miște în uter. Ceremonia sărbătorește ritul de trecere al fătului în curs de dezvoltare, marcând stadiul în care bebelușul începe să lovească ca o piatră de hotar în dezvoltarea copilului.

Rădăcinile ritualului pumsavana se găsesc în secțiunile 4.3.23 și 4.6.2 din Atharva Veda, în care farmecele sunt recitate pentru un băiețel. Atharva Veda conține, de asemenea, farmece care trebuie recitate pentru nașterea unui copil de orice gen și pentru prevenirea avorturilor spontane, cum ar fi secțiunea 4.6.17.

Ritualul se desfășoară în moduri diverse, dar toate implică soțul care îi servește ceva viitoarei soții. Într-o versiune, ea este hrănită cu un amestec de pastă de iaurt, lapte și ghee (unt clarificat) de către el. Într-o altă versiune, ritualul pumsavana este mai elaborat, realizat în prezența focului yajna și a cântărilor vedice, unde soțul plasează o picătură de extract de frunze de Banyan în nara dreaptă a soției pentru un fiu, iar nara stângă pentru o fiică, urmată printr-o sărbătoare pentru toți cei prezenți.

Timpul prescris pentru pumsavana diferă în diferite Grhyasutras și poate fi prelungit până la a opta lună de sarcină, potrivit unora.

Păr de păr și duș pentru bebeluși, Simantonnayana

Simantonnayana ( IAST : Sīmantonnayana, sanscrită: सीमन्तोन्नयन), numită și Simanta sau Simantakarana , înseamnă literalmente „despărțirea părului în sus”. Semnificația ritualului este de a dori o dezvoltare sănătoasă a bebelușului și o livrare sigură mamei.

Ritualul Simantonnayana este descris în multe texte din Gryhasutra, dar Kane afirmă că există o mare divergență în detalii, care se poate datora faptului că ritul de trecere a apărut într-o eră mai recentă, înainte ca acesta să se retragă în fundal. Textele nu sunt de acord cu privire la faptul dacă acest rit de trecere trebuia să fie sărbătorit înainte sau după pumsavana , stadiul precoce sau târziu al sarcinii sau natura celebrărilor rituale. De asemenea, textele nu sunt de acord dacă Simantonnayana era un rit de trecere al bebelușului sau al femeii însărcinate, primul sugerând că acesta trebuie repetat pentru fiecare copil, în timp ce cel din urmă sugerând că acesta ar trebui să fie respectat o dată pentru femeia cu prima ei sarcină.

Elementul comun era soțul și soția care se reuneau, cu prietenii și familia, apoi îi desparte părul în sus de cel puțin trei ori. În timpurile moderne, ritul de trecere a „părului despărțitor” este rar observat și, atunci când este observat, se numește Atha-gulem și se face în luna a 8-a, cu flori și fructe, pentru a înveseli femeia în etapele târzii ale sarcinii. Ritualul a evoluat mai frecvent într-un ritual care împărtășește caracteristicile unui duș pentru bebeluși , în care prietenii și rudele femeii se întâlnesc, recunosc și satisfac pofta de mâncare a femeii însărcinate și dau cadouri mamei și bebelușului în 7 sau Luna a 8-a de sarcină. Versetul 3.79 Yåjñavalkya Smriti afirmă că dorințele femeii însărcinate ar trebui să fie satisfăcute pentru o dezvoltare sănătoasă a copilului, pentru a preveni avortul spontan și sănătatea ei. După ritualul Simantonnayana sau în ultimele luni ale sarcinii, se așteaptă ca femeia să nu se supraexerce, soțul ei să fie lângă ea și să nu călătorească în țări îndepărtate. Acest rit de trecere este denumit regional prin diferite nume, precum Seemant , Godh bharai , Seemantham sau Valaikaapu .

Ceremonia nașterii, Jatakarman

Jātakarman înseamnă literalmente „rit al unui nou-născut”. Este un rit de trecere care sărbătorește nașterea copilului. Este primul rit de trecere post-natal al nou-născutului. Semnifică nașterea bebelușului, precum și legătura tatălui cu copilul. În tradițiile hinduse, o ființă umană se naște cel puțin de două ori - una la nașterea fizică prin pântecele mamei, iar a doua la nașterea intelectuală prin îngrijirea profesorului, prima este marcată prin ritualul sanskara Jatakarman , al doilea este marcat prin ritualul Sansyara Vidyarambha sau Upanayana . În timpul unui ritual tradițional Jātakarman , tatăl întâmpină bebelușul atingând buzele bebelușului cu miere și ghee (unt clarificat), pe măsură ce sunt recitate imnuri vedice. Prima semnificație a imnurilor este medhajanana (sanscrită: मेधाजनन), sau pentru a iniția mintea și intelectul bebelușului în uterul lumii, după ce formarea corpului bebelușului s-a finalizat în uterul mamei. A doua parte a imnurilor îi dorește copilului o viață lungă.

Brihadaranyaka Upanishad, în ultimul capitol care detaliază lecțiile pentru etapa Grihastha a vieții pentru un elev, descrie acest rit de trecere, în versetele 6.4.24 - 6.4.27, după cum urmează,

O ceremonie Namakarana a nou-născutului. Bunica șoptește numele în urechea bebelușului, în timp ce prietenii și familia privesc.

Când se naște un copil, el pregătește focul, îl așează pe poală și, după ce a turnat Prishadajya din Dahi (iaurt) și Ghrita (unt clarificat), într-un vas de metal, sacrifică amestecul în foc, spunând:
" Fie ca eu, în timp ce prosper în casa mea, să hrănesc o mie! Fie ca averea să nu cedeze niciodată în cursa ei, cu descendenți și vite, Svah!
Îți ofer [copilului] în mintea mea respirațiile vitale care sunt în mine, Svah !
Orice am făcut în munca mea prea mult sau orice am făcut prea puțin, înțeleptul Agni să-l corecteze, să-l facă potrivit, Svah! "

- Brihadaranyaka Upanishad 6.4.24

Upanishadul include rugăciunea către zeitatea Saraswati în timpul acestui rit de trecere, zeița cunoașterii și a înțelepciunii în tradiția hindusă. Include, de asemenea, repetarea triplă a „Vorbirii vorbirii” cu afirmația față de bebeluș: „Tu ești Vedele! Deci, trăiește o sută de toamne”, în urechea bebelușului de către tată. La sfârșitul declarațiilor rituale ale tatălui, acesta dă copilului pieptul mamei pentru hrănire.

În timp ce cele mai vechi Dharmasutras enumeră Jatakarma și Namakarama ca două sanskara diferite, ele evoluează într-unul în multe texte Gryhasutra. Pe vremea lui Pantanjali, aceste două rituri de trecere fuzionaseră într-unul singur și se finalizaseră în primele două săptămâni de la nașterea bebelușului, de obicei în a zecea zi.

Numirea ritualului bebelușului, Namakarana

Namakarana ( IAST : Nāmakaraṇa, sanscrită: नामकरण) înseamnă literalmente „ceremonie de numire a unui copil”. Acest rit de trecere se face de obicei în a unsprezecea sau a douăsprezecea zi după naștere și, uneori, prima lună nouă sau luna plină după ziua a 10-a de naștere. În ziua acestui samskara, sugarul este scăldat și îmbrăcat în haine noi. Se anunță numele său formal, selectat de părinți. Ritualul de numire îl solemnizează pe copil ca individ, marcând procesul prin care un copil este acceptat și socializat de către oamenii din jurul său. Versetul 6.1.3.9 al lui Satapatha Brahmana afirmă că ceremonia de numire este o ceremonie de curățare pentru bebeluș. Ritul de trecere include, de asemenea, o adunare de prieteni și rude ale noilor părinți, unde sunt prezentate cadouri și urmează o sărbătoare.

Textele antice în sanscrită oferă părinților numeroase și divergente orientări pentru alegerea numelor. Majoritatea recomandă ca numele băiatului să fie de două sau patru silabe, începând cu un sonant, o semivocală în mijloc și terminând cu o visargă. Se recomandă ca numele unei fete să fie un număr impar de silabe, care se termină cu un lung ā sau ī , rezonant și ușor de pronunțat. Trebuie evitate cuvintele neplăcute, neplăcute sau care se transformă cu ușurință în cuvinte rele sau rele, afirmă Gryhasutras, în timp ce numele preferate sunt cele afiliate unei zeități, virtuți, calități bune, stele norocoase, constelație, derivate ale numelui tatălui , sau mamă, sau locul nașterii, sau elemente frumoase ale naturii (copaci, flori, păsări).

Prima ieșire a bebelușului, Nishkramana

Nishkramana ( IAST : Niṣkrāmaṇa, sanscrită: निष्क्रम) înseamnă literalmente „ieșire, ieșire”, este ritul de trecere în care părinții duc copilul în afara casei și bebelușul întâlnește în mod oficial lumea pentru prima dată. Se observă de obicei în a patra lună după naștere. Cu această ocazie rituală, nou-născutul este scos și i se arată soarele la răsărit sau la apus, sau la lună sau la ambele. Alternativ, unele familii duc bebelușul la templu pentru prima dată. Ritul de trecere implică scăldarea bebelușului și îmbrăcarea acestuia cu haine noi. Ieșirea bebelușului este însoțită atât de mamă, cât și de tată, frați dacă este cazul, precum și de câțiva apropiați din apropiere, cum ar fi bunicii și prietenii.

Annaprashanam este ritul de trecere în care bebelușul este hrănit pentru prima dată cu alimente solide. Ritualul are nume regionale, precum Choroonu în Kerala .

Semnificația Niskramanei și arătarea bebelușului corpurile cerești este derivată din semnificația lor a Soarelui, Lunii și naturii în literatura vedică. În momentul în care bebelușul este prezent înainte de răsăritul soarelui sau de lună, tatăl este cel care ține bebelușul și recită un imn care înseamnă că „soarele strălucit a răsărit în est, el este ca hamsa (lebada) lumilor pure , să-l salutăm, pentru că el risipește întunericul ". Când bebelușul este în prezența lunii, tatăl spune: „O, Lună, tu, al cărui păr este bine despărțit, nu lăsați acest copil să fie rănit și nici rupt de la mamă”.

Prima mâncare solidă a bebelușului, Annaprashana

Annaprashana ( IAST : Annaprāśana, sanscrită: अन्नप्राशन) înseamnă literal „hrănirea mâncării”, iar ritul de trecere marchează prima dată când un bebeluș mănâncă alimente solide, care conțin de obicei orez gătit. Majoritatea Gryhasutra recomandă acest ritual în a șasea lună sau când copilul prezintă primii dinți, cu înțărcarea lentă a bebelușului de la alăptare la alte surse de hrană. Unele texte recomandă alăptarea continuă a copilului, deoarece copilul se adaptează diferitelor alimente. Ritualul este de obicei sărbătorit cu orez gătit, într-o pastă de miere, ghee și caș. Sankhyayana Gryhasutra recomandă adăugarea de sos de pește, capră sau potârnică la mâncarea solidă pe care bebelușul o gustă pentru prima dată, în timp ce Manava Gryhasutra tace despre utilizarea cărnii. Mama mănâncă împreună cu bebelușul, aceeași mâncare. Tatăl stă cu ei și participă la ritul de trecere. Ritul de trecere, în unele texte, include caritatea și hrănirea săracilor și rugăciuni ceremoniale de către ambii părinți.

Prima tunsoare a bebelușului, Chudakarana

Prima tunsoare a unui bebeluș se numește choulam samskara.

Chudakarana ( IAST : Cūḍākaraṇa, sanscrită: चूडाकरण) (literal, rit de tonsură), cunoscut și sub numele de choulam , caula , chudakarma , mundana sau „mundan sanskar” este ritul de trecere care marchează prima tunsă a copilului, de obicei bărbierirea cap. Mama se îmbracă, uneori în sari de nuntă , iar cu tatăl prezent, părul bebelușului este tăiat și unghiile sunt tăiate. Uneori, un smoc de păr este lăsat să acopere pata moale de lângă vârful capului bebelușului.

Semnificația acestui rit de trecere este pasul ciclic al bebelușului către igienă și curățenie. Ritualul este văzut ca un pasaj al purității. De obicei, se face în jurul primei zile de naștere, dar unele texte recomandă finalizarea acesteia înainte de al treilea sau al șaptelea an. Uneori, acest ritual este combinat cu ritul de trecere al Upanayana, inițiere la școlarizare formală. Ritualul poate include recitarea rugăciunilor pentru viața lungă și fericirea copilului.

Ritul piercing al lobului urechii bebelușului, Karnavedha

O fată hindusă după ritul ei de trecere Karnavedha (piercing la ureche).

Karnavedha ( IAST : Karṇavedha, sanscrită: कर्णवेध) înseamnă literalmente „piercing-urechea”. Acesta este un rit minor de trecere, care nu este menționat în majoritatea sutrelor Gryha. Cei care o menționează indică diferite programe, unii sugerând că ritualul în primele patru săptămâni după naștere, alții sugerând în primul an. Scopul acestui ritual opțional este în primul rând o ornamentare a corpului și face parte din procesul de socializare al copilului și de emersie culturală. Piercing-ul se face de obicei cu un fir de aur curat sau cu ac de argint.

Pentru un băiețel, lobul urechii drepte este străpuns mai întâi. Pentru o fetiță, lobul stâng al urechii este. În cazul fetelor, nara stângă poate fi străpunsă și în timpul acestui ritual. Piercing-ul lobilor urechii amintește în mod simbolic copilului, pe măsură ce crește, frumusețea și prezența socială, de importanța auzului și a vorbirii în înțelepciunea Vedelor.

Începutul copilului către cunoaștere, Vidyarambha

Vidyarambha ( IAST : Vidyāraṃbha, sanscrită: विद्यारम्भ) înseamnă literalmente „începutul studiului”. Este, de asemenea, cunoscut sub numele de Akshararambha , Aksharaabhyaasa sau Aksharasvikara . Este un ritual care celebrează ca o piatră de hotar, încercarea formală a copilului de a învăța mijloace de cunoaștere. Aceasta include pași în care copilul, ajutat de părinți și de alți membri ai familiei, face una sau mai multe dintre următoarele: scrie litere din limba maternă, desenează numere sau forme matematice și cântă la un instrument muzical.

Cele mai vechi texte care descriu riturile de trecere, cum ar fi Dharmasutras, nu fac nicio mențiune despre Vidyarambha și merg direct la ritualul Upanayana în anul 8. Textele ulterioare, cum ar fi Samskara Prakasha , din primele secole ale mileniului I d.Hr., menționează Vidyarambha ca un rit de trecere în anul 5 al vieții unui copil, sugerând că procesul de învățare a început să se schimbe la o vârstă mai timpurie a unui copil cu timpul. Ceremonia este ținută în aceeași zi pentru toți copiii din al 5-lea an, în ziua Vijayadasami, care este în zecea lună hindusă Ashvin (septembrie-octombrie). Include o rugăciune către zeița Saraswati și zeitatea Ganesh, un profesor este invitat sau părinții lucrează împreună cu copilul pentru a scrie Lipi (litere ale alfabetului), pentru a desena Samkhya (cifre) sau imagini și, uneori, pentru a cânta cu un instrument. În timpurile moderne, părinții marchează acest rit de trecere în al treilea an al copilului.

Intrarea copilului în școală, Upanayana

Ceremonia sanskara Upanayana în curs. De obicei, acest ritual era pentru copiii de 8 ani din India antică, dar în mileniul I d.Hr. el a devenit deschis tuturor vârstelor.

Upanayana ( IAST : Upanayana, sanscrită: उपनयन) înseamnă literal „actul de a conduce spre sau aproape”. Este un samskara important și larg discutat în textul sanscrit antic. Ritul de trecere simbolizează conducerea sau atragerea către sinele unui copil, într-o școală, de către un profesor. Este o ceremonie în care un Guru (profesor) acceptă și atrage un copil spre cunoaștere și inițiază a doua naștere care este a minții și spiritului tânăr.

Upanayana a fost o ceremonie elaborată, care a inclus ritualuri care implică familia, copilul și profesorul. În timpul acestei ceremonii, un băiat primește un fir sacru numit Yajñopaveetam , pe care îl poartă. Ceremonia Yajñopavita a anunțat că copilul a intrat în educație formală. În era modernă, ritul de trecere Upanayana este deschis oricui la orice vârstă.

Rajbali Pandey compară ritul Upanayana de trecere la botez în creștinism, unde persoana se naște din nou pentru cunoașterea spirituală, pe lângă faptul că este vechiul rit indian de trecere pentru începutul educației formale de scriere, numere, lectură, vedangas , arte și alte aptitudini. Upanayana rit de trecere a fost de asemenea important pentru profesor, așa cum studentul ar începe să trăiască din acesta în Gurukul (școală). Multe texte din epoca medievală discută despre Upanayana în contextul a trei Varnas (castă, clasă) - Brahmini, Kshtreyas și Vaishyas. Mai multe texte, cum ar fi Sushruta Sutrasthana , cu toate acestea, includ și Sudra care intră în școli și procesul formal de educație, afirmând că samskara Upanayana era deschisă tuturor. Ceremonia upanayana s-a extins la femei, în textele antice sanscrite, iar fetele care au suferit acest rit de trecere au urmat apoi studii au fost numite Brahmavadini . Cei care nu au făcut-o, au susținut ceremonia upanayana în momentul nunții lor. În loc de fir sacru, fetele își purtau halatul (numit acum sari sau saree) în felul firului sacru, care este peste umărul stâng în timpul acestui rit de trecere.

Educația unui student nu s-a limitat la speculațiile rituale și filosofice găsite în Vede și Upanishad. S-au extins la multe arte și meșteșuguri, care aveau rituri proprii, dar similare de pasaje. Literatura hinduismului Aitareya Brahmana , Agamas și Puranas le descrie ca fiind Shilpa Sastras și se extind la toate aspectele practice ale culturii, cum ar fi sculptorul, olarul, parfumierul, scriitorul, pictorul, țesătorul, arhitectul, dansatorul , și muzicianul. Textele indiene antice afirmă că numărul artelor este nelimitat, dar fiecare folosește elemente de șaizeci și patru de „kala” (कला, tehnici) și treizeci și două de „vidyas” (विद्या, domenii de cunoaștere). Pregătirea acestora a început încă din copilărie și a inclus studii despre dharma , cultură, lectură, scris, matematică, geometrie, culori, instrumente, precum și tradiții (secrete comerciale). Riturile de trecere din timpul educației ucenicilor variau în breslele respective.

Vedarambha

Praishartha (sau Vedarambha ) este ritul de trecere care a marcat începutul învățării Vedelor și Upanișadelor în Gurukulam sau Pathashala (școală). A fost un ritual de foc ( yajna ), în care profesorul și elevul stăteau împreună, profesorul recitând imnuri de inițiere și elevul urmând. Acest ritual lipsește în textele mai vechi, iar Pandey sugerează că tradiția ulterioară a recunoscut diferența dintre a fi acceptat într-o școală și începerea efectivă a studiilor Veda atunci când elevul este gata să învețe aceste texte. În India antică, pregătirea elevului presupunea să ajute la treburile școlare, să ducem o viață simplă, să mergem în sate și orașe pentru a căuta donații de alimente ( Bhiksha ), să colectăm și să aducem apă, să colectăm bețe de combustibil pentru gătit, la întreținerea generală a școlii și să împărtășim mâncarea pe care el și alții o colectează împreună cu profesorul său și comunitatea studențească. Acestea erau ritualuri permanente de viață la viață și nu erau considerate ca un rit distinct de trecere. Înainte de inițierea studiului Veda, elevul a învățat vocabularul, gramatica și alte studii de bază. Accentul etapei în care elevul a început studiul Veda a fost atât memorarea, cât și cunoașterea semnificației fiecărui imn, verset sau mantră. Vedarambha a marcat începutul efectiv al studiului Veda.

Unele texte descriu două ritualuri în fiecare perioadă academică (an școlar), unul marcând începutul studiilor vedice în fiecare an, numit Upakarma sau Upakarana . Cealaltă ceremonie a avut loc la sfârșitul fiecărei perioade academice, numită Utasarjanam sau Utsarga sau Samapana , și a marcat suspendarea studiilor Veda pentru o anumită perioadă a anului. Începutul ceremoniei școlare, Upakarma a fost observat în luna Sravana (august) în fiecare an. A avut loc dimineața și au participat studenții, profesorul, oamenii din etapa Grihastha (gospodari, părinți) și etapa Vanaprastha din viață (pensionari, bunicii). Utsarga , închiderea anului de studiu, a avut loc în luna Magha (aproximativ februarie).

Keshanta și Ritusuddhi

O fată hindusă tamilă (centru) în 1870 purtând o jumătate de saree, flori și bijuterii din ritul ei de trecere Ritu Kala Sanskara .

Keshanta ( IAST : Keśānta) (literalmente, a scăpa de firele de păr) este primul bărbierit al părului facial al unui tânăr. Acest lucru a fost observat de obicei la vârsta de șaisprezece ani, iar barba și mustața emergente au fost bărbierite. Ceremonia a inclus cadouri precum frizerul și profesorul de la școala sa. Ceremonia majorării s-a încheiat cu studentul recitând jurământul său de castitate și codul lui Brahmacharya.

Ritusuddhi , denumit și Ritu Kala Samskara , este ceremonia corespunzătoare majorării pentru fete, după menarhie sau prima menstruație . Această etapă din viața unei fete este observată de familia și prietenii ei, cu cadouri și purtând un sari pentru ritual. Ritul de trecere este sărbătorit, în vremurile moderne, ca o „petrecere pe jumătate saree” în care se adună rudele și prietenii fetei, care primește și poartă o jumătate de saree și alte cadouri. Ulterior, la evenimente ceremoniale, ea poartă jumătate de sare, până la căsătoria ei când își îmbracă un Sari complet .

Ceremonia de absolvire, Samavartana

Samavartana ( IAST : Samāvartana), sau Snana , este ceremonia asociată cu sfârșitul educației formale și cu asrama Brahmacharya a vieții. Acest rit de trecere include o baie ceremonială. Această ceremonie a marcat sfârșitul școlii, dar nu a presupus începerea imediată a vieții de căsătorie. De obicei, a trecut un timp semnificativ între ieșirea din stadiul Brahmacharya al vieții și intrarea în stadiul Grihastha al vieții.

Oricine a avut acest rit de trecere complet a fost considerat un Vidyasnataka (literalmente, scăldat în cunoștințe sau plin de învățare) și simbolizat ca unul care a traversat oceanul învățării. Această ceremonie a fost o adunare de studenți și profesori. Elevul i-a cerut profesorului orice cadou ( guru-dakshina ) dorit de el, care, dacă este specificat, era responsabilitatea studentului de a-l livra pe parcursul vieții sale. Apoi, după o recitare a dharmei unui absolvent (snataka-dharma) și a unui ritual de foc, absolventul a făcut o baie. Ceremonia a avut loc după încheierea a cel puțin 12 ani de școală, adică aproximativ 21 de ani sau mai târziu.

Taittiriya Upanishad descrie, în a unsprezecea anuvaka din Shiksha Valli, recitația snataka-dharma subliniată de profesor către un absolvent la acest rit de trecere. Versetele cer absolventului să aibă grijă de ei înșiși și să-i urmărească pe Dharma , Artha și Kama pe cât posibil. Părți din versetele din secțiunea 1.11.1, de exemplu, afirmă

Nu vă înșelați niciodată din Adevăr,
Nu vă înșelați niciodată din Dharma,
Nu vă neglijați niciodată bunăstarea,
Nu vă neglijați niciodată sănătatea,
Nu vă neglijați niciodată prosperitatea,
Nu neglijați niciodată Svādhyāya (studiul de sine) și Pravacana (expunerea Vedelor).

- Taittirĩya Upanishad, I.11.1

A unsprezecea anuvaka din Shiksha Valli enumeră liniile directoare comportamentale pentru studenții absolvenți de la un gurukul ,

Fii unul pentru care o mamă este ca zeu, fii unul pentru care un tată este ca zeu,
Fii unul pentru care un Acharya (ghid spiritual, cărturari de la care înveți) este ca zeu,
Fii unul pentru care un oaspete este ca zeu.
Lasă-ți acțiunile să fie incensurabile, nimeni altcineva.
Acele acte pe care le considerați bune atunci când vi se fac, le fac celorlalți, nimeni altcineva.

- Taittirĩya Upanishad, I.11.2

A treia secțiune a unsprezecelea anuvaka enumeră caritatea și dăruirea, cu credință, simpatie, modestie și veselie, ca precept etic pentru studenții absolvenți la ritul de trecere Samavartana .

Ritualurile nunții, Vivaha

Un rit de trecere cu ceremonia yajna marchează adesea o nuntă hindusă.

Vivaha ( IAST : Vivāha, sanscrită: विवाह) este ritul de trecere și ritualuri asociate cu căsătoria. În timp ce există multe ritualuri în hinduism, vivaha (nunta) este cel mai extins ritual personal pe care un hindus adult îl întreprinde în viața sa.

Riturile și ceremoniile de nuntă încep cu logodna unui cuplu și se extind la riturile de trecere după terminarea nunții. Sunt de obicei foarte colorate, iar sărbătorile se pot prelungi timp de câteva zile. Ritualurile detaliate și procesul într-o nuntă hindusă variază. Cu toate acestea, există ritualuri cheie câteva comune în nunți hinduse - Kanyadaan , Panigrahana și Saptapadi , care sunt , respectiv, oferind departe de fiica de către tată, care deține în mod voluntar de mână lângă foc pentru a semnifica unirea, și luând șapte trepte cu fiecare pas include un jurământ / o promisiune reciprocă înainte de foc. Vivaha sanskara este în esență un ritual yajna vedic , cu recitarea imnurilor vedice. Martorul principal al unei căsătorii hinduse este divinitatea focului vedic (sau Focul Sacru) Agni , în prezența familiei și a prietenilor.

Riturile de trecere după nuntă includ Grihapravesa - primirea miresei în noua ei casă de către mama, tatăl, fratele sau surioara și alte rude ale mirelui. Chaturthikarma - literalmente, „ritul executat în a patra zi după nuntă”, este ritul în care se aprinde primul foc casnic, marcând viața gospodarului legat de mâncare al noului cuplu.

Luna de miere sau actul primului raport sexual după nuntă este cunoscut sub numele de Nishekam (sanscrită: निषेक).

Vratas

Vrata înseamnă literalmente un jurământ sau o practică, orice respectare evlavioasă, act de devotament sau austeritate, cum ar fi postul. Acestea au fost rituri ciclice de trecere ale celor din stadiul vieții Grihastha (gospodar), de obicei ca amintire a unei acțiuni evlavioase, a aspectului reflectorizant, spiritual al vieții. Majoritatea Gryhasutras și mai multe Smritis includ patru Veda-vratas ca samskara după absolvire, ca mijloc de autoeducare continuă. Cele patru Vratas includ Sukriya (studiul Rigveda ), Sakvara, Vratika și Upanishad Vrata. Ceremonia de rit de trecere pentru fiecare dintre acestea a marcat începutul studiului de sine de către gospodar, care a durat între 1, 3, 6 sau 9 ani fiecare.

Ritual de incinerare, Antyeshti

Antyesti ( IAST : Antayeṣṭi, sanscrită: अन्त्येष्टि) (literalmente, ultimele rituri sau ultimul sacrificiu), uneori denumite Antima Samskaram , Antya-kriya , Anvarohanyya sau Vahni Sanskara , sunt ritualurile asociate înmormântării. Acest samskara nu este menționat în listele de samskaras în majoritatea grhyasutras și în alte texte care discută despre samskaras. Detaliile și procedurile acestui rit sunt date în texte separate, care tratează doar acest subiect.

Un adult hindus mort este jelit cu o incinerare, în timp ce un copil mort este de obicei îngropat. Ritul de trecere este realizat în armonie cu premisa sacră că microcosmosul tuturor ființelor vii este o reflectare a unui macrocosmos al universului. Sufletul (Atman, Brahman) este esența și nemuritorul care este eliberat la ritualul Antyeshti , dar atât corpul, cât și universul sunt vehicule și tranzitorii în diferite școli ale hinduismului. Acestea sunt formate din cinci elemente - aer, apă, foc, pământ și spațiu. Ultimul rit de trecere readuce corpul la cele cinci elemente și origini. Rădăcinile acestei credințe se găsesc în Vede, de exemplu în imnurile Rigveda din secțiunea 10.16, după cum urmează:

Un rit de incinerare hindus în Nepal . Samskara de mai sus arată corpul înfășurat în șofran pe un pir.

Nu-l ardeți și nu-l consumați, Agni: să nu-i fie împrăștiat trupul sau pielea,
O , toți cei care posedă Foc, când l-ați maturizat, apoi trimiteți-l în drum către Părinți.
Când l-ați pregătit, toți care posedă Foc, atunci îl dați Părinților,
Când va ajunge la viața care îl așteaptă, el va fi supus voinței zeilor.
Soarele primește ochiul tău, Vântul tău Prana (principiul vieții, respiră); du-te, precum meritul tău, pe pământ sau cer.
Du-te, dacă este soarta ta, la ape; du-te, fă-ți casa acasă în plante cu toți membrii tăi.

- Rigveda 10.16

Ritualurile finale ale unei înmormântări, în caz de moarte prematură a unui copil, se înrădăcinează în secțiunea 10.18 a lui Rig Veda, unde imnurile deplâng moartea copilului, rugându-se zeității Mrityu să „nu facă rău fetelor noastre și nici băieților noștri” și pledează pământul pentru a acoperi, proteja copilul decedat ca o lână moale.

Ultimele rituri sunt de obicei finalizate într-o zi de la moarte. Corpul său este spălat, înfășurat în cârpă albă dacă mortul este un bărbat sau o văduvă (roșu dacă soțul ei este încă în viață), cele două degete legate împreună cu o sfoară, un Tilak (semn roșu) așezat pe frunte. Corpul adultului mort este transportat la solul de incinerare lângă un râu sau apă, de către familie și prieteni, și așezat pe un pir cu picioarele orientate spre sud. Fiul cel mare, sau un bărbat în doliu sau un preot se scaldă apoi înainte de a conduce funcția ceremonială de incinerare. El circumambulează pirul de lemn uscat cu corpul, spune un elogiu sau recită un imn în unele cazuri, plasează semințe de susan în gura persoanei moarte, presară corpul și pirul cu ghee (unt clarificat), apoi trasează trei linii care semnifică Yama ( zeitatea morților), Kala (timpul, zeitatea incinerării) și morții. Pira este apoi aprinsă, în timp ce jelitorii plâng. Cenușa de la incinerare este consacrată celui mai apropiat râu sau mare. După incinerare, în unele regiuni, rudele imediate de sex masculin ale decedatului se rad pe cap și invită pe toți prietenii și rudele, în a zecea sau a douăsprezecea zi, să mănânce împreună o simplă masă în amintirea decedatului. Această zi, în unele comunități, marchează și o zi în care săracilor și nevoiașilor li se oferă hrană în memoria morților.

Sanskara în jainism

Similar cu hinduismul, sanskara servește ca un rit de trecere într-o nouă fază a vieții în diferite secte ale jainismului.

În școala Digambara , toate cele 16 sanskaras hinduse (vezi mai sus) au fost încorporate de Jinasena în Adipurana ca parte a 53 kriyas , dintre care 23 de rituri de trecere sunt descrise pentru gospodarul Jain, ultimul culminând cu renunțarea la viața gospodăriei. Pentru cei care trec peste stadiul de viață al gospodarului, ritul echivalent de trecere a fost a 11-a pratima și numită diksha (inițiere în îndreptare ).

În școala Śvētāmbara , 16 sanskaras similare cu riturile hinduse de trecere sunt descrise, de exemplu, în Acara-Dinakara din Vardhamana. Include ritualuri descrise mai sus, precum cele asociate cu concepția, nașterea, acordarea numelor, piercing-ul urechii, prima tunsoare a bebelușului, studenția, nunta și moartea.

Există unele diferențe între simbolismul asociat cu riturile sanskara în hinduism și jainism. Ceremonia focului are o semnificație vedică în prima, în timp ce simbolizează Tirthankaras , Ganadharas și Kevalins în jainism. Mantrele sunt adesea derivate din texte vedice din hinduism, în timp ce sunt derivate din texte jainiste, cum ar fi Ratnatraya în jainism. Jurământurile din unele rituri de trecere includ jurământul ahimsa (non-violență, non-vătămare a tuturor ființelor umane și a ființelor vii) în ambele, dar are o semnificație exclusivă în jainism.

Sanscarii în sikhism

Deși căutările pot recunoaște individual multe rituri de trecere, patru sunt importante în viața religioasă sikh. Ei sunt cei patru sanskari principali :

Naam Karan , „Denumirea unui copil” - ritul numirii unui nou-născut la Gurdwara ; în mod tradițional, în timpul acestui rit, sikhii de sex masculin iau numele de mijloc Singh, iar femeile sikhs iau numele de mijloc Kaur alături de prenumele lor.
Amrit Sanskar (numit și Amrit Sanchar ), „ Ritul ambroziei ” - ritul de inițiere sikh (uneori descris ca „botezul sikh”); convertiții la sikhism pot lua numele de mijloc tradițional Singh sau Kaur după ce au primit amrit, deși aceasta nu este o cerință.
Anand Karaj , „Uniunea fericită” - ritualul sikh al căsătoriei.
Antam Sanskar , „Rit final” - riturile funerare sikh; în mod tradițional, sikhii sunt incinerați în timpul ceremoniei funerare, iar cenușa este colectată și scufundată într-un corp de apă.

Pot fi sărbătorite și alte rituri de trecere, cum ar fi Dastar Bandhi , prima legare a Dastar (tradiționalul turban sikh).

Vezi si

Referințe

Lecturi suplimentare

Analiza critică a sanskarelor din copilărie (sacramente) în lumina științei contemporane Deepshikha și Rai Amit Kumar (2014), Int. Jurnalul Ayur. Pharma Research, 2 (2), paginile 95–100.
Culture as the Designer , Lalit Das (2005), Design Issues, MIT Press, 21 (4), paginile 41–53.
Semnificația existențială, socială și cosmică a ritului Upanayana , Carl Olson (1977), Numen, Vol. 24, Fasc. 2, paginile 152-160.
Thomas N. Siqueira, The Vedic Sacraments , Thought, Volume 9, Issue 4, March 1935, pages 598-609, doi : 10.5840 / thought1935945 .

Languages

In other projects