Monahismul budist - Buddhist monasticism
| Parte dintr- o serie pe |
| budism |
|---|
 |
Monahismul budist este una dintre primele forme supuse vieții de monahism organizat și una dintre instituțiile fundamentale ale budismului . Călugării și călugărițele, numiți bhikkhu ( Pali , Skt. Bhikshu ) și bhikkhuni (Skt. Bhikshuni ), sunt responsabili pentru păstrarea și diseminarea învățăturii lui Buddha și îndrumarea laicilor budiste. Trei tradiții supraviețuitoare ale disciplinei monahale ( Vinaya ) guvernează viața monahală modernă în diferite tradiții regionale: Theravada (Sri Lanka și Asia de Sud-Est), Dharmaguptaka (Asia de Est) și Mulasarvastivada (Tibet și regiunea Himalaya).
Istorie și dezvoltare
Budismul a luat naștere ca o tradiție renunțantă, practicată de asceți care s-au îndepărtat de viața laică. Conform tradiției budiste, ordinul călugărilor și al călugărițelor a fost fondat de Gautama Buddha în timpul vieții sale între secolele al V-lea și al IV-lea î.Hr., când a acceptat un grup de renunțători colegi ca adepți ai săi. Stilul de viață monahal budist a crescut din stilul de viață al sectelor anterioare ale ascetilor rătăcitori , dintre care unii Buddha studiase. Acest stil de viață nu era neapărat izolaționist sau ermetic : sangha depindea de comunitatea laică pentru proviziile de bază de alimente și îmbrăcăminte și, în schimb, membrii sangha ajutau la îndrumarea adepților laici pe calea Dharmei . Indivizi sau grupuri mici de călugări - un profesor și elevii săi, sau mai mulți călugări care erau prieteni - au călătorit împreună, locuind la periferia comunităților locale și practicând meditația în păduri. Se aștepta ca călugării și călugărițele să trăiască cu un minim de bunuri, care urmau să fie furnizate voluntar de comunitatea laică. Adepții laici furnizau, de asemenea, hrana zilnică pe care călugării o cereau și ofereau adăpost călugărilor atunci când erau necesari. Potrivit sutrelor, pe vremea lui Buddha, retragerile și grădinile au fost donate de cetățeni bogați pentru călugări și călugărițe pentru a rămâne în timpul sezonului ploios (deși nu există încă dovezi arheologice care să susțină această afirmație - există dovezi doar pentru astfel de incinte monahale la o dată mult mai târziu). Din această tradiție au apărut două tipuri de aranjamente de locuit pentru monahii, așa cum este detaliat în secțiunea Mahavagga a textelor Vinaya și Varsavastu:
- avāsā : o casă temporară pentru monahi numită vihara . În general, mai mult de un călugăr stătea în fiecare casă cu fiecare călugăr în propria celulă, numită parivena .
- ārāma : un aranjament mai permanent și mai confortabil decât avasa. Această proprietate a fost în general donată și întreținută de un cetățean bogat. Acest lucru a fost mai generos (așa cum sugerează numele - Araama înseamnă atât plăcut, cât și parc ). În general, consta din reședințe în livezi sau parcuri.
Unul dintre cele mai faimoase Arama este Anathapindika , cunoscut sub numele de Anathapindikassa arame , construit pe boschetul prințului Jeta. A avut clădiri în valoare de 1,8 milioane de piese de aur construite într-o frumoasă pădure, cu cadoul total în valoare de 5,4 milioane de piese de aur.
După parinirvana lui Buddha, ordinul monahal budist s-a transformat într-o mișcare în primul rând cenobitică . Practica de a trăi comun în timpul sezonului ploios vassa , prescris de Buddha, a crescut treptat pentru a cuprinde o viață monahală stabilită, centrată pe viața într-o comunitate de practicanți. Majoritatea regulilor disciplinare moderne urmate de călugări și călugărițe - Pratimokṣa - se referă la un astfel de existent, prescriind în detaliu metode adecvate pentru a trăi și a se relaționa într-o comunitate de călugări sau călugărițe.
Mănăstirile au crescut considerabil după moartea lui Buddha. Dovezile textuale și arheologice indică existența a numeroase mănăstiri în zona din jurul Rajagriha și eventuala dezvoltare a marilor universități monahale din nordul Indiei care găzduiau mii de călugări rezidenți.
În epoca medievală, descendența Theravada a bhikkhunis a dispărut. Au fost în cele din urmă înlocuite de tradițiile femeilor rânduite ca novice, precum mae ji din Thailanda și Dasa sil matava din Sri Lanka. Epoca medievală a văzut, de asemenea, declinul și prăbușirea monahismului budist organizat în India .
Până la dispariția sa în India, monahismul budist s-a răspândit pentru a deveni un fenomen pan-asiatic, cu comunități monahale substanțiale în Asia de Est și Sud-Est și cu comunități din Asia de Sud supraviețuitoare în regiunile Himalaya și Tibet. În secolul al XX-lea, monahismul budist s-a extins în străinătate ca urmare a interesului occidental pentru tradiția budistă și emigrarea asiatică, rezultând înființarea de mănăstiri budiste în Europa, Australia, Africa și America de Nord și de Sud.
Viața monahală
Budismul nu are autoritate centrală și multe istorii ale practicii și filozofiei s-au dezvoltat. Trei tradiții Vinaya care au supraviețuit astăzi guvernează viața monahală în diferite regiuni și descendențe - Theravada în Asia de Sud-Est și Sri Lanka, Dharmaguptaka în Asia de Est și Mulasarvastivada în Tibet și regiunea Himalaya.
Se așteaptă ca călugării și călugărițele să îndeplinească o varietate de roluri în comunitatea budistă. În primul rând, se așteaptă ca aceștia să păstreze doctrina și disciplina acum cunoscute sub numele de budism . De asemenea, se așteaptă ca aceștia să ofere un exemplu viu pentru mireni și să servească drept „câmp de merit” pentru adepții laici, oferind profanilor și femeilor ocazia de a câștiga merite oferind cadouri și sprijin călugărilor. În schimbul sprijinului laicilor, se așteaptă călugării și călugărițele să ducă o viață austeră axată pe studiul doctrinei budiste, practica meditației și respectarea unui bun caracter moral. Gradul relativ de accent pe meditație sau studiu a fost adesea dezbătut în comunitatea budistă. Mulți au continuat să păstreze o relație cu familiile lor inițiale.
Adunările Bhikkhu și Bhikkhuni
Conform sutrelor, deși adepții săi erau inițial compuși doar din bărbați, Buddha a recunoscut femeile ca adepte după ce mama sa vitregă, Mahaprajapati , a cerut și a primit permisiunea de a trăi ca practicant hirotonit. Ananda, discipolul lui Buddha, a insistat cu tărie să includă ordinea feminină. Comunitățile monahale feminine din descendența bhikkhuni nu au fost niciodată înființate în comunitățile Vajrayana din Tibet și Nepal; Comunitățile Theravada au existat anterior, dar au dispărut între secolele XI și XIV. Ordonarea în linia bhikkhuni continuă să existe în rândul comunităților din Asia de Est și s-au încercat reînvierea în Asia de Sud-Est și Sri Lanka .
Sprijinul pentru bhikkhunis variază substanțial între tradiții, mae ji și alte monahale feminine Theravada nu primesc aceeași recunoaștere instituțională și sprijin ca omologii lor bărbați pe deplin ordonați. Femeile din țările Theravada s-au confruntat, de asemenea, cu rezistența oficială și populară la restabilirea descendențelor bhikkhuni complet ordonate.
Etapele hirotonirii monahale
În mod tradițional, hirotonirea este un proces în două etape. Un Bhikkhu sau Bhikkhuni se rânduiește mai întâi ca Samanera sau Samanerika ' (novice), cu domiciliul în mănăstire și aflând despre viața monahală. Aceștia pot apoi să fie supuși unei ordonări superioare, care conferă statut și obligații monahale depline.
Novicii de sex masculin pot ordona la o vârstă foarte fragedă în tradiția Theravada, dar, în general, nu mai puțin de 8 - liniile directoare tradiționale afirmă că un copil trebuie să fie „suficient de mare pentru a speria corbii”. În tradiția din Asia de Est, hirotonia formală a samanerei nu poate avea loc până la vârsta de nouăsprezece ani, deși potențialii novici pot trăi în comunitatea monahală de la o vârstă foarte fragedă. Femeile aleg de obicei să se rânduiască ca adulți, deoarece nu se așteaptă să facă acest lucru în copilărie. Samaneras trăiește conform celor Zece Precepte , dar nu sunt responsabili pentru a trăi conform întregului set de reguli monahale.
Nu există cerințe pentru durata hirotonirii ca samanera . În Asia de Sud-Est, noviciații pot fi la fel de scurți ca câteva săptămâni, iar hirotonia temporară pentru o perioadă de săptămâni sau luni este obișnuită.
Ordonarea superioară ( upasampada ), care conferă statutul de Bhikkhu complet sau Bhikkhuni, este dată celor cu vârsta de cel puțin 20 de ani. Femeile monahale urmează o progresie similară, dar li se cere să trăiască ca Samaneras pentru o perioadă mai lungă de timp, de obicei cinci ani. Ordonarea superioară trebuie să aibă loc înaintea unui cvorum de monahii, cinci fiind un minim admis, iar zece sugerate pentru circumstanțe obișnuite.
Cei care au fost supuși unei hirotoniri superioare trebuie să urmeze un număr mare de reguli suplimentare, cunoscute sub numele de Pratimokṣa , care le guvernează comportamentul, îmbrăcămintea și decorul. Numărul de reguli variază între tradițiile Vinaya, călugării Theravada respectând aproximativ 258 de reguli, călugării Dharmaguptaka 250 și călugării Mulasarvastivada 258. Măicuțele trebuie să respecte reguli suplimentare, dintre care unele le subordonează formal monahilor masculini. Maicile Theravada au 311 de reguli, maicile Dharmaguptaka 348 și maicile Mulasarvastivada 354.
Tradițiile regionale diferă dacă ordinarea superioară este o schimbare permanentă a statutului (cu excepția încălcărilor regulilor monahale) sau dacă jurămintele de hirotonire pot fi anulate temporar sau definitiv. În Birmania, Taiwan și Hong Kong, există uneori hirotonire monahală pe termen scurt disponibilă pentru budiștii laici, care să facă niște jurământuri pentru o săptămână până la o lună. În Thailanda, astfel de aranjamente sunt disponibile în prezent numai pentru bărbați.
Vama în ceea ce privește alte aspecte ale ordonării superioare variază, de asemenea, între țări. În timp ce majoritatea monahilor de carieră din tradiția Theravada întreprind o hirotonire formală upasampada imediat ce sunt eligibili, călugării din Asia de Est rămân deseori novici. Acest lucru se poate datora lipsei istorice de temple complet calificate, capabile să asigure hirotonirea upasampada în comunitățile din Asia de Est. Monahii din Asia de Est se angajează, de obicei , în preceptele Bodhisattva , un set de îndrumări suplimentare bazate pe calea Bodhisattva .
Diferențele timpurii în interpretarea sau practicile de hirotonire și regulile monahale, combinate cu diferențele geografice, ar fi putut duce la dezvoltarea diferitelor școli budiste timpurii din linii de hirotonie cunoscute sub numele de Nikayas .
Reguli și precepte
Reglementările disciplinare pentru călugări și călugărițe sunt menite să creeze o viață simplă și concentrată, mai degrabă decât una privativă sau asceză severă. Celibatul are o importanță primordială în disciplina monahală, văzută ca fiind factorul preeminent în separarea vieții unui monahal de cea a unui gospodar . În funcție de tradiție și de strictețea observației, monahii pot mânca o singură masă pe zi, oferită fie prin donații directe de alimente de la susținători laici, fie dintr-o bucătărie a mănăstirii care este aprovizionată (și, eventual, cu personal) de susținători laici.
Spre deosebire de monahii creștini , unor școli de monahi budiste nu li se cere să ducă o viață de ascultare față de un superior. Cu toate acestea, se așteaptă ca monahii să ofere respect pentru membrii seniori ai Sangha (în tradiția thailandeză, vechimea se bazează pe numărul de retrageri de ploi, vasas , care a fost hirotonit). Buddha nu a numit un succesor și nici nu a specificat reguli care impun ascultare în codul monahal. Se așteaptă ca grupurile individuale de călugări să ia decizii în mod colectiv prin adunări regulate ale comunității, la care trebuie luate decizii cu privire la încălcarea regulilor monahale și dispozițiile proprietății comunale. Relațiile individuale dintre profesor / student, senior / junior și preceptor / stagiar pot fi observate în rândul grupurilor de călugări, dar nu există poziții formale și nici nu există autoritate pentru a da ordine sau comenzi investite în călugări seniori. O stareță sau un stareț , de obicei o monahală în vârstă încă suficient de tânără pentru a fi activă, este de obicei responsabilă pentru administrarea zilnică a mănăstirii și poate numi pe alții pentru a ajuta la lucrare. În unele tradiții, stareța / starețul este aleasă prin votul călugărilor într-o mănăstire. În alte tradiții ( Thailanda , de exemplu), starețul este ales de comunitatea laică.
Variații locale
Practici monahale variază semnificativ în funcție de locație. În parte, acest lucru poate fi atribuit diferențelor dintre tradițiile scripturale și doctrinare care au fost primite în diferite părți ale lumii budiste. În plus, concesiunile locale pentru condițiile sociale, geografice și climatice au fost adoptate de majoritatea ordinelor monahale pentru a ușura integrarea călugărilor în comunitățile locale și pentru a se asigura că călugării trăiesc într-un mod sigur și rezonabil. De exemplu, în climatul rece, călugărilor li se permite să dețină și să poarte haine suplimentare nespecificate în scripturi. În zonele în care rundele de cerșetorie sunt imposibile (din cauza traficului, geografiei sau a defavorizării de către comunitatea laică), călugării angajează mai frecvent un personal de bucătărie format din călugări sau adepți laici care sunt responsabili pentru asigurarea meselor comunității. De exemplu, în tradiția Theravada călugării continuă să urmeze practica tradițională de a cere pomană acolo unde este posibil. În Asia de Est, punctele de vedere confucianiste au descurajat cerșetoria și conduc la multe mănăstiri care își cresc propria hrană și au angajat călugări ca bucătari.
Deși au existat o serie de tradiții vinaya distincte sau descendenți de hirotonire, doar trei au supraviețuit până în prezent: Theravāda , Dharmaguptaka și Mūlasarvāstivāda .
Budismul japonez se deosebește în special prin respingerea monahismului celibat. În urma modificărilor Meiji -era la legile naționale, călugărilor și călugărițelor nu li s-a mai putut interzice căsătoria și, ca urmare, a apărut o clasă distinctă de clerici căsătoriți și administratori ai templelor.
Tibet
În Tibet , înainte de invazia chineză de la sfârșitul anilor 1940 și începutul anilor 1950, mai mult de jumătate din populația masculină a țării a fost hirotonită. Astăzi, acest lucru nu mai este cazul. În timp ce aderă, în general, la o tradiție Mahayana care susține virtuțile vegetarianismului, călugării tibetani mănâncă, în general, carne ca o concesie la condițiile climatice care fac o dietă pe bază de plante în mare măsură irealizabilă. Călugării tibetani urmează descendența Mūlasarvāstivāda vinaya.
Lamele care fac jurăminte bhikṣu nu au voie să se căsătorească. Școala Nyingma include un amestec de bhikṣus și ngakpas non- celibate și nu este neobișnuit ca lamele să poarte haine asemănătoare straturilor monahale, în ciuda faptului că nu sunt bhikṣus. Școala Sakya nu le permite călugărilor să se apropie de femei după ce au avut fii. Școala Gelug a subliniat etica Vinaya și disciplina monahală; Choekyi Gyaltsen a refuzat să poarte haine călugărești după ce s-a căsătorit. Călugărilor Kagyu li se cere, de asemenea, să se întoarcă la viața non-monahală pentru a se căsători.
Asia de Est
În Asia de Est, monahii trăiesc într-o izolare mai mare față de populația laică decât se observă în majoritatea țărilor Theravada . Din cauza condițiilor locale de geografie și climă, precum și a atitudinilor locale față de cerșetorie, călugării nu fac în general runde de cerșetorie în China, Coreea , Vietnam și multe părți ale Japoniei. În schimb, mănăstirile primesc donații de alimente în vrac (cum ar fi orezul) și fonduri pentru achiziționarea de alimente care sunt apoi depozitate și pregătite la mănăstire. Mulți călugări și călugărițe sunt vegetarieni și, după Baizhang Huaihai , mulți călugări fac mâncare la fermă; unele lucrează sau vând. Majoritatea mănâncă după amiază. Administrarea proprietăților bucătăriei și a mănăstirii poate reveni unui laic desemnat special sau a unui călugăr căruia i-a fost atribuit un rol special de către starețul mănăstirii. Călugării cântă multe mantre în viața obișnuită. Călugări și călugărițe budiste locuiau împreună în China în Lingshansi (河南 信阳 灵山寺), Luming'an (河南 固始 九 华山 妙 高 寺 鹿鸣 庵), Hong'ensi (重庆 鸿 恩 寺), Ciyunsi (重庆 慈云寺) , Sandingsi (西藏 山 南桑丁 寺), Chahuasi (云南 茶花 寺)
Monahii din Japonia sunt deosebit de excepționali în tradiția budistă, deoarece călugării și călugărițele se pot căsători după ce au primit hirotonirea lor superioară. Se spune că această idee a fost introdusă de Saichō , fondatorul școlii Tendai, care a preferat hirotonirea călugărilor sub jurămintele Bodhisattva în locul tradiționalului Vinaya. Au existat de multă vreme numeroase cazuri de căsătorie a preoților și preotelor Jōdo Shinshū , influențați de fondatorul sectei Shinran , dar nu a fost predominantă până când un guvern Nikujiku Saitai Law (肉食 妻 帯) a fost adoptat în timpul Restaurării Meiji că călugării sau preoții din orice sectă budistă. sunt liberi să caute soții. Această practică a influențat Coreea și Taiwanul. O călugăriță din Taiwan a născut. Unii călugări coreeni locuiesc cu soții în mănăstirile lor.
Călugării anumitor secte budiste chinezești li se permite să se căsătorească, cum ar fi în Yunnan , Lingnan și Taiwan. Din punct de vedere istoric, budismul din China a fost considerat a fi cea mai mică dintre cele trei religii majore din China, deoarece călugării budiști provin din clasele inferioare și erau atât săraci, cât și inculti.
Asia de Sud-Est
În Sri Lanka , Thailanda, Cambodgia , Laos și Myanmar , unde școala Theravada este dominantă, există o lungă tradiție de hirotonire temporară. În timpul unei pauze școlare, mulți tineri de regulă hirotonesc timp de o săptămână sau două pentru a câștiga merite pentru cei dragi și pentru a dobândi cunoștințe despre învățăturile budiste. În majoritatea țărilor, această hirotonire temporară are loc în timpul retragerii vassa, care este privită ca o perioadă de efort spiritual intensificat de către budiștii locali. Bărbații din Thailanda de regulă hirotonesc doar înainte de a fi căsătoriți; bărbații din Laos și Myanmar s-ar putea întoarce în mod tradițional la mănăstire din când în când după ce s-au căsătorit, cu condiția să-și obțină permisiunea soțiilor. Călugării Theravada sunt, de asemenea, cei mai susceptibili să se angajeze în practici tradiționale de colectare a pomanelor, deși urbanizarea unor părți din Asia de Sud-Est (în special Thailanda) a prezentat o provocare la această practică.
În Thailanda, unde instituția budistă a fost în mod tradițional strâns asociată cu guvernul și instituția regală, a evoluat o structură mai ierarhică pentru a se ocupa de administrarea și reglementarea mănăstirilor. Acest sistem a provenit inițial dintr-un sistem de patronaj regal, în care călugării care au fost numiți stareți ai „mănăstirilor regale” (cei înzestrați și susținuți de membrii familiei regale) au primit un respect mai mare decât cei care conduceau mănăstiri mai convenționale. Acest sistem a rămas destul de nestructurat până la eforturile de modernizare din secolul al XIX-lea, timp în care guvernul central a creat un sistem mai formal de guvernare. Călugării moderni thailandezi sunt clasați în funcție de capacitatea lor de a trece examenele în doctrina budistă și în limba pali și sunt numiți în funcții succesive succesive în ierarhia ecleziastică pe baza acestor examene, precum și sprijinul lor în rândul membrilor influenți ai familiei regale. și guvern. Afacerile locale continuă să fie gestionate în primul rând de comunitatea monahală și laică locală, dar eforturile la nivel național (cum ar fi deciziile curriculare pentru școlile monahale și forma autoritară a scripturilor și ritualurilor) sunt de obicei făcute de ierarhia centrală.
Vezi si
Referințe
linkuri externe
- Ghid laic al regulilor lui Monk la Buddhanet