Declarație Balamand - Balamand declaration

Uniatismul, metoda de unire a trecutului și căutarea actuală a comuniunii depline , cunoscută și sub numele de declarația Balamand și documentul Balamand , este un raport din 1993 scris de Comisia Internațională Mixtă pentru Dialog Teologic între Biserica Catolică și Biserica Ortodoxă în timpul sesiunea a 7-a plenară la Școala de Teologie Balamand a Universității din Balamand din Liban . Raportul discută principiile ecleziologice și sugerează reguli practice atât pentru Biserica Catolică , cât și pentru Bisericile Ortodoxe Răsăritene de implementat în ceea ce privește îmbunătățirea relațiilor, evitând reciproc amestecul în Bisericile celuilalt și nu folosind istoria într-o manieră polemică. Potrivit cardinalului Edward Cassidy , raportul conține trei principii: că indivizii au libertatea de a-și urma conștiința , că Bisericile Catolice Orientale au dreptul de a exista și că uniatismul nu este metoda actuală a comuniunii depline ; și două concluzii: că Biserica Catolică și Bisericile Ortodoxe Răsăritene sunt „ Biserici Surori ” și că rebotezul ar trebui evitat. Catolicii orientali au respins raportul „pentru că părea să implice că nu ar fi trebuit să existe niciodată în primul rând”, în timp ce ortodocșii orientali l-au respins deoarece nu cerea abolirea Bisericilor Catolice Orientale.

Conţinut

Principiile ecleziologice sugerate includ ca Bisericile Catolice Orientale ale Bisericii Catolice să fie incluse dialogului teologic. Călugării din mănăstirile Muntelui Athos au protestat împotriva acestui principiu.

Problema centrală este exclusivitatea doctrinei conform căreia nu există mântuire în afara Bisericii . Misionarii i-au convertit pe alți creștini „astfel încât„ să-i aducă înapoi ”la propria Biserică. Pentru a legitima această tendință, sursă de prozelitism , Biserica Catolică a dezvoltat viziunea teologică conform căreia ea s-a prezentat ca fiind singura căreia i-a fost salvată Ca o reacție, Biserica Ortodoxă, la rândul său, a ajuns să accepte aceeași viziune conform căreia numai în ea se putea găsi mântuirea. Pentru a asigura mântuirea „ fraților separați ” s-a întâmplat chiar ca creștinii să fie rebotizați și că anumite cerințe privind libertatea religioasă a persoanelor și actul lor de credință au fost uitate. " Principiul conform căruia „libertatea inviolabilă a persoanelor și obligația lor de a respecta cerințele conștiinței lor” este fundamental, potrivit lui Cassidy, „și justifică atât alegerea personală de a adera la Biserica Catolică sau la Biserica Ortodoxă și oferă posibilitatea de a reveni la Biserica Catolică pentru acele comunități care în 1945–49 fuseseră forțate să se convertească de către regimurile comuniste pentru a deveni parte a Bisericii Ortodoxe, „așa cum sa întâmplat în Republica Socialistă Sovietică Ucraineană , Republica Socialistă a României și Cehoslovaca Socialistă Republica .

Raportul menționează că soluția la probleme depinde de „voința de iertare ” și de „depășirea lipsei reciproce de înțelegere” cu scopul de a restabili „ comuniunea deplină care a existat mai bine de o mie de ani între Bisericile noastre”. În timp ce Biserica Catolică „nu mai are ca scop prozelitismul dintre ortodocși”. Raportul recunoaște că relațiile istorice dintre Bisericile Ortodoxe Răsăritene și Bisericile Catolice Răsăritene au fost „marcate de persecuții și suferințe” și că nimeni nu ar trebui „să acuze sau să desconsidere cealaltă Biserică”. Bisericile trebuie să respecte pe toți „cei care au suferit, și-au mărturisit credința, și-au mărturisit fidelitatea față de Biserică și, în general, față de toți creștinii, fără discriminare, care au suferit persecuții”. Raportul sugerează că, renunțând la „tot ceea ce poate încuraja diviziunea, disprețul și ura între Biserici”, se poate pune în aplicare o rezoluție la „situația extrem de complexă care a fost creată în Europa de Est ”. Conform raportului, ambele Biserici trebuie să „respecte scrupulos libertatea religioasă a credincioșilor”, ceea ce „impune ca, în special în situații de conflict, credincioșii să își poată exprima opinia și să decidă fără presiune din exterior dacă doresc să fie în comuniune fie cu Biserica Ortodoxă, fie cu Biserica Catolică ". Un „respect necesar pentru libertatea creștină” necesită excluderea „oricărei forme de presiune” și un „respect pentru conștiințe” ar trebui să ghideze preocupările pastorale atât în Biserica Ortodoxă de Est, cât și în Biserica Catolică. Este necesar un dialog deschis. "Dacă nu se poate ajunge la un acord la nivel local, întrebarea ar trebui adusă comisiilor mixte înființate de autoritățile superioare."

Condamnând violența de grup împotriva comunităților unei biserici surori diminuează suspiciunile , raportul l-a parafrazat pe Papa Ioan Paul al II-lea , că violența și presiunea trebuie „evitate absolut pentru ca libertatea de conștiință să fie respectată. Sarcina celor care conduc comunitățile este să ajută-i pe credincioși să-și aprofundeze loialitatea față de propria Biserică și față de tradițiile ei și să-i învețe să evite nu numai violența, fie ea fizică sau verbală, ci și tot ceea ce ar putea duce la disprețul față de ceilalți creștini și la un martor contrar, complet ignorând lucrarea mântuirii care este împăcarea în Hristos ".

„Folosirea violenței pentru a ocupa un lăcaș de cult contrazice” credința în realitatea sacramentală și „etosul evanghelic impune evitarea declarațiilor sau manifestărilor care sunt susceptibile de a perpetua o stare de conflict și de a împiedica dialogul”. Clerul „are datoria în fața lui Dumnezeu să respecte autoritatea pe care Duhul Sfânt a dat-o episcopilor și preoților celeilalte Biserici și, din acest motiv, să evite amestecul în viața spirituală a credincioșilor acelei Biserici. Când cooperarea devine necesară pentru binele credincioșilor, se cere apoi celor responsabili de un acord între ei, să stabilească pentru această asistență reciprocă principii clare care sunt cunoscute de toți și să acționeze ulterior cu sinceritate, claritate și cu respect pentru disciplina sacramentală a celeilalte Biserici. . " Noile proiecte pastorale catolice, „care implică crearea de noi structuri în regiunile care fac tradițional parte din jurisdicția Bisericii Ortodoxe”, nu ar trebui înființate fără consultarea episcopilor ortodocși din aceeași zonă geografică pentru a evita riscul rivalității și conflictelor . În loc de intervenția autorităților civile, dialogul despre „complexitatea realităților actuale și a circumstanțelor locale” între Biserici sau comunități locale ar trebui folosit pentru a rezolva probleme precum „deținerea sau returnarea proprietăților ecleziastice”.

Evitarea „utilizării istoriei într-o manieră polemică [...] va duce la conștientizarea faptului că defectele care duc la separare aparțin ambelor părți, lăsând răni adânci pe fiecare parte”. Clerul ar trebui să fie educat despre „ succesiunea apostolică a celeilalte Biserici și despre autenticitatea vieții sale sacramentale”, așa cum ar trebui „o cunoaștere corectă și cuprinzătoare a istoriei care vizează o istoriografie a celor două Biserici care este în acord și chiar poate fi comună”. Furnizarea de „știri obiective mass-media în special presei religioase pentru a evita informații tendențioase și înșelătoare” ar trebui să fie o sarcină obișnuită pentru evanghelizarea unei lumi secularizate.

„Prin excluderea [...] oricărui prozelitism și a oricărei dorințe de expansiune a catolicilor în detrimentul Bisericii Ortodoxe, comisia speră că a depășit obstacolele care au determinat anumite Biserici autocefale să suspende participarea lor la dialogul teologic și că Biserica Ortodoxă va „continua activitatea teologică a comisiei.