Traumatism colectiv - Collective trauma

Termenul de traumă colectivă atrage atenția asupra „reacțiilor psihologice la un eveniment traumatic care afectează [o] întreaga societate”. Trauma colectivă nu reprezintă doar un fapt sau eveniment istoric, ci este o memorie colectivă a unui eveniment îngrozitor care s-a întâmplat acelui grup de oameni.

Sociologul american Kai Erikson a fost unul dintre primii care a documentat traumele colective în cartea sa Totul în calea sa , care a documentat consecințele unei inundații catastrofale din 1972.

Gilad Hirschberger de la Centrul Interdisciplinar, Herzliya, Israel, definește termenul:

Termenul de traumă colectivă se referă la reacțiile psihologice la un eveniment traumatic care afectează o întreagă societate; nu reflectă doar un fapt istoric, amintirea unui eveniment teribil care s-a întâmplat unui grup de oameni. Aceasta sugerează că tragedia este reprezentată în memoria colectivă a grupului și, ca toate formele de memorie, cuprinde nu numai o reproducere a evenimentelor, ci și o reconstrucție continuă a traumei, în încercarea de a-i da sens.

Potrivit lui Thomas Hübl, autor și profesor care conduce cursuri care au reunit grupuri internaționale pentru a descompune dinamica traumelor colective comune:

Indiferent dacă este individual sau colectiv, fragmente și fracturi de traume. Renegă și tace. Creează negarea și uitarea. Pentru a ajuta la repararea acesteia, trebuie să alegem să recunoaștem, să asistăm și să simțim împreună ceea ce sa întâmplat, chiar și cele mai oribile detalii la care am prefera să închidem ochii. Pentru că a privi în altă parte - a respinge, a nega, a minimiza sau a uita în mod voit - înseamnă a susține instituțiile inegalității, a inumanității, care le-au creat.

În ultimii 18 ani, Hübl a ajutat sute de mii de oameni să declanșeze dialogul și să lucreze la repararea unora dintre cele mai grave păcate ale umanității.

Din 2019, a susținut discuții și a condus ateliere la Școala de Medicină Harvard, inclusiv această discuție în decembrie 2019 despre vindecarea traumei colective.

Studii științifice internaționale multiple au arătat cum stările emoționale ale unei mame au un impact direct asupra sistemului nervos în curs de dezvoltare al copilului lor și asupra dezvoltării sistemului creierului în timp.

Un studiu efectuat în urma războiului de șase zile din Israel, în 1967, de exemplu, a constatat că femeile care erau însărcinate în timpul războiului au avut statistic mai multe șanse de a avea copii cu schizofrenie. Ceea ce s-a întâmplat la nivel colectiv al țării s-a reflectat direct în sistemele neurobiologice individuale ale sugarilor din uter. Datorită corelației directe / conexiunii dintre sistemul nervos și orice alt organ din corpul nostru, traumele colective sunt evidente și la nivel celular. Trauma nu poate fi astfel înțeleasă în termeni pur individuali.

Trauma colectivă nu reflectă doar un fapt istoric sau amintirea unui eveniment traumatic care s-a întâmplat unui grup de oameni. Trauma colectivă sugerează că tragedia este reprezentată în memoria colectivă a grupului și, ca toate formele de memorie, cuprinde nu numai o reproducere a evenimentelor, ci și o reconstrucție continuă a traumei, în încercarea de a-i da sens. Memoria colectivă a unei traume este diferită de memoria individuală, deoarece memoria colectivă persistă dincolo de viața supraviețuitorilor direcți ai evenimentelor și este amintită de membrii grupului care pot fi departe de evenimentele traumatice din timp și spațiu.

Clarificând termenul de colectiv, Ursula König (2018) s-a concentrat pe două niveluri diferite de traume colective:

  • Nivelul grupului de identitate : Traumatizarea poate apărea printre diferite grupuri de identitate, adică vârsta, clasa, casta, grupurile religioase și / sau etnice. Atât dimensiunea, cât și coerența grupului pot diferi, iar diferiți markeri de identitate se pot suprapune (intersecționalitate), influențând dinamica inter și intra-grup.
  • Societatea de nivel : La nivelul societății, societățile pot fi afectate de traumatizare în cadrul unui stat național sau la un nivel sub / transnațional, care influențează structura societății precum și interacțiunile din cadrul și între societăți.

Conform acestor două distincții, un traumatism colectiv poate fi definit ca atare numai dacă efectele pot fi clar definite la ambele niveluri. De exemplu, traumatizarea multor indivizi nu poate fi considerată colectivă, cu excepția cazului în care experiențele lor traumatice sunt utilizate ca markeri identitari cheie în discursurile publice și / sau ca mod de auto-exprimare / -definire. Odată ce traumele multor indivizi sunt încadrate și utilizate ca un marker identitar colectiv, putem vorbi despre el ca atare.

Mai mult, se poate face o distincție între markerii de identitate colectivi care, în practică, sunt toți foarte împletiți:

  • Narațiuni colective
  • Emoții colective
  • Modele / norme și valori mentale colective.

Evenimentele traumatice asistate de o întreagă societate pot provoca sentimentul colectiv, rezultând adesea într-o schimbare a culturii societății și a acțiunilor de masă.

Traumele colective bine cunoscute includ: Holocaustul , genocidul armean , Sclavia în Statele Unite , Masacrul de la Nanjing , bombardamentele atomice de la Hiroshima și Nagasaki , Traseul lacrimilor , Marea foamete irlandeză , Atacul la Pearl Harbor , MS Estonia în Suedia , atacurile din 11 septembrie 2001 din Statele Unite, atacul chimic Halabja și altele.

S-a demonstrat că traumele colective joacă un rol cheie în formarea identității de grup (a se vedea: Legea destinului comun ). În timpul celui de-al doilea război mondial , un submarin american, USS Puffer (SS-268) , a fost atacat de câteva ore de încărcare de adâncime de către o navă de suprafață japoneză până când nava a devenit convinsă că submarinul a scăpat cumva. Studiile psihologice au arătat ulterior că membrii echipajului transferați la submarin după eveniment nu au fost niciodată acceptați ca parte a echipei . Mai târziu, politica navală a SUA a fost schimbată astfel încât, după evenimente de astfel de traume psihologice, echipajul să fie dispersat către noi sarcini.

Reabilitarea supraviețuitorilor devine extrem de dificilă atunci când o întreagă națiune a suferit traume atât de severe precum războiul, genocidul, tortura, masacrul etc. Tratamentul este greu de folosit atunci când toată lumea este traumatizată. Trauma rămâne cronică și s-ar reproduce atâta timp cât cauzele sociale nu sunt abordate și autorii continuă să se bucure de impunitate. Întreaga societate poate suferi de o cultură veșnică a durerii. Cu toate acestea, recent au fost create modalități de vindecare a traumei colective (vezi secțiunea despre vindecarea traumei colective de mai jos).

În timpul războiului din Algeria , Frantz Omar Fanon a găsit ineficientă practica sa de a trata algerienii nativi din cauza continuării ororii unui război colonial. El a subliniat despre originea socială a traumelor, sa alăturat mișcării de eliberare și a îndemnat oamenii oprimați să se curățe de traumele lor degradante prin lupta lor de eliberare colectivă. El a făcut următoarele observații în scrisoarea sa de demisie, în calitate de șef al departamentului de psihiatrie de la spitalul Blida-Joinville din Algeria:

„Dacă psihiatria este tehnica medicală care urmărește să permită omului să nu mai fie străin de mediul său, îmi datorez să afirm că arabul, permanent un străin în propria țară, trăiește într-o stare de depersonalizare absolută”.

Inculcarea groazei și anxietății, prin torturi pe scară largă, masacru, genocid și măsuri coercitive similare s-a întâmplat frecvent în istoria omenirii. Există o mulțime de exemple în istoria noastră modernă. Tiranii și-au folosit întotdeauna tehnica de „artilerie psihologică” în încercarea de a provoca ravagii și confuzii în mintea oamenilor și de a-i hipnotiza cu intimidare și cinism. Rezultatul este un traumatism colectiv care va trece prin generații . Nu există o formulă magică de reabilitare. Trauma colectivă poate fi atenuată prin eforturi coezive și colective, cum ar fi recunoașterea, amintirea, solidaritatea, terapia comunitară și cooperarea masivă.

Influența tehnologiei asupra traumei colective

Tehnologia oferă multe oportunități și potențial pentru conexiune creativă și colaborare, cum ar fi, de exemplu, prin producția peer bazată pe bunuri comune, vezi de exemplu producția peer bazată pe bunuri comune - Wikipedia însăși este un exemplu pentru aceasta.

Cu toate acestea, există și modalități prin care tehnologia și utilizarea acesteia creează în prezent o cantitate mare de conținut care îmbunătățește traumele colective. Ritmul rapid al fluxului de informații poate copleși sistemul cognitiv și nervos uman. Autorul Thomas Hübl explică faptul că oamenii pot crea, dezvolta și evolua numai dacă sistemul lor nervos integrează și digeră bine datele și informațiile care urmează să fie transformate. Cu toate acestea, viteza și complexitatea actuală a datelor răspândite și consumate prin infrastructura tehnologică pot crea o presiune enormă asupra sistemului nervos uman. Dacă un sistem nervos este copleșit, este incapabil să integreze informațiile și creează niveluri crescute de anxietate, hiperactivitate, stres, descarnare și deci deconectare de la sine. Acestea sunt simptome ale traumei.

De exemplu, nivelul de viteză ridicat al știrilor globale încărcate de violență trimise prin infrastructuri socio-tehnologice poate provoca copleșirea unui sistem nervos. Prin urmare, incapacitatea de a primi conținut de traume colective (istorice sau actuale) într-un ritm rapid recreează traume colective.

Vindecarea traumei colective

Autorul menționat mai sus și facilitatorul grupului internațional Thomas Hübl au elaborat și finalizat un proces de grup facilitat pentru a aborda, integra și vindeca traumele colective. În 2016, a cofondat organizația non-profit internațională, Pocket Project , pentru a instrui facilitatori - și pentru a oferi sprijin direct - pentru a integra și vindeca traume colective în regiuni din întreaga lume. Hübl bazează această lucrare pe cunoștințe științifice recente, lucrând cu ceea ce el se referă la Procesul de integrare a traumei colective (CTIP). Scopul acestui proces depășește doar simpla abordare a bunăstării persoanelor care suferă de traume colective: procesul se bazează pe premisa că vindecarea traumei colective, colectivele (comunități, societăți, națiuni) pot transforma și preveni mai eficient perturbări sistemice suplimentare care au rădăcini în traume originare (războaie, diferite forme de opresiune etc.). Acest proces necesită un proces de reflecție rafinat, de obicei realizat în grupuri, pentru a explora în siguranță traumele ancestrale și transgeneraționale istorice.

Aplicarea CTIP a arătat că atunci când i se oferă spațiul potrivit, deci atunci când facilitatorul și grupul creează un spațiu coerent și sigur, traumele apar și pot fi digerate și integrate împreună într-un mediu de facilitare de susținere și calificare. Thomas Hübl însuși a condus multe dintre aceste procese și a contribuit astfel la vindecarea traumatismelor colective legate în special de al doilea război mondial și de Holocaust și a lucrat cu grupuri din peste 40 de țări. Mai mult, el subliniază importanța practicii de mediere și a prezenței pentru procesul de integrare:

„Când ne reunim în serviciul integrării colective a traumei, prezența este substanța cea mai esențială și sacră pe care o putem aduce. Prezența ne deschide și permite să curgă prima materia pentru integrare. "

„Așa cum ne putem simți corpurile fizice, prezența ne permite să percepem subtil dimensiunile noastre interioare.”

În Stanford Social Innovation Review , autorii Ijeoma Njaka și Duncan Peacock examinează traumele în contextul schimbărilor sociale, argumentând că trauma inhibă și limitează atenția noastră susținută la crizele complexe cu care ne confruntăm în prezent. Ei scriu:

Scriitorul și fondatorul Academiei de Științe Interioare Thomas Hübl sugerează că una dintre cele mai importante conexiuni pentru vindecarea traumei colective și intergeneraționale este între știință și spirit, care susține că reunește „dubla helix a înțelepciunii antice și a înțelegerii contemporane”. Oamenii experimentează bunăstarea atunci când avem agenție, demnitate și sănătate și suntem conectați cu noi înșine, unii cu alții și cu lumea noastră în moduri durabile și dătătoare de viață. Trauma este deconectarea de la aceste lucruri. Cei care lucrează la schimbări sociale, prin urmare, trebuie să identifice conexiunile și deconectările în problemele de care țin. De asemenea, au nevoie de sprijin atunci când experimentează deconectarea în propria lor viață.

Martor social global

„Martor social global” este un termen care a fost elaborat de Thomas Hübl și William Ury în 2017 ca practică a „cunoașterii sociale contemplative”. Urmărind înțelegerea traumei colective ca fiind la rădăcinile majorității conflictelor - deși, în general, într-un mod nerecunoscut și inconștient -, au definit mărturia socială globală ca un proces de înțelegere în care cineva are capacitatea de a obține o imagine precisă și cuprinzătoare a ceea ce se întâmplă, ceea ce - spun ei - este necesar pentru a face posibilă consolidarea și vindecarea păcii.

Un articol din revista Tricycle a acoperit instruirea Pocket Project 2017-18 privind trauma colectivă, incluzând o explicație a mărturiei sociale globale:

Ideea este că avem acces fără precedent la informații despre tragedii care au loc în întreaga lume, dar, mai degrabă decât să devenim mai informați, permitem ca datele să ne copleșească. Experimentăm oboseala compasiunii, ajungem să ne simțim amorțiți sau deprimați și ne retragem în indiferență. Pericolul nu este doar inacțiunea. Prin îndepărtarea de traumele lumii, susțin susținătorii GSW, perpetuăm, deși inconștient, umbre culturale dureroase care stau la baza traumei globale. Cred că traumele colective și istorice se află în centrul multor atrocități și conflicte din lumea de astăzi. Grupurile globale de practică a martorilor sociale creează și experimentează cu un fel de „spațiu relațional”, în care participanții pot cultiva o mai mare profunzime a înțelegerii propriilor răspunsuri la experiențele traumatice ale altor comunități.

Thomas Hübl explică conceptul conex de experiență conștientă ca fiind capacitatea unei persoane sau a unui sistem de a conștientiza propriul proces de viață actual. În ceea ce privește acest lucru, Mărturia Socială Globală se ocupă de conștientizarea subiectului colectiv cu privire la propriul său proces.

La nivel individual, capacitatea de compasiune este cea care permite unui om să descrie viața interioară a altei ființe din el. Acest sentiment de compasiune este premisa pentru vindecarea cu adevărat și potențialul de promovare a acțiunii. Se aplică și la nivel colectiv atunci când cineva dobândește o înțelegere a proceselor care se petrec în societate în interiorul sinelui său. Aceasta este transformarea cuiva în cetățean adult și integrat al unei comunități (națiune, cultură etc.). Relaționarea adecvată cu evenimentele și procesele culturii este ceea ce permite să se ajungă la o acțiune sau răspuns adecvat, creativ. În acest sens, a asista la un eveniment traumatic înseamnă, de asemenea, să ieși dintr-o poziție deconectată, fără legătură, care să arate pur și simplu cei mai evidenți vinovați și, în schimb, să dobândească o înțelegere mai largă a acestuia ca fenomen al societății. Mărturia socială globală poate fi, prin urmare, un punct de rupere a cercului vicios de indiferență și răspunsuri inadecvate care urmează evenimentelor traumatice colective și care, nevindecate, provoacă continuu mai multe traume.

Vezi si

Referințe