Esență-Funcție - Essence-Function

Funcția esențială (體 用, pinyin chinezesc: tǐ yòng , coreeană: che-yong ), numită și Substanță și funcție , este un concept cheie în filosofia chineză și în alte filosofii din Orientul Îndepărtat. Esența este Realitatea Absolută, „cauza” sau originea fundamentală, în timp ce Funcția este realitate relativă sau concretă, manifestarea concretă a Esenței . Ti și yong nu reprezintă două lucruri separate, precum realitatea absolută și realitatea concretă. Ele sunt întotdeauna două aspecte flexibile ale unui singur lucru.

Etimologie

  • Esență ,( ti ), pronunția coreeană 체 sau CHE : corp; forma, forma; entitate, unitate; stil, modă, sistem; substanță, esență; teoria (spre deosebire de practică).
  • Funcție sau aplicație (yong), pronunție coreeană 용 sau YONG : folosiți, folosiți, aplicați, operați; exercita; utilizare; efect; finanţa; nevoie; Mănâncă, bea.

Împreună formează sintagma 體 用 ti-yong, 체용 che-yong, Essence-Function .

Sens

Absolut Relativ
Drept Îndoiți-vă
unu Manifold
Identic Diferit
universal Special
Noumenal Fenomenal
Li Shih
Absolut Aspect
Întuneric Ușoară
Ri Ji
Chang P'ien
Real Aparent
Ideal Real

Esența este Realitatea Absolută, „cauza” sau originea fundamentală, în timp ce Funcția este realitate manifestă sau relativă, efectele sau manifestările discernibile ale Esenței . Funcția esențială descrie interacțiunea dintre cele două: deși Realitatea absolută este realitatea supremă, totuși există și realitatea relativă, așa cum reiese din realitatea concretă. Relația dintre aceste două tărâmuri este exprimată în scheme precum cele Cinci Ranguri și Oxherding Pictures . Diverși termeni sunt folosiți pentru „absolut” și „relativ”.

Arborele formează o metaforă pentru Esență-Funcție , rădăcinile fiind Esență și ramurile fiind Funcție . Potrivit lui Muller „cea mai importantă aplicație a gândirii t'i-yung [...] este la ființa umană, unde mintea umană este văzută ca„ esență ”, iar cuvintele, gândurile și acțiunile cuiva sunt văzute ca„ funcție ”. "

Conform Sung-bae Park, conceptul de funcție esențială este folosit de budiștii din Asia de Est „pentru a arăta o natură non-dualistă și nediscriminatorie în experiența lor de iluminare ”, dar nu exclude noțiunile de subiectivitate și obiectivitate. Conform lui Sung-bae Park, termenii „esență” și „funcție” pot fi redați și ca „corp” și „funcții ale corpului”, care este o expresie mai personală și mai puțin abstractă a nondualității.

Origini și aplicare a conceptului

China

T'i-yung s-a dezvoltat în perioada Wei (220-265) - Jin (266-420) a istoriei chinezești, când ideologia „Unificarea celor Trei Învățături ” era dominantă, căutând o reconciliere teoretică a confucianismului , daoismului și Budismul . Conceptul t'i-yung a fost cunoscut mai întâi sub numele pen-mo („primar-ultim” sau „primar-subordonat”) și s-a dezvoltat în t'i-yung. În dezvoltarea inițială a teoriei, „gânditorii considerau una dintre cele trei filosofii ca„ primară ”sau„ t'i ”, iar celelalte ca„ ultima ”sau„ yung ”, insistând că propria lor filozofie era superioară celorlalte . " Cu toate acestea, deși teoria a fost folosită pentru a aranja cele trei învățături ierarhic, ea a confirmat și unitatea lor interioară.

Conceptul s-a dezvoltat odată cu introducerea budismului în China , adaptând filosofia budistă la un cadru de referință chinez. Una dintre doctrinele budiste madhyamaka de bază este doctrina celor două adevăruri , care spune că există un adevăr relativ și un adevăr ultim. În Madhyamaka, cele două adevăruri sunt două adevăruri epistemologice : două moduri diferite de a privi realitatea. Realitatea fenomenală este relativ reală sau adevărată: se pot face afirmații de fapt despre realitatea concretă sau manifestă, dar acele afirmații au o adevărată relativitate, deoarece tot ceea ce există se schimbă și este obligat să se dizolve din nou. În cele din urmă, totul este gol, sunyata , a unei esențe subiacente neschimbătoare. Sunyata în sine este, de asemenea, „gol”, „golul golului”, ceea ce înseamnă că sunyata în sine nu constituie o „esență” sau „realitate” superioară sau supremă. Prajnaparamita-sutrele și Madhyamaka au subliniat non-dualitatea formei și a golului: forma este vid, goliciunea este formă, așa cum spune sutra inimii .

Când budismul a fost introdus în China, doctrina celor două adevăruri era un punct de confuzie. Gândirea chineză a făcut acest lucru pentru a se referi la două adevăruri ontologice : realitatea există pe două niveluri, un nivel relativ și un nivel absolut. Doctrinele despre natura Buddha și Sunyata au fost înțelese ca asemănătoare cu Dao și cu neființa taoistă. Lumea chineză a durat câteva secole pentru a realiza că sunyata are un alt sens.

Pe baza înțelegerii lor despre Sutra Mahayana Mahaparinirvana , chinezii au presupus că învățătura naturii Buddha era, așa cum se afirmă în acea sutra, învățătura budistă finală și că există un adevăr esențial deasupra sunyata și a celor două adevăruri. Ideea că realitatea finală este prezentă în lumea de zi cu zi a realității relative s-a îmbinat bine cu cultura chineză, care a subliniat lumea și societatea mondene. Dar acest lucru nu spune cum absolutul este prezent în lumea relativă:

A nega dualitatea samsara și nirvana, așa cum o face Perfecțiunea Înțelepciunii, sau a demonstra logic eroarea conceptualizării dihotomizante, așa cum face Nagarjuna , nu înseamnă a aborda problema relației dintre samsara și nirvana -or, în termeni mai filosofici. , între realitatea fenomenală și cea finală [...] Care este, atunci, relația dintre aceste două tărâmuri?

Noțiunile apar deja în Zhongyong ( Doctrina Mediei ) atribuită lui Zi Si (481-402 î.e.n.), nepotul lui Confucius . Primul filosof care a folosit sistematic schema ti-yong a fost Wang Bi (226-249) în comentariul său la Daodejing , capitolul 22, când a discutat despre relația metafizică dintre neființă ( wu ) și ființă ( tu ). Ulterior, noțiunea a fost împrumutată de la neo-Daoistă filozofia la alte școli de filozofie chineză, inclusiv Hua-yeni și alte școli ale budismului, și neo-confucianismul de Cheng Yi și Zhu Xi , și a servit ca un instrument de bază de interpretare. Cu aceste școli a călătorit în Coreea, Japonia și Vietnam și a fost dezvoltat acolo.

Trezirea Mahayana credință , un text cheie în limba chineză budism, are , de asemenea , Essence-Function . Deși atribuită Asvaghosa (? 80-? 150 CE), și a crezut în mod tradițional au fost traduse Paramartha (499-569), în 553, mulți cercetători moderni acum că a fost da cu părerea de fapt , compusă de Paramartha sau de unul dintre elevii săi.

Conceptul a fost folosit de reformatorii confuciani ai Mișcării de auto-întărire la sfârșitul domniei dinastiei Qing (1644-1912) în China, în expresia „învățarea chineză pentru esență, învățarea occidentală pentru aplicare”. Credința era că China ar trebui să-și mențină propriul stil confucian de învățare pentru a păstra „esența” societății, în același timp folosind învățarea occidentală pentru „aplicare practică” în dezvoltarea infrastructurii și economiei sale.

Budismul coreean

Funcția esențială este un element esențial în filosofia lui Wonhyo (617-686 CE). Wonhyo a dezvoltat teoria t'i-yung în forma sa cea mai influentă în comentariul său despre Ta ch'eng ch'i hsin lun ( Tratat despre trezirea credinței Mahayana ). Această scriptură proclamă non-dualitatea lumii fenomenale sau lumești și tathagata-garbha . Wonhyo a văzut tratamentul tratatului despre t'i-yung ca pe o modalitate de armonizare a gândirii despre Madhyamika și Yogacara. Pentru Wonhyo, t'i corespunde adevărului ultim Madhyamika și Yung la adevăr convenționale, iar acestea, la rândul lor, sunt cele două porți ale lui Yogacara o-minte.

Chinul (1158–1210) și Kihwa (1376–1433) folosesc și dezvoltă, de asemenea, această idee a funcției esențiale în scrierile lor în moduri specifice. Wonch'uk (613-696) a folosit instrumentul conceptual și analitic, Essence-Function, ca un dispozitiv exegetic, hermeneutic și sincretic.

Lingvistică

Conceptul este folosit și în lingvistica coreeană și japoneză. Cuvintele care nu își schimbă forma, în special substantive, care nu sunt flexate în coreeană și japoneză, sunt denumite cuvinte „esențiale” (體 言), în timp ce verbele și majoritatea adjectivelor, care sunt foarte flexate în aceste limbi, sunt menționate ca cuvinte „funcționale” (用 言).

Vezi si

budism
creştinism

Note

Referințe

Surse

Surse tipărite

  • Dumoulin, Heinrich (2005-A), Budismul zen: o istorie. Volumul 1: India și China , World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-89-1 Verificați valorile datei în: |year=( ajutor )
  • Garfield, Jay (2002), Cuvinte goale: filozofie budistă și interpretare interculturală , Oxford University Press
  • Grosnick, William, H. (1989), „Categoriile lui T'i, Hsiang și Yung: dovezi că Paramārtha a compus trezirea credinței” , Jurnalul Asociației Internaționale a Studiilor Budiste , 12 (1): 65-92 , arhivat din original la 12.01.2014CS1 maint: bot: starea URL originală necunoscută ( link )
  • Kasulis, Thomas P. (2003), Ch'an Spirituality. În: Spiritualitate budistă. Mai târziu China, Coreea, Japonia și lumea modernă; editat de Takeuchi Yoshinori , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Kim, Jong-in (2004), Contextele filosofice pentru interpretarea budismului de către Wŏnhyo, Jimoondang International
  • Lai, Whalen (2003), Buddhism in China: A Historical Survey. În Antonio S. Cua (ed.): Enciclopedia filozofiei chineze (PDF) , New York: Routledge, arhivat din original (PDF) la 12 noiembrie 2014
  • Liang-Chieh (1986), The Record of Tung-shan , Traducere de William F. Powell, Institutul Kuroda
  • Muller, A. Charles (1995), „Conceptele operative cheie în filozofia sincretică budistă coreeană: interpenetrare (通達) și funcție esențială (體 用) în Wŏnhyo, Chinul și Kihwa” , Buletinul Universității Toyo Gakuen (3): 33 –48, arhivat din original la 29.12.2009
  • Muller, A. Charles (1999), "Essence-Function and Interpenetration: Early Chinese Origins and Manifestations" , Buletinul Universității Toyo Gakuen , 7
  • Muller, A. Charles (2005), Plumbing Essence and Function: The Culmination of the Great Buddhist-Confucian Debate , arhivat din original la 21.12.2008 , recuperat 2008-12-20
  • Park, Sung-bae (1983), Buddhist Faith and Sudden Enlightenment , SUNY Press, ISBN 0-87395-673-7
  • Park, Sung-bae (2009), One Korean's approach to Buddhism: the mom / momjit paradigm , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7697-0
  • Siderits, Mark (2003), „Despre semnificația Soteriologică a Goliciunii”, Budismul Contemporan , 4 (1): 9–23, doi : 10.1080 / 1463994032000140158
  • Spence, Jonathan D. (1999), Căutarea Chinei moderne , Norton, ISBN 0-393-30780-8
  • Tarocco, Franceska (2008), "Lost in Translation? The Treatise on the Mahāyāna Awakening of Faith (Dasheng qixin lun) and its modern readings", Buletinul Școlii de Studii Orientale și Africane , 71 (2): 324-325, doi : 10.1017 / S0041977X08000566 , hdl : 10278/3684313

Surse web