Filozofia coreeană - Korean philosophy

Filozofia coreeană s-a concentrat pe o viziune totală asupra lumii . Unele aspecte ale șamanismului , budismului și neo-confucianismului au fost integrate în filozofia coreeană. Gândirea tradițională coreeană a fost influențată de o serie de sisteme de gândire religioase și filosofice de-a lungul anilor. Deoarece principalele influențe asupra vieții în Coreea , de multe ori coreeană samanism , coreeană taoismului , coreeană budismul , coreeană confucianism și Silhak mișcări au modelat viața coreeană și gândire. Începând cu secolul al XX-lea, diferite gânduri filozofice occidentale au influențat puternic asupra mediului academic, politicii și vieții de zi cu zi coreene.

budism

Haeinsa este un templu budist din Gyeongsang de Sud .

Gânditorii budiști coreeni au rafinat ideile introduse inițial din China într-o formă distinctă. Cele Trei Regate ale Coreei au introdus budismul în Japonia, de unde a fost popularizat în Occident. Budismul coreean constă în cea mai mare parte din descendența Seon , care este derivată din budismul Chan ( Zen ) din China și precursor al budismului zen cunoscut în Occident prin Japonia.

Templele budiste pot fi găsite în majoritatea părților din Coreea și multe sunt considerate comori naționale .

Confucianismul

Una dintre cele mai substanțiale influențe din istoria intelectuală coreeană a fost introducerea gândirii confucianiste ca parte a schimbului cultural din China . Astăzi moștenirea confucianismului rămâne o parte fundamentală a societății coreene , modelând sistemul moral, modul de viață, relațiile sociale dintre bătrâni și tineri și cultura înaltă și chiar a supraviețuit modernizării sistemului juridic .

Școli de gândire în perioada Joseon

Această dinastie a apărut din dictaturile militare și din haosul din era precedentă. Tranziția în această eră a fost de la budism la o abordare soldată a neo-confucianismului. S-a făcut multă muncă, în special la comentarii, iar școala Chu Hsi a reprezentat într-adevăr epoca de aur a filozofiei religioase coreene. Cercetările metafizice din acest moment au investigat relațiile teologice dintre principiul (i) și forța materială / vitală (ki), precum și între cele patru începuturi (sadan) și cele șapte sentimente (ch'ilchong); odată cu împărțirea confucianiștilor Joseon în două școli de conducere: una pe „forță” și una pe „principii”. Filosoful Hwadam (Suh Kyungduk, 1489-1546) s-a mutat pentru a integra i și ki și a vorbit despre Marea Armonie (taehwa).

În Dezbaterea Patru-Șapte cu Ki Daesung, Toegye (Yi Hwang, 1501 - 70), deși era încă dualist, s-a desprins de Chu Hsi, susținând emanația reciprocă (hobal) a lui i și ki: cu cei Patru, ki urmează pe i când devin emanant; cu cei Șapte, când ki devine emanant, eu „călăresc” ki. Deși a criticat ideea lui Toegye conform căreia ki îl urmează pe i ca fiind dualist, Yulgok (Yi I, 1536 - 84) și-a îmbrățișat totuși noțiunea că i „călărește” ki: doar ki este emanant și îi mișc emanația; i și ki nu sunt „nici două lucruri, nici un singur lucru”, dovadă fiind „fuziunea minunată” (myohap). Pentru Yulgok, natura originală (i) și natura fizică (ki) se unesc într-o singură natură umană. Toegye și Yulgok, ale căror gânduri au culminat cu un fuzionism irenic, au constituit faza de încoronare a neo-confucianismului din Asia de Est prin prezentarea dexterității dialectice în articularea conceptelor de i și ki, lăsate neclarificate de chinezi.

Toegye a dezvoltat, de asemenea, conceptul neoconfucianist de mentalitate unică (kyung), care a fost o manifestare a umanismului său fără echivoc, așa cum se arată prin respingerea totală a Mandatului Raiului (chunmyung), care încă avea un control asupra chinezilor, inclusiv Chu Hsi. Kyung-ul lui Toegye a sintetizat sensul coreean primordial al eforturilor supreme-devină serioase-devoțiune (chisung) cu noțiunea confucianistă de a ține ferm în minte (jik-yung); el a susținut eforturile de sine pentru crearea unei vieți semnificative. În special, conceptul său de mentalitate unică a avut o influență durabilă asupra neo-confucianiștilor japonezi din perioada Tokugawa.

Fiecare neo-confucianist major coreean împărtășea preocuparea lui Toegye cu mentalitatea unică, ceea ce a semnalat un nou accent asupra praxei în dezvoltarea neo-confucianismului coreean: fuziunea dintre metafizic și fizic este mai bine adusă prin acțiune decât prin speculație, importantă, așa cum ar putea teoria fi. Acesta a fost punctul în care Yulgok a integrat sinceritatea (cântată) cu o singură minte. În acest sens, neo-confucianismul coreean a făcut o pauză cu școala Cheng-Chu de neo-confucianism chinez, care era prea speculativă.

Pe parcursul mai târziu Joseon perioadă, Silhak , o formă de neo-confucianismul, a apărut. Unul dintre cei mai proeminenți filozofi Silhak a fost Jeong Yakyong .

Filosofia occidentală în Coreea, 1890–1945

Cei care au fost trimiși să fie educați în Japonia, s-au întors cu o cunoaștere limitată a filosofiei occidentale în ansamblu, deși influența educațională germană din Japonia a dus la începutul interesului pentru idealiștii germani din Coreea prin cunoștințe indirecte, cu excepția lui Marx , Hegel. , și dialecticienii .

Influența puternică a creștinismului bisericesc scăzut , prin școlile misionare, a dus la intrarea în Coreea a filosofiei practice americane în stil YMCA din anii 1890. Discuția despre creștinismul coreean și filosofia creștină coreeană este complicată cu multe diviziuni și este discutată în alte articole.

Filosofia din Coreea a fost împărțită, în funcție de școala occidentală, în conformitate cu un fel de amestec pragmatic de credințe libertare progresiste variate din sud, cu schimbări foarte variabile de la autoritarism rigid la abordări mai ușoare și mai pragmatice din anii '90 încoace.

Filozofia nord-coreeană post-1945

În perioada republicană, după 1945, marxism-leninismului în partea de nord a fost construit pe confucianiste Yangban savant-războinicii ori mai devreme, în cazul în care, probabil , luate la extreme absolutiste.

Principala influență în Coreea de Nord a fost din 1996, noțiunea de „The Red Banner Spirit”. Acest sistem de credințe încurajează poporul nord-coreean să construiască un „kangsong taeguk”, un stat fortăreț, bazat pe încredere în sine și loialitate absolută față de lider (suryong). Această filozofie a fost creată de „cei trei generali ai Muntelui Paektu”, referindu-se la fostul lider nord-coreean Kim Jong-il , tatăl său Kim Il-sung și mama sa naturală Kim Jong-suk . Din nou, se știe puțin despre publicațiile filosofice pe acest subiect; dar se pare că a înlocuit marxismul cu o ideologie naționalistă cultivată în țară.

Lista filozofilor

Filozofii budisti

Seungnang (circa secolul al VI-lea)
Wonch'uk (613–696)
Wonhyo (617–686)
Uisang (625-702)
Kyunyeo (923–973)
Uicheon (1055-1101)
Jinul (1158–1210)

Filozofii neoconfucianisti

Jeong Mong-ju (1338–1392)
Jeong Do-jeon (1342–1398)
Seo Gyeong-deok (1489-1546)
Yi Eon- jeok (1491-1553)
Jo Sik (1501-1572)
Yi Hwang (1501-1570)
Yi I (1536-1584)
Jeong Je-du (1649–1736)
Jeong Yak-yong (1762–1836)
Kim Jeong-hui (1786–1856)

Filozofii taoisti

Seo Gyeong-deok (1489-1546)
Heo Gyun (1569–1618)
Kim Si-seup (1435–1493)
Im Yunjidang ( 1721–1793 )
Jeon Byeong Hun (1857-1927)

Perioada Joseon

Acestea sunt enumerate după numele de stilou cel mai frecvent utilizat , urmat de numele lor de naștere .

Yeoheon Jang Hyeon-gwang (1554–1637)
Hagok Jeong Je-du (1649–1736)
Udam Jeong Si-han (1625–1707)
Sambong Jeong Do-jeon (1337–1398)
Dasan Jeong Yag-yong (1762–1836)
Namdang Han Won-jin (1682-1750)
Damheon Hong Tae-yong (1731–1783)
Nosa Gi Jeong-jin (1798–1876)
Gobong Gi Dae-seung (1527–1572)
Haseo Kim In-hu (1511-1560)
Maewoldang Kim Si-seup (1435–1493)
Yangchon Gwon Geun (1352-1409)
Yeonam Bak Ji-won (1737-1805)
Seogye Bak Se-dang (1629–1703)
Hwadam Seo Gyeong-deok (1489-1546)
Ugye Seong Hon (1535-1598)
Uam Song Si-yeol (1607–1689)
Hanju Yi Jin-sang (1818–1885)
Hwaseo Yi Hang-no (1792-1868)
Toegye Yi Hwang (1501-1570)
Yulgok Yi I (1536-1584)
Seongho Yi Ik (1681–1763)
Ban-gye Yu Hyeong-won (1622–1673)
Baek-ho Yun Hyu (1617–1680)

Filozofii coreeni contemporani

Jaegwon Kim (1934-2019)
Do-ol Kim Yong-ok (1948–)
Byung Chul-Han (1959–)

Vezi si

Referințe

Choi, Min Hong (1978), O istorie modernă a filosofiei coreene, Seul: Seong Moon Sa.
DeBary, Theodore (ed.), Rise of Neo-Confucianism in Korea, New York: Columbia University Press, 1985.

Languages

In other projects