Choe Je-u - Choe Je-u

În acest nume coreean , numele de familie este Choe .
Choe Je-u
Choe Je-u.jpg
Portretul lui Choe Je-u
Nume coreean
Hangul
최제우
Hanja
崔 濟 愚
Romanizare revizuită Choe Je-u
McCune – Reischauer Ch'oe Che-u
Pseudonim
Hangul
수운
Hanja
水雲
Romanizare revizuită Su-un
McCune – Reischauer Su-un

Choe Je-u , care a folosit numele de stil Su-un (18 decembrie 1824 - 15 aprilie 1864), a fost fondatorul Donghak , o mișcare religioasă coreeană care era empatică pentru greutățile minjungului (poporul marginalizat din Coreea), s-a opus catolicismului și asocierii sale cu imperialismul occidental și a oferit o alternativă la neo-confucianismul ortodox . Aceasta din urmă a fost ideologia guvernului dinastiei Joseon; a susținut statu quo-ul; și a fost ineficient în stoparea abuzurilor comise de oficialitățile locale și răspândirea catolicismului. El a combinat șamanismul coreean , daoismul, budismul și neo-confucianismul spiritual într-o „școală originală de gândire”. El nu avea o agendă naționalistă sau antifeudală concretă, mai degrabă: „Viziunea sa era religioasă și misiunea sa era de a le reaminti compatrioților săi că puterea stă în revigorarea valorilor tradiționale”. Cu toate acestea, autoritățile Joseon și-au confundat învățăturile cu catolicismul; și a fost executat în 1864 pentru că ar fi predicat învățături eretice și periculoase.

Numele său de naștere era Choe Je-seon („salvați și proclamați”). În copilărie, el a fost numit și Bok-sul („fericit fericit”). El a luat numele Je-u („salvatorul ignoranților”) în 1859. Ucenicii săi l-au numit Su-un („nor de apă”), care a fost numele pe care l-a folosit pentru scrierile sale și l-a numit și Daesinsa, marele profesor. Numele său de stil Su-un este folosit în continuare.

Viaţă

Povestea vieții

Su-un s-a născut într-o familie aristocratică la 18 decembrie 1824 (a 28-a zi a celei de-a 10-a luni) la Kajong-ni, un sat lângă Gyeongju , fosta capitală a Silla și acum un oraș din provincia de sud-est Gyeongsang .

Silla, care a fost prima dinastie unificată din peninsulă și avea o puternică tradiție erudită și budistă. Unul dintre strămoșii săi era un renumit cărturar care slujise la curtea împăratului Tong din China și îi revenise pe Silla. Unul dintre contemporanii săi l-a numit „Confucius al Coreei. În plus, a fost considerat fondatorul daoismului din peninsulă.

Tatăl său Choe Ok a fost un erudit care nu reușise să obțină un post în guvern, clanul său nefiind în favoarea celor de atunci la putere. Ajunsese la vârsta de șaizeci de ani și fusese căsătorit și văduv de două ori fără să câștige un fiu. El a adoptat un nepot pentru a-și păstra propria linie înainte de a se căsători cu o văduvă pe nume Han. Su-un a fost rezultatul acestei uniri finale, dar a fost considerat nelegitim în sistemul neoconfucianist: copiii unei văduve care s-au recăsătorit au ocupat o poziție joasă în ierarhia socială și nu au putut, de exemplu, să susțină examenele necesare să devii birocrat. În ciuda acestui fapt, a primit o educație bună. Cu toate acestea, Choe Ok a oferit cu siguranță fiului său o educație puternică, în neo-confucianism și, probabil, în alte tradiții doctrinare, cum ar fi daoismul.

Mama lui a murit când avea șase ani, iar tatăl său când avea șaisprezece ani. S-a căsătorit în adolescență cu Madam Park din Ulsan . A dus o viață itinerantă înainte de a se stabili definitiv cu familia sa la Ulsan în 1854. Deși educat în confucianism, a luat parte la practici, ritualuri și credințe budiste, inclusiv interacțiunea cu călugării, vizitarea templelor și abținerea de la carne. În 1856, a început o retragere de 49 de zile în mănăstirea budistă din Naewon-sa, dar a trebuit să plece în a 47-a zi pentru a participa la înmormântarea unchiului său. Anul următor a reușit să finalizeze cele 49 de zile la Peșterile Cheok-myeol, dar nu a găsit experiența spirituală împlinită.

În 1858 și-a pierdut casa și toate efectele în faliment și s-a întors împreună cu familia la gospodăria paternă în 1859. În timp ce era acolo, și-a petrecut timpul în rugăciune și meditație. Discriminarea și greutățile economice cu care s-a confruntat păreau să servească drept stimulare pentru ideile sale „revoluționare”. Mai târziu, el a scris că a deplâns „boala în societate de la vârsta de zece ani, atât de mult încât a simțit că trăiește într-o„ epocă întunecată ”. Su-un a simțit că a fost chemat să abordeze cauza principală a „erei întunecate” pe care a considerat-o ca fiind epuizarea spirituală interioară și corupția socială. El considera că enorma putere imperială occidentală se datora unei combinații de putere militară și spirituală. Se părea că tradițiile spirituale coreene, în special confucianismul, își pierduseră puterea. De fapt, confucianismul a fost un instrument al claselor superioare pentru a menține statu quo-ul.

Potrivit propriei relatări, el era foarte îngrijorat de dezordinea publică din Coreea, de încălcările creștinismului și de dominația Asiei de Est de către puterile occidentale, ceea ce părea să indice că favoarea divină a trecut în mâinile străinilor:

Un zvon straniu s-a răspândit prin țară că occidentalii descoperiseră adevărul și că nu ar putea face nimic. Nimic nu putea sta în fața puterii lor militare. Chiar și China era distrusă. Va suferi și țara noastră aceeași soartă? Calea lor se numește Învățarea occidentală, religia Cheonju, doctrina lor, Învățătura Sfântă. Este posibil ca ei să cunoască Ordinea Cerească și să fi primit Mandatul Ceresc?

Activități religioase

La 25 mai 1860 (a 5-a zi a lunii a 4-a, calendar lunar) a experimentat prima sa revelație, kaepyeok , la pavilionul Yongdam al tatălui său de pe Muntele Gumi, la câțiva kilometri nord-vest de Gyeongju: o întâlnire directă cu Sangje („Domnul Cerului” "). În timpul întâlnirii, Su-un a primit două daruri, un talisman ( Yeongbu ) și o descântec ( Jumun ). Talismanul era un simbol desenat pe hârtie care urma să fie ars, amestecat în apă și ingerat. Descântecul urma să fie scandat în mod repetat. Urmând aceste ritualuri, sănătatea fizică și spirituală ar putea fi restabilită. Potrivit lui Beirne, desenul și consumul meditativ al Yeongbu a fost „un semn vizibil și o celebrare a uniunii intime dintre Domnul Cerului și practicant, al cărui efect revigorează atât corpul, cât și spiritul”.

Utilizarea ritualului descântecului s-a maturizat în timp. Inițial, accentul a fost pus pe refacerea sănătății fizice. O variantă ulterioară a descântecului a pus mai mult accent pe iluminarea spirituală. În ceea ce privește iluminarea spirituală, scopul recitării descântecului a fost de a aduce prezența Domnului Cerului cu fiecare ocazie în cadrul credinciosului sau de a realiza o conștientizare a locuirii Domnului Cerului prin practică, repetare și rafinament spirit. Ambele interpretări par a fi implicate în scrierile sale.

Su-un a fost instruit de Dumnezeu să răspândească învățătura sa către omenire. S-a aruncat în trei ani de prozelitism. Scrierile sale inițiale erau în limba coreeană vernaculară și erau destinate familiei sale. Au fost compuse ca poezii sau cântece într-un stil gasa cu patru ritmuri , care se pretează memorării. După un an de meditație, a scris eseuri în chineză clasică explicând ideile sale. Cu toate acestea, el a continuat să scrie în coreeană vernaculară, ceea ce i-a sporit popularitatea în rândul oamenilor de rând și al femeilor care nu știau să citească chineza. El și-a numit doctrina Donghak („învățarea orientală”) pentru a o deosebi de Seohak („învățarea occidentală”) a catolicilor. Învățarea orientală poate fi înțeleasă ca „învățare coreeană”. Acest lucru rezultă din faptul că Joseon Coreea era cunoscută drept Țara de Est datorită locației sale la est de China.

Donghak a fost în mare parte o combinație de șamanism coreean, daoism, budism și neo-confucianism. Dovezile acestuia din urmă sunt clar deslușite doar din etapa de mijloc a gândirii lui Su-un în continuare, o indicație a teologiei sale în evoluție. Cu toate acestea, conform So Jeong Park, Donghak nu este doar un „sincretism al tradițiilor filosofice asiatice condimentate cu aspirații coreene pentru modernizare”, ci mai degrabă a fost un „roman sau o școală de gândire originală”. Pe de altă parte, o evaluare anterioară a lui Susan Shin a subliniat continuitatea Donghak cu o ramură spirituală a neo-confucianismului exemplificată de învățătura lui Wang Yangming .

Conceptul lui Su-un de Dumnezeu singular ( Cheonju / Sangje ) sau Dumnezeu / Rai, părea să reflecte cel al catolicismului, deși diferea în ceea ce privește ideile de trecere și imanență. De asemenea, la fel ca catolicismul, Donghak era comunitar și egalitar. Neoconfucianii ortodocși la putere la momentul înființării au privit catolicismul și Donghak ca amenințări în două moduri. În primul rând, dacă există mulți zei, niciun zeu unic nu avea puterea de a contesta ordinea confuciană existentă. Cu toate acestea, un credincios într-un Dumnezeu atotștiutor sau Dumnezeu / Rai ar putea pune cererile Sale mai presus de cele ale unui rege uman. Credincioșii ar fi, de asemenea, de așteptat să evite alți zei și astfel să se separe de cei cu credințe mai puțin dogmatice și perturbând astfel armonia regatului. În al doilea rând, catolicismul și Donghak practicau ritualuri de grup care erau dincolo de controlul guvernului, în plus, cereau dreptul de a practica acele ritualuri. Cu alte cuvinte, ei au generat un concept de libertate religioasă, nou pentru Coreea. Deși Su-un a încercat să distingă Donghak și catolicism, oficialii guvernamentali i-au confundat pe cei doi și ambii au fost înăbușiți.

Potrivit lui Susan Shin, El a aflat că este suspectat de catolicism și din iunie 1861 până în martie 1862 a trebuit să se refugieze în provincia Jeolla pentru a evita arestarea, iarna într-un templu budist din Namwon . În timp ce acolo a scris părți importante din scriptura sa, inclusiv Discuții despre învățare, Cântec de învățare încurajatoare și Poem despre instruirea spirituală.

Estimările numărului de adepți ai săi înainte de arestarea sa în 1863 au variat de la sute la zeci de mii și a devenit faimos în toată peninsula. Înființase adunări în cel puțin douăsprezece sate și orașe. Acestea erau situate în principal în partea de sud-est a Coreei Joseon.

Su-un a fost arestat cu puțin timp înainte de 10 decembrie 1863 pentru că ar fi predicat învățături eretice și periculoase. El a fost judecat, găsit vinovat la 5 aprilie 1864 și decapitat la 15 aprilie 1864 (ziua 10 a lunii a 3-a) la Daegu , în locul marcat astăzi de statuia sa. Mormântul său se află într-un parc de la Yugok-dong, la câțiva kilometri nord de Ulsan.

Agendă politică presupusă

Unii savanți din Donghak au presupus că avea o agendă naționalistă. Totuși, potrivit Susan Shin: [Su-un] nu s-a ocupat concret de problemele integrării Coreei în ordinea internațională. Viziunea sa era religioasă, iar misiunea lui era să le reamintească compatrioților săi că puterea stă în revigorarea valorilor tradiționale ”. Scopul lui Donghak era protejarea oamenilor, care ar putea fi considerată patriotică, dar asta nu implică naționalism. Era pur și simplu o rețea de adepți ai punctelor de vedere și ritualurilor religioase ale lui Su-un. Liderii de mai târziu de la începutul secolului al XX-lea aspirau la un stat coreean modern în primul rând prin educație. Cu toate acestea, aceste aspirații au dus în cele din urmă la confruntări violente cu autoritățile japoneze.

Revoltele țărănești din Gyeongsang în 1862 au fost contemporane cu ministerul lui Su-un, însă analiza detaliată a circumstanțelor a arătat că acestea au fost ca răspuns la corupție de către oficialii locali. Nu s-a menționat influența religioasă și s-a renunțat la o agendă antifeudalistă.

Pe de altă parte, autoritățile coreene Joseon au interpretat greșit intensitățile Donghak. O declarație guvernamentală avertiza: „Acest lucru numit Donghak a moștenit toate metodele învățării occidentale, în timp ce și-a schimbat numele doar pentru a confunda și a incita urechile ignorante. de unde știm că nu se va transforma treptat într-un alt Turban Galben sau Lotus Alb ? ” Taiping Rebeliunea în China , a fost , de asemenea , în curs de desfășurare ca a fost fondat Donghak și prin coincidență liderul Hong Xiuquan a murit la 1 iunie 1864, la scurt timp după Su-ONU.

Moştenire

Statuia lui Choe Je-u

După moartea sa, mișcarea a fost continuată de Choe Sihyeong ( Haewol , 1827–1898). Lucrările lui Su-un au fost colectate în două volume, Biblia doctrinei Donghak (în coreeană-chineză, 1880) și Imnurile lacului dragonului (în coreeană, 1881).

În 1894, Revoluția Țărănească Donghak brutal suprimată , condusă de Jeon Bongjun ( 1854-1895 ), a pregătit primul război chino-japonez , care a plasat Coreea sub controlul japonezilor. Haewol a evitat capturarea timp de patru ani, dar a fost în cele din urmă executată în 1898. În urma acestui dezastru, mișcarea a fost drastic reorganizată de Son Byong-Hi ( Uiam , 1861–1922), care a modernizat Donghak conform standardelor occidentale, pe care le-a învățat în timpul un exil de cinci ani în Japonia (sub un nume asumat). Cu toate acestea, când unul dintre locotenenții săi principali a susținut anexarea Coreei de către Japonia, Uiam l-a excomunicat și l-a redenumit pe Donghak drept Cheondogyo în 1905. Cheondogyo a fost tolerat de autoritățile japoneze, deși a fost considerat o pseudo-religie. După ce Japonia a anexat Coreea, Cheondogyo și liderii protestanți au protestat, iar aceștia au fost un factor major în Mișcarea de 1 martie 1919 din etapa inițială pașnică. Deși Mișcarea Primului Martie a eșuat, membrii Cheondogyo au rămas activi în multe organizații sociale, politice și culturale în restul perioadei coloniale. Cu toate acestea, astăzi doar o mică rămășiță rămâne în Coreea de Sud. În Coreea de Nord este pur și simplu o componentă nominală a Partidului Muncitorilor. Cu toate acestea, savanți precum Sr Myongsook Moon au considerat viziunea Donghak asupra lumii și etica ca fiind deosebit de relevante în secolul XXI.

Viața su-un a fost subiectul filmului lui Stanley Park din 2011 The Passion of a Man numit Choe Che-u (동학, 수운 최제우).

Lucrări

Lucrările sale au fost interzise și arse după executare, dar două cărți canonice, una de proză și una de poezie, au fost compilate și publicate ulterior de Choe Sihyeong:

  • Biblia doctrinei Donghak (동경 대전, 東經 大全, Donggyeong Daejeon ) în coreeană-chineză
    • Publicat la Inje la 15 iulie 1880
    • Reeditat în 1000 de exemplare la Mokcheon, la est de Cheonan , în februarie 1883
  • Imnurile Lacului Dragonului (용담 유사, 龍潭 遺 詞, Yongdam Yusa ) în coreeană

Vezi si

Surse

  • Ahn, Sang Jin Sinteza religioasă a continuității și transformării în Asia de Est. Gândirea și cultura asiatică, vol. 41 . Peter Lang. 2001. ISBN 9780820448947.
  • Baker, Don (2006). „Revoluția religioasă din istoria coreeană modernă: de la etică la teologie și de la hegemonie rituală la libertate religioasă”. Revizuirea studiilor coreene . 9.3 : 249–275.
  • Beirne, Paul Su-un și Lumea sa de simboluri: fondatorul primei religii indigene din Coreea . Routledge. 2019. ISBN 9780754662846.
  • Chung, Kiyul Conceptul Donghak despre Dumnezeu / Rai: religie și transformare socială . Peter Lang. 2007. ISBN 9780820488219.
  • Kallander, George L. Salvarea prin disidență: heterodoxia Tonghak și Coreea modernă timpurie . Universitatea din Hawai'i Press. 2013. ISBN 9780824837167.
  • Kim, Young Choon; Yoon, Suk San; cu sediul central al Chongdogyo (2007). Scriptura Chondogyo: Donggyeong Daejeon (Marea Scriptură a învățării orientale) . University Press of America. ISBN 9780761838029.
  • Shin, Susan S. (1978–79). „Mișcarea Tonghak: de la iluminare la revoluție”. Jurnalul Coreei . 5 : 1-80 (nevăzut, citat de Beirne 2019).CS1 maint: formatul datei ( link )
  • Spence, Jonathan D. Fiul chinez al lui Dumnezeu: Regatul ceresc Taiping al Hong Xiuquan . WW Norton. 1996. ISBN 9780393315561.
  • Weems, Benjamin B. Reforma, rebeliunea și calea cerească . Universitatea din Arizona Press. 1966. ISBN 9781135748388.
  • Young, Carl E. Învățarea orientală și calea cerească: mișcările Tonghak și Ch'ŏndogyo și amurgul independenței coreene . Universitatea din Hawai'i Press. 2014. ISBN 9780824838881.

Referințe

linkuri externe