Trată cu diavolul - Deal with the Devil

Gravura pactului lui Faust cu Mephisto, de Adolf Gnauth (circa 1840)

O înțelegere cu Diavolul (numită și afacere faustiană sau afacere mefistofeliană ) este un motiv cultural exemplificat de legenda lui Faust și de figura lui Mefistofel , precum și fiind elementar pentru multe tradiții creștine . Conform credinței creștine tradiționale despre vrăjitorie , pactul este între o persoană și Diavolul sau un alt demon , schimbând un suflet pentru favoruri diabolice, care variază în funcție de poveste, dar tind să includă tinerețea, cunoștințele, bogăția, faima și puterea.

Se credea, de asemenea, că unii oameni au făcut acest tip de pact doar ca un semn al recunoașterii minionului ca stăpân al lor, în schimbul nimicului. Negocierea este una periculoasă, întrucât prețul serviciului Diavolului este sufletul pariorului. Povestea poate avea un final moralizator, cu o condamnare eternă pentru aventurierul nebun. Dimpotrivă, ar putea avea o întorsătură comică, în care un țăran viclean înfrumusețează diavolul, caracteristic din punct de vedere tehnic . Persoana care face pactul uneori încearcă să-l păcălească pe diavol, dar pierde în cele din urmă (de exemplu, omul își vinde sufletul pentru viața veșnică, deoarece nu va muri niciodată pentru a-și plăti sfârșitul târgului. Imun la pedeapsa cu moartea, comite o crimă, dar este condamnat la închisoare pe viață).

O serie de lucrări celebre se referă la pactele cu diavolul, de la numeroasele poduri ale diavolului europene la virtuozitatea viorii a lui Giuseppe Tartini și Niccolò Paganini până la mitul „răscrucei” asociat cu Robert Johnson .

În Motif-Index of Folk-Literature al lui Stith Thompson , „Bargain with the devil” constituie motivul numărul M210 și „Omul vinde sufletul diavolului” motivul numărul M211.

Rezumat

Copie a unei înțelegeri scrise de Christoph Haizmann din 1669.

De obicei, se crede că indivizii care fac un pact promit și demonilor că vor ucide copii sau îi vor consacra diavolului în momentul nașterii (multe moașe au fost acuzați de acest lucru, din cauza numărului de copii care au murit la naștere în Evul Mediu și Renașterea ), iau parte la Sabatele Vrăjitoarelor , au relații sexuale cu demonii și uneori generează copii dintr-un succub sau un incub în cazul femeilor.

Pactul poate fi oral sau scris. Un pact oral poate fi făcut prin invocații , conjurații sau ritualuri pentru a atrage demonul; odată ce vrăjitorul crede că demonul este prezent, ei cer favoarea dorită și își oferă sufletul în schimb și nu mai rămân nicio dovadă a pactului. Dar, conform unor procese de vrăjitoare , un pact oral a lăsat dovezi sub forma marcii vrăjitoarelor , un semn de neșters în care persoana marcată fusese atinsă de diavol pentru a sigila pactul. Marca ar putea fi folosită ca o dovadă pentru a stabili că pactul a fost făcut. De asemenea, s-a crezut că la locul unde s-a lăsat semnul, persoana marcată nu putea simți nici o durere. Un pact scris constă în aceleași forme de atragere a demonului, dar include un act scris, semnat de obicei cu sângele conjuratorului (deși uneori s-a pretins că întregul act trebuia scris cu sânge; între timp, unii demonologi au apărat ideea folosind cerneală roșie în loc de sânge și alții au sugerat utilizarea sângelui animal în locul sângelui uman).

Aceste acte se prezintă ca pacte diabolice, deși nu există întotdeauna certitudinea sănătății autentice a unui actor. De obicei, actele includeau personaje ciudate despre care se spunea că erau semnătura unui demon și fiecare avea propria semnătură sau sigiliul său. Cărți precum The Lesser Key of Solomon (cunoscută și sub numele de Lemegeton Clavicula Salomonis ) oferă o listă detaliată a acestor semne, cunoscute sub numele de semnături diabolice.

Malleus Maleficarum discută mai multe presupuse cazuri de pacte cu diavolul, în special în ceea ce privește femeile. S-a considerat că toate vrăjitoarele și vrăjitorii au încheiat un pact cu unul dintre demoni, de obicei cu Satana.

Conform demonologiei , există o lună, o zi a săptămânii și o oră specifice pentru a apela fiecare demon, așa că invocarea unui pact trebuie făcută la momentul potrivit. De asemenea, întrucât fiecare demon are o funcție specifică, un anumit demon este invocat în funcție de ceea ce va întreba conjuratorul.

În narațiunea Evangheliilor sinoptice , lui Iisus i se oferă o serie de chilipiruri de către diavol, în care i se promite bogății și slavă lumească în schimbul slujirii diavolului mai degrabă decât a lui Dumnezeu . După ce a respins deschiderile diavolului, el își începe călătoriile ca Mesia .

Teofil al Adanei, slujitor al a doi maeștri

Predecesorul lui Faust în mitologia creștină este Theophilus („Prietenul lui Dumnezeu” sau „Iubitul lui Dumnezeu”) clericul nefericit și disperat, dezamăgit în cariera sa mondenă de către episcopul său, care își vinde sufletul diavolului, dar este răscumpărat de Fecioară Maria . Povestea sa apare într-o versiune greacă a secolului al VI-lea scrisă de un „ Eutychianus ” care susține că a fost membru al gospodăriei în cauză.

Un Miraculum Sancte Marie de Theophilo penitente din secolul al IX-lea introduce o Fecioară ca intermediară cu diabolus , „patronul” său, oferind prototipul unei serii strâns legate în literatura latină din Occident.

În secolul al X-lea, călugărița poetă Hroswitha din Gandersheim a adaptat textul lui Paulus Diaconus pentru un poem narativ care elaborează bunătatea esențială a lui Theophilus și interiorizează seducția binelui și a răului, în care diavolul este mag , un necromant . Ca și în modelul ei, Theophilus își primește contractul de la diavol, îl expune adunării și curând moare.

Un lung poem despre acest subiect de Gautier de Coincy (1177 / 8–1236), intitulat Le miracle de Théophile: ou comment Théophile vint à la pénitence a furnizat material pentru o piesă de teatru din secolul al XIII-lea de Rutebeuf , Le Miracle de Théophile , unde este Theophilus pivotul central într-o friză de cinci personaje, Fecioara și episcopul îl flancează de partea binelui, evreul și diavolul de partea răului.

Exemple istorice presupuse

Presupusul pact diabolic al lui Urbain Grandier
Papa Silvestru al II-lea și diavolul într-o ilustrare a c. 1460.
  • O legendă extinsă despre un presupus pact diavolesc s-a concentrat asupra personajului Papei Silvestru al II-lea (946–1003), un savant proeminent și priceput și om de știință din viața sa, care studiase matematică și astrologie în orașele musulmane de atunci Córdoba și Sevilla . Conform legendei, răspândită de William de Malmesbury și cardinalul Beno , Sylvester II învățase și vrăjitorie, folosind o carte de vrăji furate de la un filosof arab. A avut un pact cu un demon feminin numit Meridiana , care a apărut după ce a fost respins de dragostea sa pământească și cu ajutorul căruia a reușit să urce pe tronul papal (o altă legendă spune că a câștigat papalitatea jucând zaruri cu diavolul ).
  • Preotul și cărturarul islandez Sæmundur Sigfússon (1056–1133) a fost creditat în folclorul islandez că a făcut pacte cu diavolul și a reușit prin diferite trucuri să obțină mai bine afacerea. De exemplu, într-o poveste celebră, Sæmundur a făcut un pact cu diavolul ca diavolul să-l aducă acasă în Islanda din Europa, pe spatele unui sigiliu. Sæmundur a scăpat de un sfârșit diabolic când, la sosire, a lovit sigiliul de pe cap cu Biblia, ucigându-l și pășind în siguranță pe țărm. (vezi Sæmundr fróði # folclorul islandez ).
  • Potrivit unei legende medievale asociate cu Codex Gigas , scribul a fost un călugăr care și-a încălcat jurămintele călugărești și a fost condamnat să fie zidit în viață. Pentru a evita această pedeapsă dură, el a promis că va crea într-o singură noapte o carte pentru a preamări mănăstirea pentru totdeauna, inclusiv toate cunoștințele umane. Aproape de miezul nopții, a devenit sigur că nu poate îndeplini această sarcină singur, așa că a făcut o rugăciune specială, nu adresată lui Dumnezeu, ci îngerului căzut Lucifer, cerându-i să-l ajute să termine cartea în schimbul sufletului său. Diavolul a completat manuscrisul și călugărul a adăugat poza diavolului din recunoștință pentru ajutorul său.
  • Între secolele al XV-lea și al XVIII-lea au fost încheiate presupuse tratamente notabile cu diavolul. Motivul rămâne în continuare printre muzicieni până în secolul al XX-lea:
  • Johann Georg Faust (1466/80 - 1541), a cărui viață a fost originea legendei Faust .
  • John Fian (executat la 27 ianuarie 1591), un medic și profesor de școală care a fost declarat un vrăjitor notoriu. El a mărturisit că are un pact cu Satana în timpul proceselor de vrăjitoare din North Berwick din Scoția, pe care i-a mărturisit-o regelui Iacob în timp ce se desfășurau procesele, dar mai târziu a promis că va renunța la pactul său cu Satana și va promite să ducă viața unui creștin. A doua zi dimineață, el a mărturisit că diavolul a venit la el în chilia sa îmbrăcat complet în negru și ținând o baghetă albă, cerându-i lui Fian să-și continue serviciul fidel, conform primului său jurământ și promisiune pe care a făcut-o. Fian a mărturisit că s-a lepădat de Satana în fața lui, spunând „Du-te în spatele meu, Satan, și începe să împingi, căci te-am ascultat prea mult și, prin aceea, m-ai dezlegat, în privința căruia te voi desface cu desăvârșire. " El a mărturisit că diavolul a răspuns atunci: „Odată ce vei muri, vei fi al meu”. După aceea, diavolul a rupt bagheta albă și a dispărut imediat din vedere. Apoi i s-a oferit șansa de a duce viața pe care a promis-o, dar în aceeași noapte a furat o cheie de la celula sa și a scăpat. În cele din urmă a fost capturat și torturat până la executarea sa.
  • Urbain Grandier (1590 - 1634), preot francez din secolul al XVII-lea, care a fost judecat și ars pe rug pentru vrăjitorie. Unul dintre documentele prezentate la procesul său a fost un pact diabolic pe care l-ar fi semnat, care poartă, de asemenea, ceea ce se presupune că ar fi sigiliile mai multor demoni, inclusiv cel al lui Satan însuși.
  • Christoph Haizmann (1651/2 - 1700), pictor din Bavaria din secolul al XVII-lea , ar fi semnat două pacte pentru a fi „fiu legat” de diavol în 1668.
  • Bernard Fokke , căpitan al secolului al XVII-lea al Companiei Olandeze a Indiilor de Est , renumit pentru viteza sa extraordinară din Republica Olandeză în Java , ceea ce a dus la legende că ar fi fost în legătură cu diavolul. Se presupune că este și modelul căpitanului fantomatic al olandezului zburător .
  • Jonathan Moulton (1726 - 1787), general de brigadă al secolului al XVIII-lea al Miliției din New Hampshire, ar fi pretins că și-a vândut sufletul diavolului pentru a avea cizmele umplute cu monede de aur atunci când a fost agățat lunar lângă șemineu.
  • Giuseppe Tartini (8 aprilie 1692 - 26 februarie 1770), violonist și compozitor venețian, care a crezut că Sonata lui Devil's Trill a fost inspirată de apariția diavolului în fața lui în vis.
  • Niccolò Paganini (27 octombrie 1782 - 27 mai 1840), violonist italian, care poate nu a început zvonul, dar a jucat împreună cu el.
  • Philippe Musard (1793 - 1859), compozitor francez și, mai important, conducător de orchestră, ale cărui direcții sălbatice și concerte senzoriale au generat zvonul în timp ce era o celebritate la Paris în anii 1830.
  • Tommy Johnson (1896 - 1 noiembrie 1956), muzician de blues.
  • Robert Johnson (8 mai 1911 - 16 august 1938), muzician de blues, despre care legenda susține că l-a întâlnit pe Satan la o răscruce de drumuri și a semnat peste sufletul său pentru a cânta la blues și pentru a câștiga stăpânirea chitarei.

Metaforă

Termenul „o înțelegere cu diavolul” (sau „târg faustian”) este, de asemenea, folosit metaforic pentru a condamna o persoană sau persoane percepute ca fiind colaboratoare cu o persoană sau un regim rău. Un exemplu în acest sens sunt negocierile naziste-evreiești din timpul Holocaustului , atât pozitiv cât și negativ. Conform legii evreiești, principiul pikuach nefesh („salvarea vieții”) este o obligație de a compromite principiile cuiva pentru a păstra viața umană. Rudolf Kastner a fost acuzat că a negociat cu naziștii pentru a salva câțiva selectați în detrimentul multora. Termenul a fost folosit greșit cu referire la actul lui Kastner.

Vezi si

Referințe

linkuri externe

  • Pactul diavolului: scriere diabolică și tradiție orală de Kimberly Ball
  • Utilizările tradiției populare demonice în „Saga Gösta Berlings” a lui Selma Lagerlöf de Larry W. Danielson