Jalal Al-e-Ahmad - Jalal Al-e-Ahmad

Jalāl Āl-e-Ahmad
جلال آل‌احمد
Jalal Al-e-Ahmad05 (1) .jpg
Născut ( 1223-12-02 )2 decembrie 1923
Decedat 9 septembrie 1969 (09-09 1969)(45 de ani)
Asalem , Iran
Naţionalitate iranian
Ocupaţie Scriitor, critic social și politic
Partid politic
Soț (soți) Simin Daneshvar (1950−1969, moartea sa)
Semnătură
Jalal-e Al-e-Ahmad signature.png

Seyyed Jalal al-e-Ahmad ( persană : جلال آلاحمد ; doisprezece/2/1923-09/9/1969)fost un proeminent iranian romancier, nuvelă scriitor, traducător, filosof, critic social-politic, sociolog precum și un antropolog care a fost „unul dintre primii și cei mai proeminenți dintre etnografii iranieni contemporani”. El a popularizat termenul gharbzadegi - tradus în engleză ca „westernstruck”, „westoxification” și „Occidentosis” -, producând o critică ideologică holistică a Occidentului „care combina teme puternice ale lui Frantz Fanon și Marx ”.

Viata personala

Jalal s-a născut la Teheran , într-o familie religioasă - tatăl său era cleric - „originar din satul Aurazan din districtul Taliqan, care se învecinează cu Mazandaran, în nordul Iranului , iar în timp util Jalal urma să călătorească acolo, exercitându-se activ pentru bunăstare a sătenilor și dedicându-le prima dintre monografiile sale antropologice ”. A fost un văr al lui Mahmoud Taleghani . După școala elementară, Al-e-Ahmad a fost trimis să câștige existența în bazarul de la Teheran, dar a participat și la Marvi Madreseh pentru o educație religioasă și, fără permisiunea tatălui său, cursuri de noapte la Dar ul-Fonun . A mers la Seminarul din Najaf în 1944, dar s-a întors foarte repede acasă. El a devenit „familiarizat cu discursul și cuvintele lui Ahmad Kasravi ” și nu a putut să se angajeze în cariera clericală pe care tatăl și fratele său sperau că o va lua, descriind-o ca „o capcană în formă de mantie și aba ”. El își descrie familia ca o familie religioasă în schița autobiografică publicată după moartea sa în 1967.

În 1946 a obținut un masterat în literatură persană de la Teheran Teachers College și a devenit profesor, făcând în același timp o pauză bruscă cu familia sa religioasă, care l-a lăsat „complet din propriile resurse”. A urmat studii academice în continuare și s-a înscris într-un program de doctorat în literatură persană la Universitatea din Teheran, dar a renunțat înainte de a-și apăra disertația în 1951. În 1950, s-a căsătorit cu Simin Daneshvar , un cunoscut romancier persan . Jalal și Simin erau infertili, un subiect reflectat în unele dintre lucrările lui Jalal.

A murit în Asalem, o regiune rurală din nordul Iranului, într-o cabană construită aproape în întregime de el însuși. A fost înmormântat în moscheea Firouzabadi din Ray, Iran . Commons și soția sa, Simin, cred că a fost otrăvit de Savak .

În 2010, Departamentul de patrimoniu cultural, turism și artizanat din Teheran a cumpărat casa în care s-au născut și au trăit atât Jalal Al-e Ahmad, cât și fratele său Shams.

Viața politică

Gharbzadegi: "Westoxification"

Nu am reușit să ne păstrăm propriul caracter istorico-cultural în fața mașinii și a atacului fatal al acesteia. Mai degrabă, am fost dirijați. Nu am putut să luăm o poziție considerată în fața acestui monstru contemporan. Atâta timp cât nu înțelegem esența reală, baza și filozofia civilizației occidentale, doar aping vestul exterior și formal (prin consumarea mașinilor sale), vom fi ca fundul care se învârte în pielea unui leu. Știm ce s-a întâmplat cu el. Deși cel care a creat mașina strigă acum că îl înăbușă, nu numai că nu reușim să ne respingem presupunând că ne îmbrăcăm ofertele de mașini, ci ne mândrim cu asta. De două sute de ani seamănă cu corbul care imită potârnica (presupunând întotdeauna că Occidentul este o potârnică și noi suntem un corb). Atâta timp cât rămânem consumatori, atât timp cât nu am construit mașina, rămânem occidentotici. Dilema noastră este că odată ce am construit mașina, vom deveni mecanic, la fel ca Occidentul, strigând la modul în care tehnologia și mașina au ieșit din sub control.

Jalal Al-e Ahmad, Occidentosis: A Plague From the West , Mizan Press (1984), p. 31

Al-e-Ahmad este probabil cel mai renumit pentru că a folosit termenul Gharbzadegi , inventat inițial de Ahmad Fardid și tradus în engleză ca „Weststruckness, westoxification and occidentosis” - într-o carte cu același nume Occidentosis: A Plague from the West , auto-publicată de Al-e Ahmad în Iran în 1962. În cartea Al-e-Ahmad a dezvoltat o „critică dură a tehnologiei occidentale și prin implicarea„ civilizației ”occidentale în sine”. El a susținut că declinul industriilor tradiționale iraniene, cum ar fi țesutul covoarelor, a fost începutul „victoriilor economice și existențiale occidentale asupra Estului”. Critica sa asupra tehnologiei și mecanizării occidentale a fost influențată, prin Ahmad Fardid , de Heidegger și, de asemenea, l-a considerat pe Jean-Paul Sartre ca o altă influență filosofică seminală. Mai era și Ernst Jünger , căruia Jalal îi atribuie o parte importantă în genealogia celebrei sale cărți și continuă spunând: „Junger și cu mine am fost explorând mai mult sau mai puțin același subiect, dar din două puncte de vedere. aceeași întrebare, dar în două limbi. " De-a lungul celor douăsprezece capitole ale eseului, Al-e Ahmad definește gharbzadegi ca o boală contagioasă, enumeră simptomele sale inițiale și îi detaliază etiologia, diagnosticează pacienții locali, oferă prognostic pentru pacienții din alte localități și se consultă cu alți specialiști pentru a sugera o problemă destul de tulbure. antidot.

Mesajul său a fost îmbrățișat de ayatollahul Khomeini , care a scris în 1971 că

„Cultura otrăvitoare a imperialismului [pătrunde] până în adâncurile orașelor și satelor din întreaga lume musulmană, înlocuind cultura Coranului , recrutând tinerii noștri în masă în serviciul străinilor și imperialistilor ...”

și a devenit parte a ideologiei Revoluției iraniene din 1979 , care a subliniat naționalizarea industriei, independența în toate domeniile vieții atât de lumea sovietică, cât și de cea occidentală și „autosuficiența” în economie. El a fost, de asemenea, una dintre principalele influențe ale lui Ahmadinejad .

Discurs de autenticitate

Ali Mirsepasi crede că Jalal este preocupat de discursul autenticității împreună cu Shariati. Potrivit lui Mirsepasi, Jalal și-a extins criticile asupra puterii hegemonice din vest. Critica se concentrează pe conceptul de toxicitate occidentală. Al Ahamad atacă intelectualul laic cu acest concept. El crede că intelectualii nu ar putea construi în mod eficient o modernitate autentică iraniană. Cu această ocazie, el a pus conceptul de „întoarcere” la o cultură islamică care este autentică în același timp. Jalal credea că pentru evitarea forțelor de omogenizare și alienare ale modernității este necesar să ne întoarcem la rădăcinile culturii islamice. Desigur, discursul lui Jalal a fost câteva complicat din punct de vedere politic. De fapt, Al Ahmad a dorit să reimagineze modernitatea cu tradiția iranian-islamică.

Activism politic

Al-e-Ahmad s-a alăturat partidului comunist Tudeh împreună cu mentorul său Khalil Maleki la scurt timp după al doilea război mondial. Aceștia „erau prea independenți pentru partid” și au demisionat în semn de protest față de lipsa democrației și sprijinul „pur pro-sovietic” pentru cererile sovietice de concesionare de petrol și ocuparea Azerbaidjanului iranian. Ei au format un partid alternativ, Societatea Socialistă a Maselor Iraniene în ianuarie 1948, dar l-au desființat câteva zile mai târziu, când Radio Moscova l-a atacat, nedorind să se opună public „ceea ce ei considerau cele mai progresiste națiuni ale lumii”. Cu toate acestea, disidența lui Al-e-Ahmad și a lui Maleki a marcat „sfârșitul aproape hegemoniei partidului asupra vieții intelectuale”.

Ulterior a ajutat la înființarea pro- Partidului Toilers Mossadegh , unul dintre partidele componente ale Frontului Național , iar apoi în 1952 un nou partid numit Forța a treia. În urma loviturii de stat iraniene din 1953, Al-e-Ahmad a fost închis timp de câțiva ani și „a pierdut atât de mult credința în politica partidelor”, încât a semnat o scrisoare de pocăință publicată într-un ziar iranian, declarând că „a demisionat din Forța a treia , și ... a abandonat complet politica. " Cu toate acestea, el a rămas parte a grupului politic al Forței a Treia, participând la reuniunile sale și continuând să urmeze îndrumarea politică a lui Khalil Maleki până la moartea lor în 1969. În 1963, a vizitat Israelul timp de două săptămâni și, în relatarea sa despre călătoria sa, a declarat că fuziunea dintre religios și secular pe care a discernut-o în Israel a oferit un potențial model pentru statul Iran. În ciuda relației sale cu grupul secular al Forței a Treia, Al-e-Ahmad a devenit mai simpatic față de necesitatea conducerii religioase în transformarea politicii iraniene, mai ales după ascensiunea ayatolului Khomeini în 1963.

Viața literară

Al-e-Ahmad a folosit un stil colocvial în proză. În acest sens, este un adept al romancierilor persani de avangardă precum Mohammad-Ali Jamalzadeh . Întrucât subiectele operelor sale (romane, eseuri, jurnale de călătorie și monografii etnografice) sunt de obicei probleme culturale, sociale și politice, reprezentările simbolice și expresiile sarcastice sunt modele regulate ale cărților sale. O caracteristică distinctă a scrierilor sale este examinarea sa onestă a subiectelor, indiferent de reacțiile posibile din partea puterilor politice, sociale sau religioase.

La invitația lui Richard Nelson Frye , Al-e-Ahmad a petrecut o vară la Universitatea Harvard , ca parte a unui program Distinguished Visiting Fellowship instituit de Henry Kissinger pentru susținerea intelectualilor iranieni promițători.

Al-e-Ahmad l-a susținut riguros pe Nima Yushij (tatăl poeziei moderne persane ) și a avut un rol important în acceptarea stilului revoluționar al lui Nima.

În „o scurtă dar prolifică carieră”, scrierile sale „au ajuns să umple peste treizeci și cinci de volume”.

Romane și romane

  • Directorul scolii
  • Lângă stilou
  • Povestea stupilor
  • Blestemul Țării
  • O piatră peste mormânt

Multe dintre romanele sale, inclusiv primele două din lista de mai sus, au fost traduse în engleză.

Povesti scurte

  • " Setarul "
  • „A suferinței noastre”
  • „Copilul altcuiva”
  • "Oja roz"
  • "Ghiveciul de flori chinezesc"
  • "Poștașul"
  • "Comoara"
  • „Pelerinajul”
  • "Păcat"

Eseuri critice

  • „Șapte eseuri”
  • „Investigații grăbite”
  • „Plagat de Occident” ( Gharbzadegi )

Monografii

Jalal a călătorit în regiuni îndepărtate, de obicei sărace, ale Iranului și a încercat să-și documenteze viața, cultura și problemele. Unele dintre aceste monografii sunt:

Jurnale de călătorie

  • O paie în Mecca
  • O călătorie în Rusia
  • O călătorie în Europa
  • O călătorie în țara Israelului („Țara Azraelului ”)
  • O călătorie în America

Traduceri

Premiul literar Jalal Al-e Ahmad

Premiul literar Jalal Al-e Ahmad este un premiu literar iranian acordat anual din 2008. În fiecare an, se acordă un premiu celor mai buni autori iranieni de ziua renumitului scriitor persan Jalal Al-e Ahmad . Câștigătorul principal primește 110 monede de aur Bahar Azadi (aproximativ 33.000 de dolari), ceea ce îl face cel mai profitabil premiu literar al Iranului. În câțiva ani nu există niciun câștigător superior, alți notabili primesc până la 25 de monede de aur. Categoriile includ „Roman”, „Nuvelă”, „Critică literară” și „Istorie și documentații”. Premiul a fost confirmat de Consiliul Suprem al Revoluției Culturale în 2005, primul premiu a fost acordat în 2008.

Vezi si

Referințe

linkuri externe