Act de credinta - Leap of faith

Pentru alte utilizări, a se vedea Saltul de credință (dezambiguizare) .

Un salt de credință , în sensul său cel mai des folosit, este actul de a crede sau a accepta ceva în afara granițelor rațiunii .

Prezentare generală

A se vedea, de asemenea: Salt la concluzii

Fraza este atribuită în mod obișnuit lui Søren Kierkegaard ; cu toate acestea, el nu a folosit niciodată termenul, deoarece se referea la un salt calitativ . Un salt de credință conform lui Kierkegaard implică circularitate în măsura în care saltul se face prin credință. În cartea sa Conclusion Unscientific Postscript , el descrie partea centrală a saltului de credință: saltul. „Gândirea se poate întoarce către sine pentru a se gândi la sine și poate apărea scepticismul . Dar această gândire despre sine nu realizează niciodată nimic ”. Kierkegaard spune că gândirea ar trebui să servească gândind ceva. Kierkegaard vrea să oprească „ auto-reflectarea gândirii ” și aceasta este mișcarea care constituie un salt. El este împotriva gândirii oamenilor despre religie toată ziua fără să facă vreodată nimic; dar este și împotriva spectacolelor și opiniilor externe despre religie. În schimb, Kierkegaard este în favoarea mișcării interne a credinței. El spune: „unde creștinismul vrea să aibă interioritatea, creștinătatea lumească vrea exterioritatea și unde creștinismul vrea exterioritatea, creștinătatea lumească vrea interioritatea”. Dar, pe de altă parte, el mai spune: „Cu cât este mai puțină externalitate, cu atât mai multă interioritate, dacă este cu adevărat acolo; externalitatea este paznicul care trezește adormitul; externalitatea este mama solicitantă care o cheamă; externalitatea este apelul care îl aduce pe soldat în picioare; externalitatea este revelația care îl ajută pe cineva să facă marele efort; dar absența a exteriorității poate însemna că interiorul în sine cheamă interior către o persoană - din păcate -, dar poate însemna și că interiorul nu va reuși să vină. " „Cel mai îngrozitor lucru dintre toate este o existență personală care nu poate să se unească într-o concluzie”, potrivit lui Kierkegaard. El și-a întrebat contemporanii dacă vreunul dintre ei a ajuns la o concluzie cu privire la ceva sau orice nouă premisă și-a schimbat convingerile.

David F. Swenson a descris saltul în articolul său din 1916 The Anti-Intellectualism of Kierkegaard folosind unele dintre ideile lui Kierkegaard.

H2 plus O devine apă, iar apa devine gheață, printr-un salt. Schimbarea de la mișcare la odihnă, sau invers, este o tranziție care nu poate fi interpretată logic; acesta este principiul de bază al dialecticii lui Zenon și este exprimat și în legile mișcării lui Newton , deoarece forța externă prin care se efectuează o astfel de schimbare nu este o consecință a legii, ci este premisă ca fiind externă sistemului cu care start. Prin urmare, este transcendent și non-rațional, iar venirea sa în existență nu poate fi reținută decât ca un salt. În același mod, fiecare sistem cauzal presupune un mediu extern ca condiție a schimbării. Fiecare tranziție de la detaliul unei inducții empirice la idealitatea și universalitatea dreptului este un salt. În procesul propriu-zis al gândirii, avem saltul prin care ajungem la înțelegerea unei idei sau a unui autor.

Așa a fost descris saltul în 1950 și apoi în 1960.

Kierkegaard a fost de acord cu Lessing, un dinamist german, că adevărul stă în căutarea unui obiect, nu în obiectul căutat. Este un alt caz de „act care se realizează”. Dacă Dumnezeu ar ține adevărul într-o mână și urmărirea eternă a acesteia în cealaltă, El ar alege mâna a doua în conformitate cu Lessing. Adevărul religios privește individul și individul singur și contează modul personal de însușire, procesul de realizare, dinamismul subiectiv. Despre Lessing, Kierkegaard scrie aprobator. Dar dacă suntem în permanență ocupați în efortul imanent al propriei noastre subiectivități, cum să ascendem la cunoașterea unui Dumnezeu transcendent pe care gândirea tradițională o declară cunoscută chiar de rațiune. Lessing și Kierkegaard declară în mod tipic că nu există o legătură între cunoașterea istorică, finită și existența și natura lui Dumnezeu. Acest decalaj poate fi traversat doar de un „salt”. Credința este o experiență complet irațională și totuși este, paradoxal, cea mai înaltă datorie a unui creștin. Deși așa cum observă Thomte, nu este o credință spontană, credința este totuși ceva orb, imediat și decisiv. Are caracterul unui „act de resemnare”. Este netmediat și a-intelectual, la fel ca dovada lui Kant pentru existența lui Dumnezeu. Natura nu face salturi, conform maximului lui Leibniz. Dar credința, potrivit lui Kierkegaard, trebuie să o facă într-un mod radical.

La fel ca Dostoievski, Kierkegaard, care joacă un rol important în lupta spirituală pentru sens din partea scriitorului modern, a respins robia logicii și tirania științei. Prin intermediul dialecticii „saltului”, el a încercat să transcende atât etapele estetice, cât și cele etice. Complet singur, separat de semenii săi, individul își dă seama de propriul neant ca fiind condiția preliminară pentru îmbrățișarea adevărului lui Dumnezeu. Numai atunci când omul devine conștient de propria sa non-entitate - o experiență pur subiectivă și incomunicabilă - își recuperează sinele real și stă în prezența lui Dumnezeu. Aceasta este mistica redescoperită de omul secolului al XX-lea, saltul de la exterior la interior, de la raționalism la subiectivitate, revelația, care este inefabilă, a realității Absolutului.

Saltul în păcat și în credință

Kierkegaard descrie „saltul” folosind celebra poveste a lui Adam și Eva, în special a saltului calitativ al lui Adam în păcat. Saltul lui Adam înseamnă o schimbare de la o calitate la alta, în principal calitatea de a nu avea păcat la calitatea de a deține păcatul. Kierkegaard susține că tranziția de la o calitate la alta poate avea loc doar printr-un „salt”. Când se întâmplă tranziția, una se deplasează direct dintr-o stare în cealaltă, neavând niciodată ambele calități. „Momentul este legat de trecerea unuia la mulți, a multora la unul, a asemănării cu asemănarea și că este momentul în care nu există nici unul, nici mulți, nici o ființă determinată, nici o ființă combinată . " "În Moment, omul devine conștient că se naște; pentru că starea lui antecedentă, de care s-ar putea să nu se agațe, era una de neființă. În Moment, omul devine conștient de noua naștere, pentru că starea sa antecedentă era una din nefiinta. "

Johann Kaspar Lavater (dreapta) încercând să-l convertească pe Moses Mendelssohn la creștinism, în timp ce Gotthold Ephraim Lessing îl privește.

Kierkegaard a considerat că un salt de credință este vital în acceptarea creștinismului datorită paradoxurilor care există în creștinism. În cărțile sale, Fragmente filozofice și Postscript concluziv nescientific , Kierkegaard se adânceste în paradoxurile pe care le prezintă creștinismul. Moise Mendelssohn a făcut același lucru atunci când Johann Kaspar Lavater i-a cerut să discute de ce nu vrea să devină creștin. Atât Kierkegaard, cât și Mendelssohn știau dificultățile implicate atunci când discutau subiecte religioase:

„Așa cum am căutat atât de sedulos să evit o explicație în propriul meu apartament în mijlocul unui număr mic de oameni demni, ale căror bune intenții aveam toate motivele să fiu convins, s-ar fi putut deduce în mod rezonabil că una publică ar fi extrem de repugnantă pentru mine și că trebuie să devin inevitabil cu atât mai jenat când vocea care o cerea avea, în orice caz, dreptul la un răspuns. "

Folosirea de către Kierkegaard a termenului „salt” a fost ca răspuns la „Șanțul lui Lessing”, care a fost discutat de Gotthold Ephraim Lessing (1729–1781) în scrierile sale teologice. Kierkegaard era îndatorat în multe privințe scrierilor lui Lessing. Lessing a încercat să lupte direct cu creștinismul rațional și, atunci când a eșuat, a luptat-o ​​indirect prin ceea ce Kierkegaard a numit „construcții imaginare”. Ambele pot fi datorate lui Jean-Jacques Rousseau .

Rousseau a folosit ideea în cartea sa Emile din 1762 astfel:

Dacă relatez povestea simplă și simplă a afecțiunilor lor inocente, mă vei acuza de frivolitate, dar te vei înșela. Nu se acordă o atenție suficientă efectului pe care prima conexiune dintre bărbat și femeie trebuie să îl producă asupra vieții viitoare a ambilor. Oamenii nu văd că o primă impresie atât de vie ca cea a iubirii sau plăcerea care ia locul iubirii produce efecte de durată a căror influență continuă până la moarte. Lucrările privind educația sunt înghesuite cu relatări inutile și inutile despre îndatoririle imaginare ale copiilor; dar nu există un cuvânt despre cea mai importantă și mai dificilă parte a educației lor, criza care formează puntea de legătură între copil și bărbat. Dacă o parte a acestei lucrări este cu adevărat utilă, va fi pentru că am stat mult pe această temă, atât de esențială în sine și atât de neglijată de alți autori și pentru că nu mi-am permis să mă descurajez nici prin falsă delicatețe, nici de dificultățile de exprimare. Povestea naturii umane este o romantism corect. Am vina dacă nu se găsește în altă parte? Încerc să scriu istoria omenirii. Dacă cartea mea este o poveste de dragoste, vina este a celor care depravează omenirea.

Acest lucru este susținut de un alt motiv; nu avem de-a face cu un tânăr predat din copilărie la frică, lăcomie, invidie, mândrie și toate acele pasiuni care sunt instrumentele comune ale profesorului; avem de-a face cu un tânăr care nu este doar îndrăgostit pentru prima dată, ci cu unul care se confruntă și cu prima sa pasiune de orice fel; foarte probabil va fi singura pasiune puternică pe care o va cunoaște vreodată și de ea depinde formarea finală a personajului său. Modul său de gândire, sentimentele, gusturile sale, determinate de o pasiune durabilă, sunt pe cale să devină atât de fixe încât vor fi incapabile de schimbări ulterioare.

Emile de Jean Jacques Rousseau, traducere Foxley

Immanuel Kant (1724–1804) a folosit termenul în eseul său din 1784, Răspunzând la întrebarea: Ce este iluminismul? Kant a scris:

Dogmele și formulele, aceste instrumente mecanice concepute pentru o utilizare rezonabilă - sau mai degrabă abuz - a darurilor sale naturale, sunt legăturile unui veșnic neîn vârstă . Omul care îi alungă ar face un salt nesigur peste șanțul cel mai îngust, deoarece nu este obișnuit cu o astfel de mișcare liberă. De aceea, există doar câțiva bărbați care umblă ferm și care au ieșit din neîn vârstă cultivându-și propriile minți. Cu toate acestea, este mai aproape posibil ca publicul să se lumineze ; într-adevăr, dacă i se dă doar libertate, iluminarea este aproape inevitabilă. Vor exista întotdeauna câțiva gânditori independenți, chiar și printre păzitorii auto-numiți ai mulțimii. Odată ce astfel de oameni au aruncat jugul neanatului, vor răspândi despre ei spiritul unei aprecieri rezonabile a valorii omului și a datoriei sale de a gândi singur.

Lessing spunea: „adevărurile accidentale ale istoriei nu pot deveni niciodată dovada adevărurilor necesare ale rațiunii”. Kierkegaard subliniază că el a mai spus că „ adevărurile contingente ale istoriei nu pot deveni niciodată demonstrații ale adevărurilor necesare rațiunii ”. Lui Kierkegaard îi plăcea Lessing pentru că „avea un dar extrem de neobișnuit de a explica ce înțelesese el însuși. Cu asta s-a oprit; în zilele noastre oamenii merg mai departe și explică mai mult decât au înțeles ei înșiși”.

Cu toții credem că a trăit un Alexandru care în scurt timp a cucerit aproape toată Asia. Dar cine, pe baza acestei credințe, ar risca ceva de mare valoare permanentă, a cărui pierdere ar fi ireparabilă? Cine, ca urmare a acestei credințe, ar renunța pentru totdeauna la toate cunoștințele care intrau în conflict cu această credință? Cu siguranță nu eu. Acum nu am obiecții de ridicat împotriva lui Alexandru și a victoriei sale: dar ar putea fi totuși posibil ca povestea să fie întemeiată pe un simplu poem al lui Choerilus, la fel cum asediul de Troia de douăzeci de ani nu depinde de o autoritate mai bună decât poezia lui Homer. . Dacă din motive istorice nu am obiecții la afirmația că Hristos a înviat un om mort; Prin urmare, trebuie să accept ca adevărat că Dumnezeu are un Fiu care este aceeași esență ca el însuși?

Lessing se opune ceea ce aș numi cuantificându-te într-o decizie calitativă; el contestă tranziția directă de la fiabilitatea istorică la o decizie privind o fericire eternă. El nu neagă că ceea ce se spune în Scripturi despre minuni și profeții este la fel de fiabil ca și alte rapoarte istorice, de fapt, este la fel de fiabil precum pot fi rapoartele istorice în general. Dar acum, dacă sunt la fel de fiabile ca acesta, de ce sunt tratați ca și cum ar fi infinit mai fiabili - tocmai pentru că se dorește să se bazeze pe ele acceptarea unei doctrine care este condiția unei fericiri veșnice, adică să se bazeze o fericire eternă asupra lor. La fel ca oricine altcineva, Lessing este dispus să creadă că un Alexandru care a subjugat toată Asia a trăit o dată, dar care, pe baza acestei credințe, ar risca orice valoare mare, permanentă, a cărei pierdere ar fi ireparabilă?

Kierkegaard îl are pe Don Juan în Fie / Sau îi escortează pe fete tinere „toate în vârsta periculoasă de a nu fi nici adulți, nici copii” la „cealaltă parte a șanțului vieții”, în timp ce el însuși „dansează peste prăpastie” numai pentru „se scufundă instantaneu în adâncuri”. El îl are pe Don Juan „să predice Evanghelia plăcerii” lui Elvira și o seduce din mănăstire și se întreabă dacă există un preot care poate „propovădui Evanghelia pocăinței și remușcării” cu aceeași putere pe care Don Juan și-a predicat-o Evanghelia. Atât Lessing, cât și Kierkegaard discută despre agenția pe care s-ar putea folosi pentru a-și baza credința. Istoria oferă toate dovezile necesare pentru a traversa acel „șanț urât și larg”? Sau nu există „nicio tranziție directă și imediată la creștinism”. Devine cineva creștin „în plinătatea timpului” așa cum spune Kierkegaard sau „există o singură dovadă a spiritului și aceasta este dovada spiritului în sine. Oricine cere altceva poate obține dovezi în superabundență, dar el este deja caracterizat de lipsit de spirit ".

El scrie, de asemenea, despre acest lucru în Postscriptul său necunoscut final :

Dacă deliberarea dialectică goală arată că nu există nicio aproximare, faptul că dorința de a se cuantifica în credință pe această cale este o neînțelegere, o amăgire, că dorința de a se preocupa cu astfel de deliberări este o tentație pentru credincios, o tentație pe care el, păstrându-l în pasiunea credinței, trebuie să reziste cu toată puterea sa, ca nu cumva să se termine cu reușita lui de a schimba credința în altceva, într-un alt fel de certitudine, în substituirea probabilităților și garanțiilor, care au fost respinse atunci când el, el însuși, a început să facă calitatea tranziția saltului de la necredincios la credincios - dacă este așa, atunci oricine, care nu este complet familiarizat cu științificitatea învățată și nu este lipsit de dorința de a învăța, a înțeles-o așa, trebuie să fi simțit și poziția sa apăsată când era admirat a învățat să se gândească cu răutate la propria lui nesemnificație în fața celor distinși prin învățare și pricepere și renume meritat, astfel încât, căutând faul În el însuși, s-a întors de nenumărate ori la ei, iar când, în deznădăjduire, a trebuit să recunoască că el însuși are dreptate. .... Când cineva trebuie să sară, trebuie să o facă cu siguranță singur și, de asemenea, să fie singur înțelegând corect că este o imposibilitate. ... saltul este decizia . .... Îl acuz pe individ în cauză că nu dorește să oprească infinitul reflecției . Îi cer ceva, atunci? Dar, pe de altă parte, într-un mod cu adevărat speculativ , presupun că reflectarea se oprește de la sine. De ce, atunci, am nevoie de ceva de la el? Și ce îi cer de la el? Am nevoie de o rezoluție . Și în acest sens am dreptate, pentru că numai așa se poate opri reflexia. Dar, pe de altă parte, nu este niciodată corect ca un filosof să facă sport de oameni și să aibă la un moment dat reflecția de la sine însuși la începutul absolut și, în clipa următoare, să-l batjocorească pe cineva care are un singur defect, că el este suficient de obtuz pentru a-l crede pe primul, îl batjocorește astfel încât să-l ajute în acest mod până la începutul absolut, care are loc apoi în două moduri. Dar dacă este necesară o rezoluție, lipsa presupoziției este abandonată. Începutul poate avea loc numai atunci când reflecția este oprită, iar reflecția poate fi oprită doar de altceva, iar acest altceva este cu totul diferit de logică , deoarece este o rezoluție.

Kierkegaard olavius.jpg

Implicația de a face un salt de credință poate, în funcție de context, să aibă conotații pozitive sau negative, deoarece unii consideră că este o virtute să poți crede în ceva fără dovezi, în timp ce alții consideră că este o prostie. Este un concept teologic și filosofic foarte contestat . De exemplu, asocierea dintre „credință oarbă” și religie este contestată de cei cu principii deiste care susțin că rațiunea și logica, mai degrabă decât revelația sau tradiția, ar trebui să fie baza credinței „că Dumnezeu a existat în formă umană, s-a născut și am crescut ”. Isus este „ paradoxul ”, „paradoxul absolut”. Când creștinismul devine o întreprindere științifică, tinde să „se reflecte în creștinism”, dar Kierkegaard spune că ar trebui „să se reflecte din altceva și să devină, din ce în ce mai simplu, creștin”.

Kierkegaard portrait.jpg

Kierkegaard era îngrijorat de faptul că indivizii își vor petrece toată viața încercând să definească creștinismul, iubirea, Dumnezeu, Trinitatea, păcatul și așa mai departe și să nu ajungă niciodată la treaba „de fapt” de a lua o decizie la timp pentru a deveni creștin care ar putea acționa atunci pe baza acestei decizii. El a discutat despre relația interioară și exterioară existentă în credință. „În comparație cu noțiunea hegeliană că exteriorul este interiorul și interiorul exterior, cu siguranță este extrem de original. Dar ar fi și mai original dacă axioma hegeliană nu ar fi fost admirată doar de epoca actuală, dar ar avea și puterea retroactivă de a aboli. , înapoi istoric, distincția dintre Biserica vizibilă și invizibilă. Biserica invizibilă nu este un fenomen istoric; ca atare nu poate fi observată deloc în mod obiectiv, deoarece este doar în subiectivitate. " Trebuie să existe un echilibru între cunoștințe obiective și subiective. Hegel a mers la latura obiectivă extremă, așa că Kierkegaard a decis să meargă la latura subiectivă extremă.

Decizia rezidă în subiect; însușirea este interioritatea paradoxală care este diferită în mod specific de orice altă interioritate. A fi creștin este definit nu de „ce” al creștinismului, ci de „cum” al creștinului. Acest „cum” se potrivește doar unui singur lucru, paradoxul absolut. Prin urmare, nu se vorbește vag că a fi creștin înseamnă a accepta și a accepta, și a accepta cu totul diferit, a se însuși, a avea credință, a se însuși în credință cu totul altfel (nimic altceva decât definiții retorice și simulate); dar a avea credință este în mod specific calificat diferit de orice altă însușire și interior. Credința este incertitudinea obiectivă cu respingerea absurdului, menținută ferm în pasiunea lăuntricii, care este relația lăuntrică intensificată la cel mai înalt nivel. Această formulă se potrivește numai celui care are credință, nimănui altcuiva, nici măcar un iubit, sau un entuziast, sau un gânditor, ci numai și numai celui care are credință, care se raportează la paradoxul absolut.

Chiar și unele tărâmuri teiste ale gândirii nu sunt de acord cu implicațiile pe care le are această frază. De exemplu, CS Lewis argumentează împotriva ideii că creștinismul necesită un „salt de credință” (așa cum termenul este cel mai frecvent înțeles). Unul dintre argumentele lui Lewis este că supranaturalismul , un principiu de bază al creștinismului, poate fi dedus logic pe baza unui argument teleologic cu privire la sursa rațiunii umane. Cu toate acestea, unii creștini sunt mai puțin critici cu privire la termen și acceptă că religia necesită un „salt de credință”.

Ceea ce este adesea ratat este că însuși Kierkegaard a fost un luteran ortodox, scandinav, aflat în conflict cu stabilirea teologică liberală din zilele sale. Lucrările sale s-au construit una pe cealaltă și au culminat cu concepția ortodoxă luterană a unui Dumnezeu care acceptă necondiționat omul, credința însăși fiind un dar de la Dumnezeu și că cea mai înaltă poziție morală este atinsă atunci când o persoană își dă seama de acest lucru și, nemaifiind în funcție de ea sau el însuși, face saltul credinței în brațele unui Dumnezeu iubitor. În context luteran, saltul credinței devine mult mai clar.

Să presupunem că Jacobi însuși a făcut saltul; să presupunem că, cu ajutorul elocvenței, reușește să convingă un cursant să dorească să o facă. Apoi, elevul are o relație directă cu Jacobi și, prin urmare, nu vine el însuși să facă saltul. Relația directă dintre o ființă umană și alta este, în mod natural, mult mai ușoară și satisface simpatiile și nevoile proprii mult mai rapid și aparent mai fiabile. Se înțelege direct și nu este nevoie de acea dialectică a infinitului pentru a se menține infinit resemnat și infinit entuziast în simpatia infinitului, al cărui secret este renunțarea la fantezia că în relația sa cu Dumnezeu o ființă umană nu este egalul altuia, ceea ce face din presupusul profesor un învățat care se îngrijește de sine și face din toate învățăturile o glumă divină, deoarece fiecare ființă umană este în esență predată numai de Dumnezeu.

Jacobi, Hegel și CS Lewis au scris despre creștinism în conformitate cu înțelegerea lor, dar Kierkegaard nu a vrut să facă asta. El a simțit că este prea periculos să scrie în scris ceea ce era sfânt pentru sine. El a spus: „Nici măcar ceea ce scriu aici nu este sensul meu cel mai profund. Nu mă pot încredința lucrării în acest fel, chiar dacă o văd în ceea ce este scris. Gândește-te ce s-ar putea întâmpla! Hârtia ar putea dispărea; foc unde locuiesc și aș putea trăi în incertitudine cu privire la faptul dacă a fost ars sau încă a existat; aș putea muri și lăsându-l în urma mea; aș putea să-mi pierd mintea și ființa mea cea mai profundă ar putea fi în mâini străine; aș putea orbi și nu să pot să-l găsesc eu însumi, să nu știu dacă am stat cu el în mâinile mele fără să întreb pe altcineva, să nu știu dacă a mințit, dacă a citit ceea ce era scris acolo sau altceva pentru a mă auzi. " Kierkegaard era de părere că credința este ceva diferit de alte lucruri: inexplicabil și inexplicabil. Cu cât o persoană încearcă să-și explice credința personală altuia, cu atât acea persoană se încurcă în limbaj și semantică, dar „ amintirea ” este „ das Zugleich , tot-odată”, care îl readuce întotdeauna la sine.

Lumea poate a avut întotdeauna lipsa a ceea ce s-ar putea numi individualități autentice , subiectivități decisive, cele impregnate artistic de reflecție , gânditorii independenți care diferă de cei de jos și de didactici. Cu cât lumea și subiectivitățile individuale devin mai obiective, cu atât devine mai dificilă cu categoriile religioase, care se află tocmai în sfera subiectivității. De aceea este aproape o exagerare ireligioasă să vrei să fii istoric-mondial, științific-științific și obiectiv cu privire la religios. Dar nu am convocat Lessing pentru a avea pe cineva la care să apeleze, pentru că chiar și dorința de a fi suficient de subiectiv pentru a apela la o altă subiectivitate este deja o încercare de a deveni obiectiv, este un prim pas către obținerea votului majoritar de partea cuiva și a lui Dumnezeu - relația transformată într-o întreprindere speculativă pe baza probabilității și a parteneriatului și a colegilor acționari este primul pas spre a deveni obiectiv.

Însușirea credinței

Kierkegaard s-a lipit de conceptul său de creștinism ca o luptă interioară în care individul unic stă în fața lui Dumnezeu mai degrabă decât în ​​fața altora. Pentru că stând în fața lui Dumnezeu este locul în care are loc lupta decisivă pentru fiecare individ. Fiecare individ care are „interesul” de a deveni creștin are o relație cu Dumnezeu diferită de orice alt individ. Cu cât ne uităm mai mult la „alții” pentru relația noastră cu Dumnezeu, cu atât avem mai mult o relație simulată, mediată, cu o idee. Ideea sau idealul nu este cea mai înaltă . Dar să scoateți ideea de pe hârtie sau de pe tablă și să o folosiți în viață este absolutul pentru creștin. În Works of Love (1847), el a scris: „Dragostea pentru aproapele nu vrea să fie cântată despre ea, ci vrea să fie realizată”. El a spus-o astfel în Three Discourses on Imagined Occasions (1845), în Conclusion Unscientific Postscript (1846), în Works of Love (1847) și în Sickness Unto Death (1849).

Ah, este mult mai ușor să privești spre dreapta și spre stânga decât să te uiți în sine, mult mai ușor să te târguiești și să te târguiești, așa cum este, de asemenea, mult mai ușor să nu subiți decât să taci - dar cu atât mai dificil este singurul lucru necesar. Chiar și în viața de zi cu zi toată lumea experimentează că este mai dificil să stai direct în fața persoanei distincte, direct în fața maiestății sale regale, decât să te miști în mulțime; să stai singur și să taci direct în fața expertului ascuțit este mai dificil decât să vorbești într-o armonie comună de egali - să nu spui nimic despre a fi singur direct înaintea Sfântului și a tăcea.

Unde este granița individului unic în existența sa concretă între ceea ce este lipsa de voință și ceea ce este lipsa de capacitate; ce este indolența și egoismul pământesc și care este limitarea finitudinii? Pentru o persoană existentă, când se termină perioada de pregătire, când această întrebare nu va mai apărea din nou în toată severitatea ei inițială, tulburată; când este timpul existent care este într-adevăr o pregătire? Lăsați toți dialecticii să se convoace - nu vor putea decide acest lucru pentru o anumită persoană in concreto .

Cea mai mică formă de infracțiune, vorbind din punct de vedere uman cea mai inocentă, este aceea de a lăsa nehotărât întregul subiect al lui Hristos, de a pronunța efectiv: „Nu presupun să judec problema; Nu cred, dar nu dau nici o judecată. "..... Următoarea formă de infracțiune este forma negativă, dar pasivă. Cu siguranță, se simte că nu poate lua în seamă Hristos, lăsând această activitate a lui Hristos în suspensie și purtând într-o viață aglomerată este ceva de care este incapabil. Dar credința este ceva ce nici el nu poate face; așa că rămâne fixat la același punct, la paradox .... Ultima etapă a ofensei este forma pozitivă. declară că creștinismul este neadevăr și minciună. Îl neagă pe Hristos (că el a existat și că el este cel pe care pretinde că este) fie din punct de vedere doctrinar, fie raționalist , astfel încât fie Hristos nu devine o anumită ființă umană, ci doar pare să facă deci, sau el devine doar o anumită ființă umană.

Dar când este o datorie să iubești, atunci nu este nevoie de nici un test și nici o prostie insultătoare de a dori să testezi, atunci dragostea este mai mare decât orice test; a depășit deja testul în același sens cu credința „mai mult decât cucerește”. Testarea este întotdeauna legată de posibilități; este întotdeauna posibil ca ceea ce este testat să nu reziste testului. Prin urmare, dacă cineva a vrut să testeze dacă are credință sau să încerce să obțină credință, aceasta înseamnă cu adevărat că se va împiedica să obțină credință; el se va aduce în neliniștea poftei acolo unde credința nu se câștigă niciodată, pentru că „Veți crede”.

Să presupunem că au existat doi bărbați: un om cu dublă minte , care crede că a câștigat credința într-o Providență iubitoare, pentru că el însuși a experimentat că a fost ajutat, chiar dacă a trimis din toată inima un suferitor pe care l-ar fi putut ajuta; și un alt bărbat a cărui viață, prin iubire devotată, a fost un instrument în mâna Providenței , astfel încât i-a ajutat pe mulți suferinzi, deși ajutorul pe care și-l dorea el însuși i-a fost refuzat de la an la an. Care dintre aceștia doi a fost, cu adevărat, convins că există o Providență iubitoare care îi pasă de cei suferinzi? Nu este o concluzie corectă și convingătoare: Cel ce a sădit urechea, nu va auzi (Psalmii 94: 9). Dar întoarceți-o și concluzia nu este la fel de corectă și convingătoare: Cel a cărui viață sacrifică dragostea nu va avea încredere că Dumnezeu este iubire? Cu toate acestea, în presa ocupării nu există nici timp, nici liniște pentru transparența calmă care învață egalitatea, care învață disponibilitatea de a trage același jug cu alți oameni, acea simplitate nobilă, adică în înțelegerea interioară cu fiecare om. Nu există nici timp, nici liniște pentru a câștiga o astfel de convingere. Prin urmare, în presa ocupării chiar și credința, speranța și dragostea și voința Binelui devin doar cuvinte libere și dublă minte. Sau nu este o dublă minte să trăiești fără nici o convingere sau, mai corect, să trăiești în fantezia în continuă și continuă schimbare pe care o ai și pe care nu o ai o convingere!

În acest mod, sentimentul îl înșeală pe cel ocupat în dublă minte. Poate că după aprinderea contriției pocăinței, dacă aceasta se transformă în gol, el avea convingerea, cel puțin așa credea, că există o milă care iartă păcatele. Dar chiar și în iertare a negat cu tărie orice implicație că ar fi fost vinovat de orice. Prin urmare, credea, așa credea el, într-o convingere că există o astfel de milă și totuși, în practică, a negat existența ei; în practică, atitudinea sa părea concepută pentru a demonstra că nu există. Să presupunem că ar fi doi bărbați, acela cu dublă minte și apoi un alt om care și-ar ierta cu plăcere pe debitorul său, dacă el însuși ar putea găsi numai milă. Care dintre aceștia doi era convins în adevăr că există o astfel de milă? Acesta din urmă avea într-adevăr această dovadă că există, că el însuși o practică, primul nu are deloc dovezi pentru el însuși și întâlnește doar dovada contrară pe care el însuși o prezintă. Sau cel cu dublă minte avea probabil un sentiment pentru bine și rău. A aprins puternic în el, mai ales dacă cineva i-ar descrie într-o manieră poetică pe oamenii zeloși, care prin sacrificiu de sine în slujba adevărului, au menținut dreptatea și dreptatea. Atunci i s-a întâmplat ceva greșit acestui om însuși. Și apoi i s-a părut că ar trebui să apară vreun semn în cer și pe pământ, întrucât ordinea mondială nu ar putea să doarmă mai mult decât el până când această greșeală va fi corectată din nou. Și aceasta nu a fost iubirea de sine care l-a inflamat, ci a fost un sentiment pentru dreptate , așa s-a gândit. Și când și-a obținut drepturile , oricât de mult ar fi costat-o ​​pe cei din jur, atunci a lăudat încă o dată perfecțiunea lumii. Sentimentul l-a dus într-adevăr, dar, de asemenea, l-a captivat atât de mult încât a uitat cel mai important dintre toți: să susțină dreptatea și dreptatea cu sacrificiu de sine în slujba adevărului. Căci care dintre aceștia doi este cu adevărat convins că justiția există în lume: cea care suferă greșit pentru a face bine sau cea care face rău pentru a-și obține dreptul?

Kierkegaard, Goethe, Marx și Tolstoi

Kierkegaard a pus la îndoială cum se schimbă o persoană. Unii, precum Hegel și Goethe, credeau că este necesar un eveniment extern pentru a începe o nouă epocă. Kierkegaard nu a fost de acord, deoarece s-ar putea să nu se întâmple ceva într-un mod extern care ar determina o persoană să se schimbe și s-ar putea pierde posibilitatea unei vieți mai bune. Marx a urmat după Hegel și Goethe, dar Tolstoi a fost de acord mai mult cu Kierkegaard în „viziunea sa asupra vieții”.

Poate că Goethe a batjocorit ideea că nașterea lui Hristos a fost ceea ce l-a făcut important sau poate că s-a gândit serios că nașterea lui, a lui Goethe, l-a făcut important. Kierkegaard nu credea că Hristos a avut această „răsturnare de cap pe care a vrut să o culeagă înainte de a semăna sau acest tip de lașitate care a vrut să aibă certitudine înainte de a începe”. Goethe și-a început autobiografia cu certitudinea că viața lui avea să aibă un mare efect pe scena mondială.

În primele douăzeci de pagini ale autobiografiei sale, Goethe indicase cutremurul de la Lisabona din 1755 ca un alt mare eveniment care schimbă viața în viața sa. Cartea lui Goethe a fost tradusă Adevăr și poezie, dar a fost tradusă și Adevăr și ficțiune . Ambii autori păreau să fie împotriva unei existențe fictive. Goethe a crezut că existența lui Hristos a fost fictivizată, în timp ce Kierkegaard a crezut că existența despre care a scris Goethe în propria autobiografie a fost fictivă - și o mare parte a fost.

La 28 august 1749, la jumătatea zilei, când ceasul bătea la douăsprezece, am venit pe lume, la Frankfort-on-the-Maine . Horoscopul meu era propice: soarele stătea în semnul Fecioarei și culminase pentru ziua respectivă; Jupiter și Venus l-au privit cu un ochi prietenos, iar Mercur nu negativ; în timp ce Saturn și Marte s-au menținut indiferenți; singura Lună, doar plină, și-a exercitat puterea reflectării cu atât mai mult, cu cât el ajunsese atunci la ora ei planetară. Prin urmare, s-a opus nașterii mele, care nu a putut fi realizată până la trecerea acestei ore. Aceste aspecte bune, pe care astrologii au reușit ulterior să le considere foarte de bun augur, ar fi putut fi cauzele păstrării mele; căci, prin lipsa de pricepere [sic] a moașei, am venit pe lume ca mort și abia după diverse eforturi am fost în stare să văd lumina. Acest eveniment, care ne-a pus gospodăria în situații drepte, s-a transformat în avantajul concetățenilor mei, în măsura în care bunicul meu, Schultheiss (judecătorul), John Wolfgang Textor, a profitat de ocazie pentru a stabili un acoucheur și pentru a introduce sau reînviați școlarizarea moașelor, ceea ce poate că a făcut ceva bine celor care s-au născut după mine.

Contele Leo Tolstoi a spus că a aflat „nu exista Dumnezeu” în 1838 când avea 12 ani. El a trebuit să rezolve această idee pentru următorii 38 de ani până când a putut veni cu o metodă prin care să poată crede, nu numai în Dumnezeu, ci în Hristos. Kierkegaard a auzit același lucru de la filosofii hegelieni și a lucrat prin îndoiala sa la credință, dar s-a opus acestei metode. Gândul său era să înceapă cu credința și să înainteze făcând pași pozitivi, mai degrabă decât să cadă mereu înapoi pentru a o lua de la capăt după ce îndoiala a prevalat. El a spus: „Îndoiala falsă se îndoiește de toate, în afară de ea însăși; cu ajutorul credinței, îndoiala care salvează îndoielile doar pe ea însăși”.

Kierkegaard nu a vrut să se certe despre credința sa mai mult decât a vrut să argumenteze despre motivul pentru care se poate căsători sau nu sau pentru a deveni profesor. Voia doar să facă mișcarea de la „posibilitate la actualitate” și știa că va pierde timpul doar dacă va încerca să se explice.

Cred că, așa cum un creștin ar trebui să-și poată explica întotdeauna credința, tot așa un bărbat căsătorit ar trebui să-și poată explica căsătoria, nu pur și simplu oricui se hotărăște să ceară, ci oricui crede că este demn de ea, sau chiar dacă, ca în acest caz, nedemn, consideră că este propice să facă acest lucru.

Tolstoi a încercat să explice metoda pe care a folosit-o pentru a face față religiei creștine. El a acționat conform credințelor sale, eliberându-i pe iobagi , scriind cărți care să-i ajute să învețe să citească și dându-le pământ pentru a ferma și pentru a trăi. Nu s-a certat și nu a discutat cu vecinii săi; el a făcut doar ceea ce și-a propus.

Søren Kierkegaard

Karl Marx s-a plâns de filozofii hegelieni din Tezele despre Feuerbach în acest fel, „Filozofii au interpretat lumea doar în diferite moduri: totuși, ideea este să o schimbăm”. Walter Kaufmann a schimbat citatul pentru a reflecta diferența kierkegaardiană din cartea sa din 1959, De la Shakespeare la existențialism :

Relația sa [Kierkegaard] cu filozofia este exprimată cel mai bine prin schimbarea unui cuvânt mic în celebrul dictum al lui Marx: „Filozofii au interpretat lumea doar în diferite moduri: totuși, ideea este să o schimbăm„ nu ”, așa cum Marx a spus, dar pe noi înșine. "p. 202. Tolstoi a spus același lucru:" Nu poate exista decât o singură revoluție permanentă - una morală; regenerarea omului interior. Cum are loc această revoluție? Nimeni nu știe cum va avea loc în umanitate, dar fiecare om o simte clar în sine. Și totuși, în lumea noastră, toată lumea se gândește să schimbe umanitatea și nimeni nu se gândește să se schimbe pe sine. "

Doar în schimbarea de sine este unul egal cu altul, potrivit lui Kierkegaard, deoarece, în creștinism, toți sunt egali înaintea lui Dumnezeu. Lumea este prea abstractă pentru a se schimba; dar singurul individ, tu însuți: asta este ceva concret. Kierkegaard a spus-o astfel în Discursurile sale edificatoare din 1843–1844 și în Discursurile sale edificatoare în diverse spirite din 1847:

Ideea atât de frecvent subliniată în Sfânta Scriptură cu scopul de a ridica cei smeriți și a umili pe cei puternici, ideea că Dumnezeu nu respectă statutul persoanelor, această idee pe care apostolul dorește să o aducă la viață în individul unic pentru aplicarea în viața sa . [...] În locurile sfințite, în fiecare viziune ziditoare a vieții, gândul apare în sufletul unei persoane care îl ajută să lupte lupta bună cu carne și sânge, cu principate și puteri și în lupta pentru a se elibera pentru egalitate în fața lui Dumnezeu, indiferent dacă această bătălie este mai mult un război de agresiune împotriva diferențelor care vor să-l împovăreze cu favoritismul lumesc sau un război defensiv împotriva diferențelor care vor să-l facă neliniștit în pierderea lumească. Doar așa este egalitatea legea divină, numai așa este lupta adevărul, doar așa are victoria valabilitate - numai atunci când individul singur luptă pentru sine cu sine însuși și nu presupune în mod nejustificat să ajute întreaga lume pentru a obține egalitate externă, care are foarte puține beneficii, cu atât mai puțin pentru că nu a existat niciodată, dacă fără alt motiv decât acela, toată lumea ar veni să-i mulțumească și să devină inegală în fața lui, doar în acest fel egalitatea este divina lege.

Trăiți acum în așa fel încât să fiți conștienți ca un singur individ, încât în ​​fiecare relație în care vă raportați exterior să fiți conștienți că vă raportați și la voi înșivă ca un singur individ, că chiar și în relația pe care o facem noi ființele numesc atât de frumos cea mai intimă (căsătorie) pe care ți-o amintești că ai o relație și mai intimă, relația în care tu, ca individ individual, te raportezi la tine în fața lui Dumnezeu?

Ideea din spatele istoriei lumii și a cuantificării constante dezumanizează calitatea cunoscută sub numele de individ unic și poate produce „putregai sufletesc datorită monotoniei preocupării de sine și a preocupării de sine” cu anxietate cu privire la locul în care te încadrezi în sistem. Limbajul vine în ajutor cu cantități abundente de cuvinte pentru a explica totul. Dar Kierkegaard spune: „patosul eticului este să acționăm”.

Observatorul privește amorțit în pădurea imensă a generațiilor și, ca cineva care nu poate vedea pădurea pentru copaci, vede doar pădurea, nici un singur copac. El închide perdelele în mod sistematic și folosește oamenii și națiunile în acest scop - ființele umane individuale nu sunt nimic pentru el; chiar și eternitatea în sine este acoperită de anchete sistematice și lipsă de sens etic. Poezia risipește din punct de vedere poetic, dar, departe de a posti în sine, nu îndrăznește să presupună frugalitatea divină a infinitului care etic-psihologic nu are nevoie de multe ființe umane, dar are nevoie cu atât mai mult de idee. Nu este de mirare, așadar, că cineva admiră chiar și observatorul atunci când este nobil, eroic sau poate mai corect, suficient de distrat pentru a uita că și el este o ființă umană, o ființă umană individuală existentă! Privind în mod constant în acea dramă istorică mondială, el moare și pleacă; nimic din el nu rămâne, sau el însuși rămâne ca un bilet pe care l-a ținut casierul în mâini ca semn că acum spectatorul a plecat. Dacă totuși a deveni subiectiv este cea mai înaltă sarcină atribuită ființei umane, atunci totul se dovedește frumos. De aici rezultă mai întâi că nu mai are nimic de-a face cu istoria lumii, dar în această privință lasă totul în seama poetului regal. În al doilea rând, nu există risipă, pentru că, deși indivizii sunt la fel de nenumărați ca nisipurile mării, sarcina de a deveni subiectiv este într-adevăr atribuită fiecărei persoane. În cele din urmă, acest lucru nu neagă realitatea dezvoltării istorice a lumii, care, rezervată lui Dumnezeu și eternității, își are atât timpul cât și locul său.

De regulă, pocăința este identificată printr-un singur lucru, că acționează. În zilele noastre, poate că este mai puțin supus înțelegerii greșite în acest fel. Cred că nici Young, nici Talleyrand, nici un autor mai recent nu au avut dreptate în ceea ce au spus despre limbă, de ce există, pentru că cred că există pentru a întări și a ajuta oamenii să se abțină de la acțiune. Ceea ce pentru mine este o prostie va avea probabil un mare efect și probabil că majoritatea cunoscuților mei, dacă ar citi aceste scrisori, ar spune: „Ei bine, acum l-am înțeles”.

Tu esti aleasa

David și Nathan

Kierkegaard a început, în Oricare sau Partea I , spunând: „Știi cum s-a purtat profetul Natan cu regele David când a presupus că înțelege parabola pe care i-a spus-o profetul, dar nu a vrut să înțeleagă că i se aplică. asigură-te, a adăugat Nathan: Tu ești omul, O King. În același mod, am încercat continuu să-ți reamintesc că tu ești cel care este discutat și tu ești cel cu care se vorbește. ” El a discutat din nou acest lucru într-un alt mod în Fie / Or Partea a II-a, unde începe: „Viziunea estetică are în vedere și personalitatea în raport cu lumea înconjurătoare, iar expresia pentru aceasta se află în recurența sa în personalitatea plăcerii. Dar expresia estetică pentru plăcere în relația sa cu personalitatea este starea de spirit. Adică personalitatea este prezentă în starea de spirit, dar este slab prezentă. ... Starea de spirit a persoanei care trăiește etic este centralizată. El nu are dispoziție și nu este dispoziție, dar are dispoziție și are dispoziția în sine. Pentru ce lucrează este continuitate, iar acesta este întotdeauna stăpânul dispoziției. Viața lui nu duce lipsă de dispoziție - într-adevăr, are o dispoziție totală. Dar acest lucru este dobândit; este ceea ce s-ar numi aequale tempermentum [ dispoziție uniformă ]. Dar aceasta nu este o dispoziție estetică și nici o persoană nu o are prin natură sau imediat. "Mai târziu, în 1845, a repetat același punct din Etapele pe calea vieții cu o poveste despre un individ cu dependență de jocuri de noroc și un alt individ care era un jucător, dar nu era disperat din cauza asta:

Un jucător se oprește, pocăința îl apucă, renunță la toate jocurile de noroc. Deși a stat în pragul prăpastiei, pocăința este totuși agățată de el și pare să aibă succes. Trăind retras așa cum o face acum, posibil salvat, vede într-o zi corpul unui bărbat tras pe Sena : un sinucidere, iar acesta era un jucător la fel cum fusese el însuși și știa că acest jucător se luptase, a dus o luptă disperată pentru a-i rezista poftei. Jucătorul meu îl iubise pe acest om, nu pentru că era jucător, ci pentru că era mai bun decât era. Ce atunci? Nu este necesar să consultați romane și romane, dar chiar și un vorbitor religios ar rupe foarte probabil povestea mea puțin mai devreme și s-ar încheia cu jucătorul meu, șocat de vedere, mergând acasă și mulțumind lui Dumnezeu pentru salvarea sa. Stop. În primul rând ar trebui să avem o mică explicație, o judecată pronunțată asupra celuilalt jucător; fiecare viață care nu este necugetată eo ipso judecă indirect. Dacă celălalt jucător ar fi fost insuficient, atunci cu siguranță ar putea concluziona: El nu a vrut să fie mântuit. Dar nu a fost cazul. Nu, jucătorul meu este un om care a înțeles vechea zicală de te narratur fabula [povestea ți se spune]; el nu este un nebun modern care crede că toată lumea ar trebui să curteze sarcina colosală de a fi capabil să descurce ceva care se aplică întregii rase umane, dar nu și lui însuși. Deci, ce judecată va trece și nu poate să nu o facă, pentru că acest de te este pentru el cea mai sacră lege a vieții, pentru că este legământul umanității.

Biserica vizibilă a suferit o extindere atât de largă încât toate relațiile originale au fost inversate. Așa cum a fost nevoie odată de energie și hotărâre pentru a deveni creștin, tot așa acum, deși renunțarea nu este lăudabilă, necesită curaj și energie pentru a renunța la religia creștină, în timp ce are nevoie doar de nepăsare pentru a rămâne un creștin nominal. Botezul copiilor poate fi totuși apărabil; nu trebuie introdus niciun obicei nou. Dar, din moment ce circumstanțele sunt atât de radical schimbate, clerul ar trebui să poată percepe că, dacă odată era datoria lor, când doar câțiva erau creștini, să câștige oameni pentru creștinism, sarcina lor actuală trebuie să fie mai degrabă să câștige oameni prin descurajarea ei - pentru că nenorocirea lor este că sunt deja creștini de un fel. Toată lumea știe că cel mai dificil salt, chiar și în domeniul fizic, este atunci când un om sare în aer dintr-o poziție în picioare și coboară din nou în același loc. Saltul devine mai ușor în măsura în care intervine o anumită distanță între poziția inițială și locul în care saltul decolează. Și așa este și în ceea ce privește o mișcare decisivă în domeniul spiritului. Cea mai dificilă acțiune decisivă nu este aceea în care individul este departe de decizie (ca atunci când un necreștin este pe cale să decidă să devină una), ci când este ca și cum problema ar fi fost deja decisă. Ce este botezul fără însușire personală? Este o expresie a posibilității ca copilul botezat să devină creștin, nici mai mult, nici mai puțin.

De-a lungul scrierilor sale, Kierkegaard și-a reiterat accentul asupra individului care învață cum să facă o rezoluție. Un exemplu este următoarea rugăciune din cartea sa Discursuri creștine din 26 aprilie 1848 .

Tată în ceruri, harul și mila Ta nu se schimbă odată cu schimbarea vremurilor, ele nu îmbătrânesc odată cu trecerea anilor, ca și cum, ca un om, ai fi fost mai plin de har într-o zi decât alta, mai plin de har la început decât la sfârșit; Harul tău rămâne neschimbat, precum ești neschimbător, este mereu același, veșnic tânăr, nou în fiecare zi - pentru fiecare zi Tu spui: „încă astăzi” ( Evrei 3:13 ). O, dar când cineva ține seama de acest cuvânt, este impresionat de el și, cu o hotărâre serioasă și sfântă, își spune: „totuși astăzi” - atunci pentru el asta înseamnă că chiar în această zi el dorește să fie schimbat, dorește ca acest lucru chiar ziua ar putea deveni importantă pentru el mai presus de toate celelalte zile, importantă datorită confirmării reînnoite în binele pe care l-a ales odată sau poate chiar din cauza primei sale alegeri a binelui. Este o expresie a harului și îndurării Tale pe care o spui în fiecare zi „încă astăzi”, dar ar fi să pierzi harul și mila Ta și anotimpul harului dacă un om ar spune neschimbat de la o zi la alta, „totuși azi'; căci Tu ești cel care dăruiești încă vremea harului „încă astăzi”, dar omul trebuie să înțeleagă sezonul harului „încă astăzi”. Astfel vorbim cu Tine, Dumnezeule; între noi există o diferență de limbaj și totuși ne străduim să ne facem înțelegi de Tine și Tu nu te înroși să fii numit Dumnezeul nostru. Acel cuvânt pe care îl pronunți Tu, Dumnezeule, este expresia eternă a harului tău neschimbător, același cuvânt când un om îl repetă cu înțelegerea cuvenită este expresia cea mai puternică a celei mai profunde schimbări și decizii, da, ca și când toate s-ar fi pierdut dacă această schimbare și decizie nu s-au întâmplat „încă astăzi”. Așa le acordați celor care astăzi sunt adunați aici, celor care, fără îndemnuri externe, și, prin urmare, cu mult mai lăuntric, s-au hotărât „încă astăzi” să caute împăcarea cu Tine prin mărturisirea păcatelor lor, le acordați că acest lucru ziua le poate fi cu adevărat binecuvântată, pentru ca ei să audă vocea Lui pe care ai trimis-o în lume, vocea Păstorului cel Bun, pentru ca El să-i cunoască și să-L urmeze.

Note

Referințe

Bibliografie

  • Kierkegaard, Søren . Fie / Sau (în daneză).
    • ———; traducător Swenson. Fie / Sau, Partea I . Traducere de David F. Swenson.-
    • ———; traducător Hong. Fie / Sau, partea II . Tradus de Hong.-
  • ———. Conceptul de anxietate (în daneză).
    • ——— (1980) [1844]. Thomte, Reidar (ed.). Conceptul de anxietate . Princeton University Press.
    • ———; editor Nichols. Nichols, Todd (ed.). Conceptul de anxietate .CS1 maint: text suplimentar: lista autorilor ( link ) -
  • ——— (1844). Fragmente filozofice (în daneză).
    • ——— (1936). Fragmente filozofice . Traducere de David F. Swenson. Londra: Humphrey Milford. OCLC  974290732 .
  • ——— (13 martie 1847). Discursuri edificatoare în diverse spirite (în daneză).
    • ——— (1993) [13 martie 1847]. Hong, Howard (ed.). Discursuri edificatoare în diferite spirite . Princeton University Press.
  • ——— (1846). Încheierea postscriptului neștiințific pentru fragmente filozofice (în daneză).
    • ——— (1941). Încheierea postscriptului neștiințific către fragmente filozofice . Traducere de David F. Swenson și Walter Lowrie. Princeton University Press.
    • ——— (1992). Încheierea postscriptului neștiințific pentru fragmente filozofice, vol . I. Traducere de Howard V. Hong și Edna H. Hong. Princeton University Press. ISBN 9780691073958.
  • ——— (1847). Opere de dragoste (în daneză).
    • ——— (1995). Howard V. Hong și Edna H. Hong (eds.). Lucrări de dragoste . Princeton University Press.
  • Lessing, Gotthold Ephraim (1956) [1777]. „Despre dovada Duhului și a Puterii” (PDF) . În Henry Chadwick (ed.). Scrierea teologică a lui Lessing . O bibliotecă a gândirii religioase moderne. Stanford University Press.
  • ——— (2005) [1777]. „Despre dovada Duhului și a Puterii”. În HB Nisbet (ed.). Scrieri filozofice și teologice . Traducere de HB Nisbet. Cambridge University Press.
  • ——— (1779). Nathan cel Înțelept .
  • von Goethe, Johann Wolfgang (1848), Adevăr și poezie, din propria mea viață (autobiografie), tradus de John Oxenford.

linkuri externe