Søren Kierkegaard - Søren Kierkegaard

Søren Kierkegaard
Schiță neterminată a lui Kierkegaard de vărul său Niels Christian Kierkegaard , c. 1840
Născut	Søren Aabye Kierkegaard ( 05.05.1813 )5 mai 1813 Copenhaga , Danemarca – Norvegia
Decedat	11 noiembrie 1855 (1855-11-11)(42 de ani) Copenhaga , Danemarca
Educaţie	Universitatea din Copenhaga (MA, 1841)
Regiune	Filozofia occidentală
Şcoală
Teză	Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates (Despre conceptul de ironie cu referire continuă la Socrate)  (1841)
Principalele interese
Idei notabile
Influențe Avraam Descartes Diogene Hamann Goethe Hegel Heiberg Kant Lessing Luther Mozart Møller Olsen Platon Schelling Shakespeare Socrate Wolff
Influențat Adorno Barth Bergman Buber Camus Caputo Ellul Freud Heidegger Ibsen Jaspers Kaufmann Levinas H. R. Niebuhr Marcel Mai Merton Percy Sartre Schmitt Șestov Tillich Unamuno Wahl Vest Wittgenstein
Semnătură

Parte dintr- o serie pe
luteranism
Trandafirul lui Luther
Cartea Concordiei Crezul Apostolilor Crezul Nicene Crezul Atanasian Confesiunea din Augsburg Scuze ale mărturisirii de la Augsburg Catehismul mic  / mare al lui Luther Articole Smalcald Tratat despre puterea și primatul Papei Formula Concordiei
Teologie Teologia lui Martin Luther Justificare Legea și Evanghelia Sola gratia Sola scriptura Hristologie Sfințire Două regate catolicitate Două stări ale Bisericii Preoția tuturor credincioșilor Providența divină Teologie mariană Teologia Crucii Uniunea sacramentală Homosexualitate
Taine și închinare Botez Euharistie Mărturisire Confirmare Căsătorie Ungerea bolnavilor Ordinele Sfinte Imn luteran Imnitiști luterani Principiu normativ Arta luterană
Organizare Conferința luterană evanghelică confesională Forumul luteran confesional și misional global Consiliul luteran internațional Federația Mondială Luterană Denumiri Luteranismul după regiune
Istorie Începutul Reformei Reformare Cripto-luterani Gnesio-luterani Ortodoxia luterană Pietiști Haugeans Laestadieni Trezirea finlandeză Vechi luterani Neo-luterani Înalte biserici luterane Luteranismul confesional
Misionari John Campanius Bartholomäus Ziegenbalg Hans Egede Johann Heinrich Callenberg Johann Phillip Fabricius Paul Henkel John Christian Frederick Heyer Karl Graul Martti Rautanen Wilhelm Sihler FCD Wyneken Hans Paludan Smith Schreuder Lars Olsen Skrefsrud Ludwig Ingwer Nommensen Onesimos Nesib Paul Olaf Bodding Johann Flierl Christian Keyser Jens Christensen
Traducători biblici Martin luther Casiodoro de Reina Kjell Magne Yri Onesimos Nesib Aster Ganno Kristian Osvald Viderø Jákup Dahl Bartholomäus Ziegenbalg Johann Phillip Fabricius William Tyndale John Rogers George Constantine Jozef Roháček Johannes Avetaranian Guðbrandur Þorláksson Ludvig Olsen Fossum Hans Egede  / Paul Egede Otto Fabricius Nils Vibe Stockfleth Olaus Petri  / Laurentius Petri Martti Rautanen Primož Trubar Jurij Dalmatin Ludwig Ingwer Nommensen Sebastian Krelj Mikael Agricola Societatea Biblică Norvegiană Samuel Ludwik Zasadius Stanislovas Rapolionis Laurentius Andreae Hans Tausen Olaf M. Norlie Jonas Bretkūnas Hans Paludan Smith Schreuder Antonio Brucioli Mikołaj Jakubica Matthias Bel Johann Ernst Glück William F. Beck
Teologi Martin Luther  / Katharina von Bora Philip Melanchthon Johannes Bugenhagen Johannes Brenz Justus Jonas Hans Tausen Laurentius Petri Olaus Petri Mikael Agricola Matthias Flacius Martin Chemnitz Johann Gerhard Abraham Calovius Johannes Andreas Quenstedt Johann Wilhelm Baier Philipp Spener David Hollaz August Hermann Francke Henry Muhlenberg Friedrich Schleiermacher Lars Levi Laestadius Charles Porterfield Krauth CFW Walther FW Stellhorn Søren Kierkegaard Rudolf Otto Ernst Troeltsch Rudolf Bultmann Paul Tillich Hermann Sasse Dietrich Bonhoeffer Wolfhart Pannenberg
v t e

Søren Aabye Kierkegaard ( / s ɒr ə n k ɪər k ə ɡ ɑːr d / SORR -ən Keer -kə-gard , SUA și / - ɡ ɔːr / -⁠gor , daneză:  [sœːɐ̯n̩ ɔˀˌpy kʰiɐ̯kəˌkɒˀ] ( asculta ) ; 5 mai 1813 - 11 noiembrie 1855) a fost un filozof, teolog, poet, critic social și autor religios danez, considerat pe scară largă ca fiind primul filosof existențialist . A scris texte critice despre religia organizată , creștinătatea , morala , etica , psihologia și filosofia religiei , arătând o pasiune pentru metaforă, ironie și pilde . O mare parte din opera sa filosofică se ocupă de problemele legate de modul în care se trăiește ca „individ individual”, acordând prioritate realității umane concrete în fața gândirii abstracte și evidențiind importanța alegerii și angajamentului personal. El s-a opus criticilor literari care au definit intelectualii și filozofii idealiști ai timpului său și au crezut că Swedenborg , Hegel , Fichte , Schelling , Schlegel și Hans Christian Andersen au fost „înțelese” mult prea repede de „cărturari”.

Opera teologică a lui Kierkegaard se concentrează pe etica creștină , instituția Bisericii , diferențele dintre dovezile pur obiective ale creștinismului , distincția calitativă infinită dintre om și Dumnezeu și relația subiectivă a individului cu Dumnezeu-Omul Iisus Hristos , care a venit prin credință . O mare parte din lucrarea sa se referă la dragostea creștină . El a fost extrem de critic față de practica creștinismului ca religie de stat, în primul rând cu cea a Bisericii Danemarcei . Munca sa psihologică a explorat emoțiile și sentimentele indivizilor atunci când se confruntă cu alegeri de viață.

Lucrarea timpurie a lui Kierkegaard a fost scrisă sub diferite pseudonime pentru a prezenta puncte de vedere distincte care interacționează într-un dialog complex. El a explorat probleme deosebit de complexe din puncte de vedere diferite, fiecare sub un pseudonim diferit. El a scris multe discursuri edificatoare sub propriul său nume și le-a dedicat „individului unic” care ar putea dori să descopere semnificația operelor sale. În special, el a scris: „Știința și bursa doresc să învețe că a deveni obiectiv este modul în creștinismul învață că modul în care este de a deveni subiectiv, pentru a deveni un subiect.“. În timp ce oamenii de știință pot învăța despre lume prin observare, Kierkegaard a negat cu tărie că observația singură ar putea dezvălui funcționarea interioară a lumii spiritului.

Unele dintre ideile cheie ale lui Kierkegaard includ conceptul de „ adevăruri subiective și obiective ”, cavalerul credinței , dihotomia amintirii și repetării , angoasa , distincția calitativă infinită , credința ca pasiune și cele trei etape pe calea vieții . Kierkegaard a scris în daneză și primirea operei sale a fost inițial limitată la Scandinavia , dar la începutul secolului al XX-lea scrierile sale au fost traduse în franceză, germană și alte limbi europene majore. La mijlocul secolului al XX-lea, gândul său a exercitat o influență substanțială asupra filosofiei, teologiei și culturii occidentale.

Primii ani (1813–1836)

Kierkegaard s-a născut într-o familie bogată din Copenhaga . Mama sa, Ane Sørensdatter Lund Kierkegaard, servise ca femeie de serviciu în gospodărie înainte de a se căsători cu tatăl său, Michael Pedersen Kierkegaard. Era o figură modestă: liniștită și fără educație formală. Nepoata ei, Henriette Lund, a scris că „a mânuit sceptrul cu bucurie și a protejat [pe Søren și Peter] ca o găină care își protejează puii”. De asemenea, ea a avut influență asupra copiilor ei, astfel încât mai târziu Peter a spus că fratele său a păstrat multe dintre cuvintele mamei lor în scrierile sale. Tatăl său, pe de altă parte, era un negustor de lână din Jutlanda . Era un „bărbat foarte sever, după toate aparențele uscat și prozaic, dar sub comportamentul său„ pelerină rustică ”ascundea o imaginație activă pe care nici măcar marea sa vârstă nu o putea estompa”. De asemenea, era interesat de filozofie și adesea găzduia intelectuali la el acasă. Tânărul Kierkegaard a citit filosofia lui Christian Wolff . Kierkegaard, care a urmat credințele tatălui său în copilărie, a fost puternic influențat de devotamentul lui Michael față de raționalismul Wolffian, care l-a determinat pe tatăl său să se retragă parțial pentru a urmări mai multe scrieri ale lui Wolff. De asemenea, el a preferat comediile lui Ludvig Holberg , scrierile lui Johann Georg Hamann , Gotthold Ephraim Lessing , Edward Young și Platon . Figura lui Socrate , pe care Kierkegaard a întâlnit-o în dialogurile lui Platon, s-ar dovedi a fi o influență fenomenală asupra interesului ulterior al filosofului pentru ironie, precum și desfășurarea frecventă a comunicării indirecte.

Copenhaga din anii 1830 și 1840 avea străzi strâmbe unde rareori mergeau vagoane. Lui Kierkegaard îi plăcea să-i plimbe. În 1848, Kierkegaard scria: „Am avut o adevărată satisfacție creștină în gândul că, dacă nu ar exista altul, era cu siguranță un om în Copenhaga cu care fiecare sărac ar putea accesa și conversa liber pe stradă; că, dacă nu ar exista altul, era un bărbat care, oricare ar fi societatea pe care o frecventa cel mai frecvent, nu a evitat contactul cu săracii, ci a salutat fiecare servitoare cu care era cunoscut, fiecare servitor, fiecare muncitor comun ". Biserica Maicii Domnului se afla la un capăt al orașului, unde episcopul Mynster a predicat Evanghelia. La celălalt capăt se afla Teatrul Regal unde a jucat Fru Heiberg .

Bazat pe o interpretare speculativă a anecdotelor din jurnalele nepublicate ale lui Kierkegaard, în special o schiță brută a unei povești numite „Marele cutremur”, unii erudiți Kierkegaard au susținut că Michael credea că a câștigat mânia lui Dumnezeu și că niciunul dintre copiii săi nu va supraviețui. Se spune că a crezut că păcatele sale personale, poate indiscreții precum blestemarea lui Dumnezeu în tinerețe sau impregnarea lui Ane în afara căsătoriei, au necesitat această pedeapsă. Deși cinci dintre cei șapte copii ai săi au murit înainte de el, atât Kierkegaard cât și fratele său Peter Christian Kierkegaard l-au supraviețuit. Peter, care a fost șapte ani mai în vârstă al lui Kierkegaard, a devenit ulterior episcop în Aalborg . Julia Watkin credea că interesul timpuriu al lui Michael pentru Biserica Moraviană l- ar fi putut duce la un sentiment profund al efectelor devastatoare ale păcatului.

Kierkegaard a ajuns să spere că nimeni nu își va păstra păcatele, chiar dacă au fost iertați. Și în același semn că nimeni care a crezut cu adevărat în iertarea păcatului nu și-ar trăi propria viață ca o obiecție împotriva existenței iertării. El a subliniat că Cato s-a sinucis înainte ca Caesar să aibă șansa să-l ierte. Această teamă de a nu găsi iertare este devastatoare. Edna H. Hong a citat-o ​​pe Kierkegaard în cartea sa din 1984, „ Iertarea este o lucrare și o grație” și Kierkegaard a scris despre iertare în 1847. În 1954, Samuel Barber a muzicat rugăciunea lui Kierkegaard: „Tată în ceruri! noi, ci ține-ne împotriva păcatelor noastre, astfel încât gândul la Tine când se trezește în sufletul nostru și de fiecare dată când se trezește, să nu ne amintească de ceea ce am comis, ci de ceea ce ai iertat Tu, nu de modul în care ne-am rătăcit, ci despre cum ne-ai salvat! "

Din 1821 până în 1830, Kierkegaard a urmat Școala Virtutii Civice, Østre Borgerdyd Gymnasium, când școala a fost situată în Klarebodeme, unde a studiat latina și istoria, printre alte discipline. În timpul petrecut acolo, el a fost descris ca „foarte conservator”; cineva care ar „onora Regele, ar iubi biserica și ar respecta poliția”. A intrat frecvent în altercații cu colegi și a fost ambivalent față de profesorii săi. A continuat să studieze teologia la Universitatea din Copenhaga . Avea puțin interes pentru lucrările istorice, filozofia îl nemulțumea și nu putea vedea „dedicându-se Speculației ”. El a spus: „Ce trebuie să fac este să clarific„ ce trebuie să fac ”, nu ce trebuie să știu . El a vrut să „ducă o viață complet umană și nu doar una de cunoaștere”. Kierkegaard nu a vrut să fie un filosof în sens tradițional sau hegelian și nu a vrut să predice un creștinism care era o iluzie. „Dar învățase de la tatăl său că se poate face ceea ce se dorește, iar viața tatălui său nu a discreditat această teorie”.

Una dintre primele descrieri fizice ale lui Kierkegaard provine de la un participant, Hans Brøchner, la petrecerea de nuntă a fratelui său Peter în 1836: „Am găsit [înfățișarea sa] aproape comică. Avea atunci douăzeci și trei de ani; avea ceva destul de neregulat în întreaga sa formă și avea o coifură ciudată. Părul i se ridica la aproape șase centimetri deasupra frunții într-o creastă dezordonată care îi dădea o privire ciudată și nedumerită. " Un altul vine de la nepoata lui Kierkegaard, Henriette Lund (1829–1909). Când Søren Kierkegaard era un băiețel, „avea un aspect subțire și delicat și alerga într-o haină de varză roșie. El a fost numit„ furculiță ”de tatăl său, din cauza tendinței sale, dezvoltată destul de devreme, Deși un ton serios, aproape auster, a pătruns în casa Kierkegaardilor, am impresia fermă că a existat și un loc pentru vioiciune tinerească, chiar dacă este de un tip mai calm și de casă decât se obișnuiește în zilele noastre. Casa era deschisă pentru o "ospitalitate de modă veche" ", de asemenea, el a fost descris ca" îmbrăcat ciudat, ușor și mic ".

Mama lui Kierkegaard „era o femeie drăguță, cu o dispoziție uniformă și fericită”, conform descrierii unui nepot. Nu a fost niciodată menționată în lucrările lui Kierkegaard. Ane a murit la 31 iulie 1834, la vârsta de 66 de ani, posibil din cauza tifosului . Tatăl său a murit la 8 august 1838, la vârsta de 82 de ani. La 11 august, Kierkegaard a scris: „Tatăl meu a murit miercuri (8) la ora 2:00 am dorit atât de profund încât ar fi putut trăi încă câțiva ani ... Corect acum simt că există o singură persoană (E. Boesen) cu care pot vorbi cu adevărat despre el. El a fost un „prieten fidel”. ” Troels Frederik Lund , nepotul său, a contribuit la furnizarea de biografi cu multe informații despre Søren Kierkegaard. Lund a fost un bun prieten al lui Georg Brandes și Julius Lange. Iată o anecdotă despre tatăl său din jurnalele lui Kierkegaard.

La prânz, într-o zi, am răsturnat un agitator de sare. Pe cât de pasionat era și intens pe cât de ușor putea deveni, a început să-l certeze atât de aspru, încât a spus chiar că sunt un risipitor și lucruri de genul acesta. Apoi am făcut o obiecție, amintindu-i de un episod vechi din familie, când sora mea Nicoline aruncase o țesătură foarte scumpă și tatăl nu spusese niciun cuvânt, dar se prefăcea că nu este nimic. El a răspuns: Ei bine, vedeți, era un lucru atât de scump, încât nu era nevoie de certări; și-a dat seama destul de bine că a fost greșit, dar tocmai când este un fleac, trebuie să existe o certare. Jurnale X3A78

Jurnale

Potrivit lui Samuel Hugo Bergmann , „jurnalele lui Kierkegaard sunt una dintre cele mai importante surse pentru înțelegerea filozofiei sale”. Kierkegaard a scris peste 7.000 de pagini în jurnalele sale despre evenimente, meditații, gânduri despre lucrările sale și remarci de zi cu zi. Întreaga colecție de reviste daneze ( Journalen ) a fost editată și publicată în 13 volume formate din 25 de legături separate, inclusiv indici. Prima ediție în engleză a revistelor a fost editată de Alexander Dru în 1938. Stilul este „literar și poetic [în] manieră”.

Kierkegaard a dorit ca Regine, logodnica sa (vezi mai jos), să fie confidentul său, dar a considerat că este imposibil ca acest lucru să se întâmple, așa că l-a lăsat „ cititorului meu , acel individ individual” să devină confidentul său. Întrebarea sa era dacă cineva poate avea sau nu un confident spiritual. El a scris următoarele în Postscriptul său final : "În ceea ce privește adevărul esențial, o relație directă între spirit și spirit este de neconceput. Dacă se presupune o astfel de relație, înseamnă de fapt că partidul a încetat să mai fie spirit".

Jurnalele lui Kierkegaard au fost sursa multor aforisme atribuite filosofului. Următorul pasaj, de la 1 august 1835, este probabil cel mai des citat aforism al său și un citat cheie pentru studiile existențialiste:

„Ceea ce am cu adevărat nevoie este să clarific ce trebuie să fac, nu ce trebuie să știu, cu excepția măsurii în care cunoașterea trebuie să preceadă fiecare act. lucru crucial este să găsesc un adevăr care este adevărul pentru mine, să găsesc ideea pentru care sunt dispus să trăiesc și să mor. "

El a scris în acest fel despre comunicarea indirectă în aceeași intrare în jurnal.

Mai întâi trebuie să înveți să te cunoști pe sine înainte de a ști orice altceva ( γνῶθι σεαυτόν ). Până când un om nu s-a înțeles pe sine însuși și apoi vede cursul pe care trebuie să-l urmeze, viața lui nu câștigă pace și sens; numai atunci este liber de acel însoțitor, sinistru tovarăș de călătorie - acea ironie a vieții, care se manifestă în sfera cunoașterii și invită adevărata cunoaștere să înceapă cu o necunoaștere (Socrate), așa cum Dumnezeu a creat lumea din nimic. Dar în apele moralei este mai ales acasă pentru cei care încă nu au intrat în vânturile virtuții. Aici se prăbușește o persoană într-un mod oribil, pentru un timp îi permite să se simtă fericit și mulțumit de hotărârea sa de a merge mai departe pe calea cea bună, apoi îl aruncă în abisul disperării. De multe ori îl adorm pe om să se culce cu gândul: „La urma urmei, lucrurile nu pot fi altfel”, doar pentru a-l trezi brusc la o interogare riguroasă. Deseori pare să lase să cadă un voal al uitării asupra trecutului, doar pentru a face ca fiecare fleac să apară din nou într-o lumină puternică. Când se luptă pe calea cea bună, bucurându-se că a învins puterea ispitei, poate veni aproape în același timp, chiar pe urmele victoriei perfecte, o circumstanță externă aparent nesemnificativă care îl împinge în jos, ca Sisif, de la înălțimea colţ de stâncă. Adesea, atunci când o persoană s-a concentrat pe ceva, apare o circumstanță externă minoră care distruge totul. (Ca și în cazul unui om care, obosit de viață, este pe cale să se arunce în Tamisa și, în momentul crucial, este oprit de înțepătura unui țânțar.) Frecvent, o persoană se simte tot ce este mai bun atunci când boala este cea mai gravă. , ca și în tuberculoză. Degeaba încearcă să-i reziste, dar nu are suficientă putere și nu-i este de niciun ajutor că a trecut prin același lucru de multe ori; genul de practică dobândită în acest mod nu se aplică aici.

• (Jurnale și lucrări ale lui Søren Kierkegaard IA Gilleleie, 1 august 1835)

Deși jurnalele sale clarifică unele aspecte ale operei și vieții sale, Kierkegaard a avut grijă să nu dezvăluie prea multe. Schimbările bruște de gândire, scrierea repetitivă și răsucirile neobișnuite ale frazelor sunt unele dintre multele tactici pe care le-a folosit pentru a-i arunca pe cititori. În consecință, există multe interpretări diferite ale jurnalelor sale. Kierkegaard nu s-a îndoit de importanța pe care o vor avea jurnalele sale în viitor. În decembrie 1849, el a scris: „Dacă aș muri acum, efectul vieții mele ar fi excepțional; o mare parte din ceea ce am notat pur și simplu neglijent în Jurnale ar deveni de o mare importanță și ar avea un mare efect; căci atunci oamenii ar avea crescut împăcat cu mine și mi-ar putea acorda ceea ce a fost și este dreptul meu ".

Regine Olsen și absolvire (1837-1841)

Un aspect important al vieții lui Kierkegaard - considerat în general că a avut o influență majoră asupra operei sale - a fost logodna ruptă cu Regine Olsen (1822–1904). Kierkegaard și Olsen s-au întâlnit la 8 mai 1837 și au fost instantaneu atrași unul de celălalt, dar cândva, în jurul valorii de 11 august 1838, a avut alte gânduri. În jurnalele sale, Kierkegaard a scris idealist despre dragostea sa pentru ea.

La 8 septembrie 1840, Kierkegaard i-a propus în mod oficial lui Olsen. Curând s-a simțit dezamăgit de perspectivele sale. El a întrerupt logodna la 11 august 1841, deși se crede în general că cei doi erau profund îndrăgostiți. În jurnalele sale, Kierkegaard menționează credința sa că „melancolia” sa îl face nepotrivit pentru căsătorie, dar motivul său precis pentru încheierea logodnei rămâne neclar. Mai târziu, el a scris: „Îi datorez totul înțelepciunii unui bătrân și simplității unei fete tinere”. Se spune că bătrânul din această declarație este tatăl său, în timp ce Olsen era fata. Martin Buber a spus „Kierkegaard nu se căsătorește în sfidarea întregului secol al XIX-lea”.

Kierkegaard și-a îndreptat apoi atenția asupra examenelor sale. La 13 mai 1839, el a scris: „Nu am altă alternativă decât să presupun că este voia lui Dumnezeu să mă pregătesc pentru examinarea mea și că El este mai plăcut să fac asta decât să ajung la o percepție mai clară, cufundându-mă în unul sau alt fel de cercetare, căci ascultarea îi este mai prețioasă decât grăsimea berbecilor ". Moartea tatălui său și moartea lui Poul Møller au jucat, de asemenea, un rol în decizia sa.

La 29 septembrie 1841, Kierkegaard a scris și a susținut teza de masterat , Despre conceptul de ironie cu referire continuă la Socrate . Comisia universitară a considerat-o demnă de remarcat și atentă, dar prea informală și ingenioasă pentru o teză academică serioasă. Teza sa referit la ironie și la prelegerile lui Schelling din 1841, la care a participat Kierkegaard cu Mikhail Bakunin , Jacob Burckhardt și Friedrich Engels ; fiecare venise cu o perspectivă diferită. Kierkegaard a absolvit universitatea la 20 octombrie 1841 cu un Magister Artium (Master of Arts). Moștenirea familiei sale de aproximativ 31.000 rigsdaler i-a permis să-și finanțeze cheltuielile de muncă și de trai, inclusiv slujitorii.

Autor (1843–1846)

Kierkegaard a publicat unele dintre lucrările sale folosind pseudonime, iar pentru altele și-a semnat propriul nume ca autor. Indiferent dacă a fost publicat sub pseudonim sau nu, scrierea centrală a lui Kierkegaard despre religie a fost Frica și tremuratul , iar Fie / Sau este considerat a fi opusul său magnum. Pseudonimele au fost utilizate adesea la începutul secolului al XIX-lea ca mijloc de reprezentare a punctelor de vedere, altele decât ale autorului. Kierkegaard a folosit aceeași tehnică ca o modalitate de a oferi exemple de comunicare indirectă. Scriind sub diferite pseudonime pentru a exprima poziții uneori contradictorii, Kierkegaard este uneori criticat pentru că se joacă cu diferite puncte de vedere, fără să se angajeze vreodată într-unul. El a fost descris de cei care se opuneau scrierilor sale ca fiind nedeterminat din punctul său de vedere ca scriitor, deși el însuși a mărturisit toată lucrarea sa derivată dintr-un serviciu creștinismului. După Concepția ironiei cu referire continuă la Socrate , teza sa de master din 1841 sub Frederik Christian Sibbern  [ da ] , a scris prima sa carte sub pseudonimul „Johannes Climacus” (după John Climacus ) între 1841 și 1842. De omnibus dubitandum est (Latină: „Totul trebuie pus la îndoială”) nu a fost publicat decât după moartea sa.

Magnum opus Kitherkegaard Either / Or a fost publicat la 20 februarie 1843; a fost scris în cea mai mare parte în timpul șederii lui Kierkegaard la Berlin, unde a luat notițe despre Filosofia Revelației lui Schelling . Fie / fie include eseuri de critică literară și muzicală și un set de aforisme romantice, ca parte a temei sale mai ample de examinare a structurii reflexive și filosofice a credinței. Editată de „Victor Eremita”, cartea conținea hârtiile unui „A” și „B” necunoscut pe care autorul pseudonim pretindea că le-a descoperit într-un sertar secret al secretarei sale . Lui Eremita i-a fost greu să pună ordine în hârtiile „A” pentru că nu erau simple. Hârtiile lui „B” erau aranjate într-un mod ordonat. Ambele personaje încearcă să devină persoane religioase. Fiecare a abordat ideea primei iubiri dintr-un punct de vedere estetic și etic . Cartea este în esență un argument despre credință și căsătorie, cu un discurs scurt la sfârșit care le spune că ar trebui să înceteze să se certe. Eremita crede că „B”, un judecător, are cel mai mult sens. Kierkegaard a subliniat „cum” creștinismul, precum și „cum” citirea cărților în lucrările sale, mai degrabă decât „ce”.

La trei luni după publicarea Either / Or , 16 mai 1843, a publicat Two Upbuilding Discourses, 1843 și a continuat să publice discursuri împreună cu cărțile sale pseudonime . Aceste discursuri au fost publicate sub numele propriu al lui Kierkegaard și sunt disponibile astăzi sub denumirea de Optsprezece Discursuri edificatoare . David F. Swenson a tradus pentru prima dată lucrările în anii 1940 și le-a intitulat Discursurile edificatoare ; cu toate acestea, în 1990, Howard V. și Edna H. Hong au tradus din nou lucrările, dar le-au numit Discursele edificatoare . Cuvântul „ziditor” era mai mult în concordanță cu gândul lui Kierkegaard după 1846, când a scris deliberări creștine despre Opere de dragoste . Un discurs edificator sau un discurs edificator nu este același lucru cu o predică, deoarece o predică este predicată unei congregații, în timp ce un discurs poate fi purtat între mai mulți oameni sau chiar cu sine. Discursul sau conversația ar trebui să fie „edificator”, ceea ce înseamnă că cineva ar construi cealaltă persoană sau pe sine, mai degrabă decât să dărâme pentru a construi. Kierkegaard a spus: „Deși această mică carte (care se numește„ discursuri ” , nu predici , deoarece autorul său nu are autoritate să predice ,„ discursuri edificatoare ”, nu discursuri pentru edificare, deoarece vorbitorul nu pretinde în niciun caz că este un profesor ) dorește să fie doar ceea ce este, o superfluitate și dorește doar să rămână ascuns ”.

La 16 octombrie 1843, Kierkegaard a publicat încă trei cărți despre dragoste și credință și alte câteva discursuri. Fear and Trembling a fost publicat sub pseudonimul Johannes de Silentio. Repetarea este despre un tânăr (Søren Kierkegaard) care are anxietate și depresie pentru că simte că trebuie să-și sacrifice dragostea pentru o fată ( Regine Olsen ) lui Dumnezeu. Încearcă să vadă dacă noua știință a psihologiei îl poate ajuta să se înțeleagă pe sine. Constantin Constanțiu, care este autorul pseudonim al acelei cărți, este psihologul. În același timp, el a publicat Three Upbuilding Discourses, 1843 sub propriul său nume, care se ocupa în mod specific de modul în care dragostea poate fi folosită pentru a ascunde lucruri de tine sau de ceilalți. Aceste trei cărți, toate publicate în aceeași zi, sunt un exemplu al metodei de comunicare indirectă a lui Kierkegaard.

Kierkegaard s-a întrebat dacă o persoană poate ști dacă ceva este un dar bun de la Dumnezeu sau nu și încheie spunând: „nu depinde, deci, doar de ceea ce se vede, ci ceea ce se vede depinde de modul în care se vede; orice observație nu este doar o primire, o descoperire, dar și o aducere, și în măsura în care este, modul în care este constituit observatorul însuși este într-adevăr decisiv. " Iubirea lui Dumnezeu este împărtășită indirect, așa cum este uneori și a noastră.

În timpul 1844, a publicat două , trei și patru mai multe discursuri zidirii la fel cum a făcut -o în 1843, dar aici a discutat despre modul în care s - ar putea veni o persoană să știe Dumnezeu. Teologii, filozofii și istoricii erau toți angajați în dezbateri despre existența lui Dumnezeu. Aceasta este o comunicare directă și Kierkegaard consideră că acest lucru ar putea fi util pentru teologi, filosofi și istorici (asociații), dar deloc util pentru „individul unic” care este interesat să devină creștin. Kierkegaard a scris întotdeauna „că un singur individ care am cu bucurie și recunoștință numesc meu cititor“ Singurul individ trebuie să pună ceea ce se înțelege de utilizarea sau va fi pierdut. Reflecția poate duce o persoană numai atât de departe înainte ca imaginația să înceapă să schimbe întregul conținut al ceea ce se gândea. Iubirea se câștigă prin exercitarea la fel de mult precum credința și răbdarea.

De asemenea, a scris mai multe cărți pseudonime în 1844: Fragmente filozofice , prefațe și conceptul de anxietate și a terminat anul cu patru discursuri edificatoare, 1844 . El a folosit comunicarea indirectă în prima carte și comunicarea directă în restul lor. El nu crede că întrebarea despre existența lui Dumnezeu ar trebui să fie o opinie susținută de un grup și diferit de un altul, indiferent de câte demonstrații sunt făcute. El spune că revine individului unic să facă rodul Duhului Sfânt real, deoarece dragostea și bucuria sunt întotdeauna doar posibilități. Creștinătatea a vrut să definească atributele lui Dumnezeu odată pentru totdeauna, dar Kierkegaard a fost împotriva acestui lucru. Dragostea sa pentru Regine a fost un dezastru, dar l-a ajutat din cauza punctului său de vedere.

Kierkegaard credea că „fiecare generație are propria sarcină și nu trebuie să se tulbure în mod nejustificat, fiind totul pentru generațiile anterioare și următoare”. Într-o carte anterioară, el spusese, „într-o anumită măsură, fiecare generație și fiecare individ își începe viața de la început”, iar în alta, „nicio generație nu a învățat să iubească de la alta, nicio generație nu este capabilă să înceapă în niciun alt punct decât începutul "," nicio generație nu învață umanul esențial dintr-o precedentă. " Și, în cele din urmă, în 1850 a scris: „Acei creștini adevărați care în fiecare generație trăiesc o viață contemporană cu cea a lui Hristos nu au nimic de-a face cu creștinii generației precedente, cu atât mai mult cu contemporanul lor, Hristos. pe pământ participă la fiecare generație și la fiecare generație în mod separat, ca Istorie Sacră ... "Dar în 1848," întreaga generație și fiecare individ din generație participă la credința cuiva ".

El a fost împotriva ideii hegeliene de mediere, deoarece introduce un „al treilea termen” care se află între individul unic și obiectul dorinței. Kierkegaard scria în 1844: „Dacă o persoană poate fi asigurată de harul lui Dumnezeu fără a avea nevoie de dovezi temporale ca intermediar sau ca dispensație avantajoasă pentru el ca interpret, atunci este cu adevărat evident pentru el că harul lui Dumnezeu este cel mai glorios a fost împotriva medierii și s-a hotărât în ​​schimb să alegă să se mulțumească cu harul lui Dumnezeu sau nu. Este alegerea între posibilitatea „temporalului și eternului”, „neîncrederea și credința și înșelăciunea și adevărul” , „subiectiv și obiectiv”. Acestea sunt „mărimile” alegerii. El a subliniat întotdeauna deliberarea și alegerea în scrierile sale și a scris împotriva comparației. Așa a spus-o Kant în 1786 și Kierkegaard în 1847:

A gândi pentru sine este să cauți piatra de temelie principală a adevărului în sinele său ( id est , în propria rațiune); iar maxima, să gândești în permanență pentru sine este iluminant. Acolo nu aparține atât de mult, pe cât și-ar putea imagina cei care iau cunoștința, pentru a fi iluminatori; întrucât este mai degrabă un principiu negativ în utilizarea facultății cognoscitive a cuiva și el, care este foarte bogat în cunoștințe, este adesea cel mai puțin luminat în utilizarea acesteia. A-și exercita propria rațiune nu înseamnă nimic mai mult decât, relativ la fiecare lucru pe care trebuie să-l presupui, a-ți pune sub semnul întrebării sinele.

-  Immanuel Kant, Ce înseamnă a orienta sinele cuiva în gândire

Îngrijorarea lumească încearcă întotdeauna să conducă o ființă umană în tulburările minte ale comparațiilor, departe de calmul înalt al gândurilor simple. A fi îmbrăcat, atunci, înseamnă a fi o ființă umană și, prin urmare, a fi bine îmbrăcat. Îngrijorarea lumească este preocupată de haine și de diferențierea hainelor. Invitația de a învăța de la crini nu ar trebui să fie binevenită tuturor, așa cum memento-ul îi este util! Din păcate, acele gânduri mărețe, înălțătoare, simple, primele gânduri, sunt din ce în ce mai uitate, poate în întregime uitate în viața săptămânală și lumească a comparațiilor. Singura ființă umană se compară cu ceilalți, o generație se compară cu cealaltă și astfel grămada de comparații stăpânește o persoană. Pe măsură ce ingeniozitatea și ocuparea cresc, vor fi din ce în ce mai multe în fiecare generație care lucrează cu sclavie o viață întreagă în regiunile subterane de comparație. Într-adevăr, la fel cum minerii nu văd niciodată lumina zilei, tot așa acești oameni nefericiți nu vin niciodată să vadă lumina: acele gânduri înălțătoare, simple, primele gânduri despre cât de glorios este să fii o ființă umană. Și acolo sus, în regiunile superioare de comparație, vanitatea zâmbitoare își joacă falsul joc și îi înșeală pe cei fericiți, astfel încât să nu primească nicio impresie din acele gânduri înalte, simple, din primele gânduri.

-  Søren Kierkegaard, Discursuri edificatoare în diverse spirite, Hong p. 188–189

Interiorul creștinismului

Kierkegaard credea că Dumnezeu vine misterios la fiecare individ. El a publicat Three Discourses on Imagined Occasions (numit pentru prima dată Gânduri despre situații cruciale în viața umană , în traducerea din 1941 a lui David F. Swenson) sub propriul său nume la 29 aprilie și Stages on Life's Way editat de Hilarius Bookbinder, 30 aprilie 1845. The Stages este o continuare a Either / Or, despre care Kierkegaard nu credea că a fost citită în mod adecvat de public și în Etape a prezis „că două treimi din cititorii cărții vor renunța înainte de a fi la jumătatea drumului, din plictiseală vor arunca cartea . " Știa că scrie cărți, dar habar nu avea cine le citește. Vânzările sale erau slabe și nu avea niciun publicist sau editor. Scria în întuneric, ca să zic așa. Mulți dintre cititorii săi au fost și continuă să fie în întuneric cu privire la intențiile sale. El s-a explicat în „Jurnalul” său: „Ceea ce am înțeles ca sarcină a autorului a fost făcut. Este o idee, această continuitate de la Fie / Sau la Anti-Climacus , ideea religiozității în reflecție. Sarcina are m-a ocupat total, pentru că m-a ocupat religios; am înțeles finalizarea acestei autorii ca fiind datoria mea, ca o responsabilitate care revine asupra mea. " El și-a sfătuit cititorul să își citească cărțile încet și, de asemenea, să le citească cu voce tare, deoarece acest lucru ar putea ajuta la înțelegere.

El a folosit comunicarea indirectă în scrierile sale, de exemplu, referindu-se la persoana religioasă ca „cavalerul interiorului ascuns” în care este diferit de toți ceilalți, chiar dacă arată ca toți ceilalți, pentru că totul este ascuns în el. El a spus-o astfel în 1847: „Ești de neînțeles de oricine altcineva dintre cei pe care ai putea să-i asemănești, cei care în decizie sunt cu binele - sunt toți îmbrăcați la fel, îmbrăcați în coapse cu adevăr, îmbrăcați în armură a dreptății, purtând coiful mântuirii! "

Kierkegaard era conștient de adâncurile ascunse din interiorul fiecărui individ. Interiorul ascuns este inventiv în înșelarea sau evitarea altora. O mare parte din el se tem să fie văzută și dezvăluită în întregime. „Prin urmare, toți observatorii calmi și, în sens intelectual, lipsiți de pasiune, care știu în mod eminent să pătrundă cercetător și pătrunzător în ființa interioară, acești oameni judecă cu atâta prudență infinită sau se abțin de la ea întrucât, îmbogățiți de observație, au o a dezvoltat concepția despre lumea enigmatică a ascunsului și pentru că, în calitate de observatori, au învățat să conducă asupra pasiunilor lor. Numai oamenii pasionați superficiali, impetuoși, care nu se înțeleg pe ei înșiși și, din acest motiv, în mod natural nu știu că nu îi cunosc pe ceilalți, judecă precipitat. Cei cu perspicacitate, cei care știu nu fac asta niciodată. ”

Kierkegaard și-a imaginat interiorul ascuns în mai multe moduri în 1848.

Imaginați-vă ascuns într-o așezare foarte simplă un cufăr secret în care este așezat cel mai prețios - există un arc care trebuie apăsat, dar arcul este ascuns, iar presiunea trebuie să fie de o anumită forță, astfel încât o presiune accidentală nu poate fi suficientă . Speranța eternității este ascunsă în interiorul ființei celei mai intime a unei persoane în același mod, iar greutatea este presiunea. Când presiunea este pusă pe arcul ascuns și suficient de puternic, conținutul apare în toată splendoarea sa! Soren Kierkegaard Discursuri creștine 1848 Hong 1997 p. 111

Imaginați-vă un miez de cereale așezat în pământ; dacă trebuie să crească, de ce are nevoie? În primul rând spațiul; trebuie să aibă spațiu. Apoi, presiunea; trebuie să existe și presiune - încolțirea înseamnă a-și face loc în opoziție. Speranța eternității este plasată în ființa interioară a unei persoane în același mod. Dar greutatea creează spațiu lăsând deoparte orice altceva, totul provizoriu, care este adus la disperare; astfel presiunea greutății este ceea ce atrage! Soren Kierkegaard Discursuri creștine 1848 Hong 1997 p. 111-112

Imaginați-vă, așa cum este într-adevăr, un animal care are o armă de apărare cu care se apără, dar pe care o folosește doar în pericol de moarte. Speranța eternității se află în ființa interioară a unei persoane în același mod; greutatea este pericolul muritor. Imaginați-vă un animal târâtor care are totuși aripi pe care le poate folosi atunci când este adus la o extremitate, dar pentru utilizarea de zi cu zi nu consideră că merită să se folosească de ele. Speranța eternității se află în ființa interioară a unei persoane în același mod; are aripi, dar trebuie adus la extremitate pentru a le descoperi sau pentru a le dezvolta sau pentru a le folosi! Soren Kierkegaard Discursuri creștine 1848 Hong 1997 p. 112

El scria despre natura subiectivă interioară a întâlnirii lui Dumnezeu cu individul în multe dintre cărțile sale, iar scopul său era să îndepărteze individul unic de toate speculațiile care se petreceau despre Dumnezeu și Hristos. Speculația creează cantități de modalități de a-L găsi pe Dumnezeu și Bunurile Sale, dar găsirea credinței în Hristos și folosirea înțelegerii oprește orice speculație, deoarece atunci începe să existe de fapt ca creștin sau într-un mod etic / religios. El era împotriva unui individ care aștepta până la siguranța iubirii și mântuirii lui Dumnezeu înainte de a începe să încerce să devină creștin. El a definit acest lucru ca fiind un „tip special de conflict religios pe care germanii îl numesc Anfechtung ” (contestare sau dispută).

În opinia lui Kierkegaard, Biserica nu ar trebui să încerce să demonstreze creștinismul și nici măcar să-l apere. Ar trebui să ajute individul unic să facă un salt de credință , credința că Dumnezeu este iubire și are o sarcină pentru același individ. El a scris următoarele despre frică, tremur și dragoste încă din 1839: „Frica și tremurul nu este motorul primus în viața creștină, pentru că este dragoste; Kierkegaard a identificat saltul credinței drept buna rezoluție. Kierkegaard a discutat despre cavalerul credinței în Fapte de dragoste , 1847, folosind povestea lui Iisus vindecând femeia sângerândă care a arătat „originalitatea credinței” prin crezând că, dacă ar atinge haina lui Iisus, va fi vindecată și a păstrat acel secret în sine.

Dacă îndoiala este începutul, atunci Dumnezeu este pierdut cu mult înainte de sfârșit și individul este eliberat de a avea întotdeauna o sarcină, dar și de a avea întotdeauna confortul că există întotdeauna o sarcină. Dar dacă conștiința vinovăției este începutul, atunci începutul îndoielii devine imposibil și atunci bucuria este că există întotdeauna o sarcină. Bucuria, deci, este că este etern sigur că Dumnezeu este iubire; mai bine înțeles, bucuria este că există întotdeauna o sarcină. Atâta timp cât există viață, există speranță, dar atât timp cât există o sarcină, există viață și atât timp cât există viață, există speranță - într-adevăr, sarcina în sine nu este doar o speranță pentru un timp viitor, ci este o prezent vesel. Søren Kierkegaard, Discursuri edificatoare în diverse spirite , Hong p. 279-280, 277

Kierkegaard și-a scris Postscriptul necunoscut final pentru fragmente filozofice în 1846 și aici a încercat să explice intenția primei părți a autorului său. El a spus: „Creștinismul nu se va mulțumi să fie o evoluție în cadrul categoriei totale a naturii umane; o astfel de logodnă este prea puțin pentru a fi oferită unui zeu. Nici măcar nu vrea să fie paradoxul pentru credincios și apoi pe ascuns, încetul cu încetul, îi oferă înțelegere, deoarece martiriul credinței (a răstigni înțelegerea cuiva) nu este un martiriu al momentului, ci martiriul continuării. " A doua parte a autorului său a fost rezumată în Practica în creștinism :

Indumnezeirea ordinii stabilite este secularizarea a tot. În ceea ce privește chestiunile seculare, ordinea stabilită poate fi pe deplin corectă: ar trebui să ne alăturăm ordinii stabilite, să fim mulțumiți de această relativitate etc. Dar, în cele din urmă, relația cu Dumnezeu este, de asemenea, secularizată; vrem să coincidă cu o anumită relativitate, nu vrem să fie ceva esențial diferit de pozițiile noastre în viață - mai degrabă decât să fie absolut pentru fiecare ființă umană individuală și aceasta, relația cu Dumnezeu a persoanei individuale, va fi tocmai ceea ce menține orice ordine stabilită în suspans și că Dumnezeu, în orice moment pe care îl alege, dacă doar presează pe un individ în relația sa cu Dumnezeu, are prompt un martor, un informator, un spion sau orice vrei să-i spui , cel care în ascultare necondiționată și cu ascultare necondiționată, prin persecuție, prin suferință, prin moarte, păstrează ordinea stabilită în suspans. Søren Kierkegaard, Practica în creștinism (1850) p. 91 Hong

Primii savanți kierkegaardieni, precum Theodor W. Adorno și Thomas Henry Croxall , susțin că întreaga autorie ar trebui tratată ca punctele de vedere personale și religioase ale lui Kierkegaard. Această viziune duce la confuzii și contradicții care îl fac pe Kierkegaard să pară filozofic incoerent. Mai târziu savanții, cum ar fi post-structuraliștii , au interpretat opera lui Kierkegaard atribuind textele pseudonime autorilor lor respectivi. Creștinii postmoderni prezintă o interpretare diferită a operelor lui Kierkegaard. Kierkegaard a folosit categoria „Individul” pentru a opri interminabilul Fie / Or .

Pseudonime

Cele mai importante pseudonime ale lui Kierkegaard, în ordine cronologică, au fost:

• Victor Eremita, editor la Fie / Or
• A, scriitor al multor articole din Fie / Or
• Judecătorul William, autorul respingerilor la A în Fie / Or
• Johannes de Silentio, autorul cărții Fear and Trembling
• Constantin Constantius, autorul primei jumătăți a repetiției
• Young Man, autorul celei de-a doua jumătăți a Repetition
• Vigilius Haufniensis, autorul The Concept of Anxiety
• Nicolaus Notabene, autorul Prefațelor
• Hilarius Bookbinder, editor pentru Stages on Life's Way
• Johannes Climacus, autorul Fragmentelor filozofice și Postscriptul necunoscut final
• Inter et Inter, autorul Crizei și unei crize din viața unei actrițe
• HH, autorul a Două eseuri etico-religioase minore
• Anti-Climacus, autorul cărții „Boala până la moarte și practică în creștinism”

Kierkegaard și-a explicat astfel pseudonimele în Postscriptul său final nescientific:

În Fie / Or, sunt la fel de mic, tocmai la fel de puțin, editorul Victor Eremita pe cât sunt Seducătorul sau Judecătorul. El este un gânditor subiectiv real din punct de vedere poetic, regăsit din nou în „In Vino Veritas”. În Frică și tremur, sunt la fel de mic, exact la fel de mic, Johannes de Silentio ca cavalerul de credință pe care îl înfățișează și, la rândul său, la fel de puțin autorul prefaței cărții, care este liniile de individualitate ale unui gânditor subiectiv actual poetic. În povestea suferinței („'Vinovat? /' Nu Vinovat '”), sunt la fel de îndepărtat de a fi Quidam al construcției imaginare ca de a fi constructorul imaginativ, la fel de îndepărtat, deoarece constructorul imaginativ este un subiectiv actual poetic gânditor și ceea ce este construit cu imaginație este producția sa consecventă psihologic. Soren Kierkegaard, Postscript Conclusion 1846, Hong p. 625-626

Toate aceste scrieri analizează conceptul de credință, presupunând că dacă oamenii sunt confuzați despre credință, așa cum Kierkegaard credea că locuitorii creștinătății erau, nu vor fi în măsură să dezvolte virtutea. Credința este o chestiune de reflectare în sensul că nu se poate avea virtutea decât dacă cineva are conceptul de virtute - sau, în orice caz, conceptele care guvernează înțelegerea credinței despre sine, lume și Dumnezeu.

Afacerea Corsair

La 22 decembrie 1845, Peder Ludvig Møller , care a studiat la Universitatea din Copenhaga în același timp cu Kierkegaard, a publicat un articol criticând indirect Etapele pe calea vieții . Articolul îl complimenta pe Kierkegaard pentru inteligența și intelectul său, dar se întreba dacă va fi vreodată capabil să-și stăpânească talentul și să scrie opere coerente și complete. Møller a fost, de asemenea, un colaborator și editor al The Corsair , o hârtie satirică daneză care a înfățișat pe toți cei de rang notabil. Kierkegaard a publicat un răspuns sarcastic, susținând că articolul lui Møller era doar o încercare de a impresiona elita literară a Copenhaga.

Kierkegaard a scris două piese mici ca răspuns la Møller, Activitatea unui estetician călător și Rezultatul dialectic al unei acțiuni literare de poliție . Primul s-a concentrat pe insultarea integrității lui Møller, în timp ce cel de-al doilea a fost un atac direcționat asupra lui Corsair , în care Kierkegaard, după ce a criticat calitatea jurnalistică și reputația ziarului, i-a cerut deschis lui Corsair să-l satirizeze.

Răspunsul lui Kierkegaard i-a adus mânia ziarului și al doilea editor al acestuia, de asemenea un intelectual de epoca lui Kierkegaard, Meïr Aron Goldschmidt . În următoarele câteva luni, The Corsair l-a luat pe Kierkegaard în oferta sa de a fi „abuzat” și a dezlănțuit o serie de atacuri care își bat joc de aspectul, vocea și obiceiurile lui Kierkegaard. De luni de zile, Kierkegaard s-a perceput a fi victima hărțuirii pe străzile Danemarcei. Într-o intrare în jurnal datată 9 martie 1846, Kierkegaard a făcut o explicație lungă și detaliată a atacului său asupra lui Møller și The Corsair și a explicat, de asemenea, că acest atac l-a făcut să-și regândească strategia de comunicare indirectă.

Au existat multe discuții în Danemarca cu privire la autorii pseudonimi până la publicarea Concluziei postscripturilor nescientifice la fragmente filozofice , 27 februarie 1846, unde a recunoscut în mod deschis că este autorul cărților, deoarece oamenii au început să se întrebe dacă este, de fapt, creștin sau nu. Câteva intrări în Jurnal din acel an au arătat o lumină asupra a ceea ce spera Kierkegaard să realizeze. Această carte a fost publicată sub un pseudonim anterior, Johannes Climacus. La 30 martie 1846 a publicat Two Ages: A Literary Review , sub propriul său nume. O critică a romanului Două vârste (în unele traduceri Două generații ) scrisă de Thomasine Christine Gyllembourg-Ehrensvärd , Kierkegaard a făcut câteva observații perspicace cu privire la ceea ce el considera natura modernității și atitudinea sa pasională față de viață. Kierkegaard scrie că „epoca actuală este în esență o epocă sensibilă, lipsită de pasiune ... Tendința de astăzi este în direcția egalității matematice, astfel încât în ​​toate clasele despre așa și atât de mulți fac un singur individ”. În acest sens, Kierkegaard a atacat conformitatea și asimilarea indivizilor în „mulțime” care a devenit standardul adevărului, întrucât era numeric. Cum se poate iubi aproapele dacă aproapele este întotdeauna considerat ca fiind bogat sau sărac sau șchiop?

Un conflict inutil și poate inutil durează destul de des în lume, când săracul îi spune celui bogat: „Sigur, îți este ușor - ești liber de griji pentru a-ți câștiga existența”. Îi doresc lui Dumnezeu ca săracul să înțeleagă cu adevărat cum Evanghelia este mult mai binevoitoare față de el, îl tratează în mod egal și mai iubitor. Într-adevăr, Evanghelia nu se lasă înșelată luând parte cu nimeni împotriva altcuiva, cu cineva bogat împotriva cuiva sărac sau cu cineva sărac împotriva cuiva bogat. În rândul indivizilor din lume, conflictul de comparație deconectat se desfășoară frecvent despre dependență și independență, despre fericirea de a fi independent și dificultatea de a fi dependent. Și totuși, totuși, limbajul uman nu a inventat niciodată și nici gândul nu a inventat un simbol mai frumos al independenței decât biata pasăre a cerului. Și totuși, totuși niciun discurs nu poate fi mai curios decât să spună că trebuie să fie foarte rău și foarte greu să fii - ușor ca pasărea! A fi dependent de comoara cuiva - adică dependență și sclavie grea și grea; a fi dependent de Dumnezeu, complet dependent - asta este independența. Søren Kierkegaard, 1847 Discursuri edificatoare în diverse spirite , Hong p. 180-181

Ca parte a analizei sale despre „mulțime”, Kierkegaard a acuzat ziarele de decădere și decadență. Kierkegaard a declarat că creștinătatea „și-a pierdut drumul” recunoscând „mulțimea”, ca mulți care sunt mișcați de poveștile din ziare, ca instanța de ultimă instanță în legătură cu „adevărul”. Adevărul vine la un singur individ, nu la toți oamenii în același timp. Așa cum adevărul vine la un individ la un moment dat, la fel și dragostea. Unul nu iubește mulțimea, dar își iubește aproapele, care este un singur individ. El spune: „Nu am citit niciodată în Sfânta Scriptură această poruncă: Veți iubi mulțimea; cu atât mai puțin: Veți recunoaște, din punct de vedere etico-religios, curtea de ultimă instanță în legătură cu„ adevărul ””.

Autor (1847–1855)

Kierkegaard a început să scrie din nou în 1847: Discursurile edificatoare în trei părți în spirite diverse . A inclus Puritatea inimii este de a face un lucru , ceea ce învățăm de la crinii de pe câmp și de la păsările din aer și Evanghelia suferințelor . El a întrebat: Ce înseamnă să fii o singură persoană care vrea să facă binele? Ce înseamnă să fii o ființă umană? Ce înseamnă să-L urmezi pe Hristos? Acum trece de la „ discursuri edificatoare ” la „ discursuri creștine ”, cu toate acestea, el susține în continuare că acestea nu sunt „ predici ”. O predică este despre lupta cu sine în legătură cu sarcinile pe care viața le oferă și despre pocăință pentru neîmplinirea sarcinilor. Mai târziu, în 1849, a scris discursuri devoționale și discursuri divine.

Este cu adevărat lipsa de speranță să respingi sarcina, deoarece este prea grea; este într-adevăr lipsa de speranță aproape să se prăbușească sub povară, deoarece este atât de grea; este cu adevărat lipsa de speranță să renunți la speranță din teama de sarcină? Oh, nu, dar aceasta este lipsa de speranță: a vrea cu toată puterea - dar nu există sarcină. Astfel, numai dacă nu este nimic de făcut și dacă persoana care spune că a fost fără vinovăție înaintea lui Dumnezeu - pentru că dacă este vinovat, există într-adevăr ceva de făcut - numai dacă nu este nimic de făcut și acest lucru se înțelege că înseamnă că nu există sarcină, doar atunci există lipsă de speranță. Discursuri edificatoare în diverse spirite , Hong p. 277

În timp ce Mântuitorul lumii suspină: „Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, de ce m-ai abandonat”, tâlharul pocăit înțelege cu smerenie, dar totodată și ca o ușurare, că nu Dumnezeu l-a abandonat, ci el este cel care l-a abandonat L-a abandonat pe Dumnezeu și, pocăindu-se, îi spune celui răstignit împreună cu el: Adu-ți aminte de mine când vei veni în împărăția ta. Este o suferință umană grea să ajungi la mila lui Dumnezeu în anxietatea morții și cu pocăință întârziată în momentul morții disprețuitoare, dar totuși tâlharul pocăit își găsește alinare atunci când își compară suferința cu suferința supraomenească de a fi abandonat de Dumnezeu. A fi abandonat de Dumnezeu, asta înseamnă într-adevăr să fii fără sarcină. Înseamnă a fi lipsit de sarcina finală pe care fiecare om o are întotdeauna, sarcina răbdării, sarcina care își are temeiul în faptul că Dumnezeu nu a abandonat suferința. Prin urmare, suferința lui Hristos este supraomenească și răbdarea sa este supraomenească, astfel încât nici o ființă umană nu poate înțelege nici una, nici alta. Deși este benefic să vorbim destul de uman despre suferința lui Hristos, dacă vorbim despre ea doar ca și cum el ar fi fost ființa umană care a suferit cel mai mult, este blasfemie, deoarece, deși suferința sa este umană, este și ea supraomenească și este un etern abis abis dintre suferința sa și a ființei umane. Søren Kierkegaard, 1847 Discursuri edificatoare în diverse spirite , Hong p.280

Lucrările Iubirii au urmat aceste discursuri la (29 septembrie 1847). Ambele cărți au fost scrise sub propriul său nume. A fost scris sub temele „Iubirea acoperă o multitudine de păcate” și „Iubirea se întărește”. ( 1 Petru 4: 8 și 1 Corinteni 8 : 1) Kierkegaard credea că „orice vorbire umană, chiar și vorbirea divină a Sfintei Scripturi, despre spiritual este în esențăvorbire metaforică ”. „A construi” este o expresie metaforică. Nu poți fi niciodată tot omul sau tot spiritul, trebuie să fim amândoi.

Când se spune: „Îți vei iubi aproapele ca pe tine însuți”, acesta conține ceea ce se presupune că fiecare persoană se iubește pe sine. Astfel, creștinismul care în niciun caz nu începe, așa cum fac acei gânditori cu zboruri mari, fără presupoziții, nici cu o presupoziție măgulitoare, presupune acest lucru. Îndrăznim atunci să negăm că este așa cum presupune creștinismul? Dar, pe de altă parte, este posibil ca oricine să înțeleagă greșit creștinismul, ca și cum ar fi intenția sa de a învăța ce sagacitate lumească în unanimitate - din păcate, și totuși contencios - învață „că fiecare este cel mai aproape de el însuși”. Este posibil ca cineva să înțeleagă greșit acest lucru, ca și cum ar fi intenția creștinismului de a proclama iubirea de sine ca un drept prescriptiv? Într-adevăr, dimpotrivă, intenția creștinismului este de a smulge iubirea de sine de la noi ființele umane. Soren Kierkegaard Opere de dragoste , Hong p. 17

Orice vorbire umană, chiar și vorbirea divină a Sfintei Scripturi, despre spiritual este în esență o vorbire metaforică [ overfot , reported ]. Și acest lucru este destul de în ordine sau în ordinea lucrurilor și a existenței, întrucât o ființă umană, chiar dacă din momentul nașterii a lui este un spirit, încă nu devine conștientă de sine însuși ca spirit până mai târziu și, astfel, are sens a acționat psihic o anumită parte a vieții sale înainte de aceasta. Dar această primă porțiune nu trebuie aruncată deoparte atunci când spiritul se trezește mai mult decât trezirea spiritului, spre deosebire de ceea ce se anunță fizic senzat-fizic. Dimpotrivă, prima porțiune este preluată - [ depășire ] de către spirit și, folosită în acest fel, este astfel făcută bază - devine metaforică. Prin urmare, persoana spirituală și persoana sensibilă spun același lucru; totuși există o diferență infinită, deoarece acesta din urmă nu are nicio înțelegere a secretului cuvintelor metaforice, deși folosește aceleași cuvinte, dar nu în sensul lor metaforic.

Există o lume a diferenței între cele două; unul a făcut tranziția sau s-a lăsat dus la cealaltă parte, în timp ce cealaltă rămâne pe această parte; totuși au legătura că ambii folosesc aceleași cuvinte. Persoana în care s-a trezit spiritul nu abandonează, în consecință, lumea vizibilă. Deși conștient de sine însuși ca spirit, el continuă să rămână în lumea vizibilă și să fie vizibil pentru simțuri, în același mod în care rămâne și în limbaj, cu excepția faptului că limbajul său este limbajul metaforic!

Dar cuvintele metaforice nu sunt desigur cuvinte noi, ci sunt cuvintele deja date. Așa cum spiritul este invizibil, tot așa este și limbajul său un secret, iar secretul constă în folosirea acelorași cuvinte ca și copilul și persoana simplistă, dar folosirea lor metaforică, prin care spiritul neagă sensul sau sensul-modul fizic. Diferența nu este în niciun caz o diferență vizibilă. Din acest motiv, pe bună dreptate, considerăm că este un semn de falsă spiritualitate să parăm o diferență vizibilă - care este doar senzuală, în timp ce maniera spiritului este secretul liniștit și șoaptă al metaforelor - pentru persoana care are urechi să audă. Soren Kierkegaard, Opere de dragoste , 1847, Hong 1995 p. 209-210

Iubirea se acumulează presupunând că dragostea este prezentă. Nu ai experimentat asta tu, ascultătorul meu? Dacă cineva v-a vorbit vreodată în așa fel sau v-a tratat în așa fel încât să vă simțiți cu adevărat construiți, acest lucru s-a întâmplat pentru că ați perceput foarte viu cum a presupus că dragostea va fi în voi. Înțelepciunea este o calitate a ființei proprii; puterea, talentul, cunoștințele etc. sunt, de asemenea, calități de sine stătătoare. A fi înțelept nu înseamnă a presupune că alții sunt înțelepți; dimpotrivă, poate fi foarte înțelept și adevărat dacă persoana cu adevărat înțeleaptă presupune că departe de toți oamenii sunt înțelepți. Dar dragostea nu este o calitate a ființei pentru sine, ci o calitate prin care sau în care ești pentru alții. Iubirea înseamnă a presupune dragostea în ceilalți. Soren Kierkegaard Opere de dragoste , Hong p. 222-224

Mai târziu, în aceeași carte, Kierkegaard se ocupă de problema păcatului și a iertării. El folosește același text pe care l-a folosit mai devreme în Three Upbuilding Discourses, 1843 , Love ascunde o multitudine de păcate . ( 1 Petru 4: 8). El întreabă dacă „cineva care spune greșelilor vecinilor săi ascunde sau mărește mulțimea păcatelor”.

Dar cel care îndepărtează conștiința păcatului și dă în schimb conștiința iertării - el într-adevăr scoate povara grea și îl dă pe cel ușor în locul ei. Søren Kierkegaard, 1847 Discursuri edificatoare în diverse spirite , Hong p. 246 Cel care iubește vede păcatul pe care îl iartă, dar crede că iertarea îl ia. Acest lucru nu poate fi văzut, în timp ce păcatul poate fi văzut într-adevăr; pe de altă parte, dacă păcatul nu ar exista pentru a fi văzut, nici el nu ar putea fi iertat. Așa cum cineva prin credință crede nevăzutul în ceea ce este văzut, tot așa cel care iubește prin iertare crede ceea ce este văzut. Ambele sunt credință. Fericit este credinciosul, el crede ceea ce nu poate vedea; binecuvântat este cel care iubește, crede departe ceea ce într-adevăr poate vedea! Cine poate crede asta? Cel care iubește poate să o facă. Dar de ce este iertarea atât de rară? Oare nu pentru că credința în puterea iertării este atât de slabă și atât de rară? Soren Kierkegaard, Opere de dragoste , 1847 Hong p. 289-295

În 1848 a publicat Discursuri creștine sub propriul său nume și Criza și o criză în viața unei actrițe sub pseudonimul Inter et Inter. Discursurile creștine tratează aceeași temă ca și Conceptul de anxietate , anxietate . Textul este Evanghelia după Matei 6 versete 24–34. Acesta a fost același pasaj pe care l-a folosit în ceea ce învățăm de la crinii de pe câmp și de la păsările aerului din 1847. El a scris:

Un om care, dar rareori, și apoi doar cursor, se preocupă de relația sa cu Dumnezeu, nu crede sau visează că are atât de mult de-a face cu Dumnezeu, fie că Dumnezeu este atât de aproape de el, încât există o relație reciprocă între el iar Dumnezeu, cu cât un om este mai puternic, cu atât este mai slab Dumnezeu, cu cât un om este mai slab, cu atât Dumnezeu este mai puternic în el. Orice persoană care presupune că un Dumnezeu există în mod natural se gândește la El ca fiind cel mai puternic, așa cum este El etern, fiind Atotputernicul care creează din nimic și pentru care toată creația este ca nimic; dar un astfel de om nu se gândește cu greu la posibilitatea unei relații reciproce. Și totuși, pentru Dumnezeu, cel mai puternic infinit, există un obstacol; El a pus-o El însuși, da, El a pus-o pe El însuși cu dragoste, cu o iubire de neînțeles; pentru El și postulează de fiecare dată când un om vine în existență, când El în dragostea Lui face ca să fie ceva direct în postulat apoziție la El. O, minunată atotputernicie a iubirii! Un om nu poate suporta ca „creațiile” sale să fie direct în poziție față de Sine, așa că vorbește despre ele într-un ton de dispreț ca „creațiile” sale. Însă Dumnezeu, care creează din nimic, care ia cu toată puterea din nimic și spune: „ Fii ”, se însoțește cu dragoste: „Fii ceva chiar în poziție pentru mine”. Dragoste minunată, chiar și atotputernicia Sa este sub influența iubirii! Soren Kierkegaard, Discursuri creștine , 1848 Lowrie 1940, 1961 p. 132

Este de fapt adevărat că creștinismul cere creștinului să renunțe și să renunțe la toate lucrurile. Acest lucru nu era necesar în vremurile Vechiului Testament, Dumnezeu nu i-a cerut lui Iov să renunțe la nimic, iar lui Avraam i-a cerut în mod expres, ca o încercare, doar să renunțe la Isaac. Dar, de fapt, creștinismul este și religia libertății, tocmai voluntarul este creștinul. A renunța voluntar la toate înseamnă a fi convins de gloria binelui pe care creștinismul o promite. Există un lucru pe care Dumnezeu nu îl poate lua de la un om, și anume, voluntarul - și tocmai acest lucru este cerut de creștinism de la om. Gânduri care au rănit din spate - Pentru edificare 1848 p. 187-188 (Din discursurile creștine Traducere de Walter Lowrie 1940, 1961)

Kierkegaard a încercat să explice din nou utilizarea sa prolifică a pseudonimelor în Punctul de vedere al lucrării mele ca autor , explicația sa autobiografică pentru stilul său de scriere. Cartea a fost terminată în 1848, dar nu a fost publicată decât după moartea sa de către fratele său Christian Peter Kierkegaard. Walter Lowrie a menționat „experiența religioasă profundă a lui Kierkegaard din Săptămâna Mare 1848” ca un punct de cotitură de la „comunicare indirectă” la „comunicare directă” cu privire la creștinism. Cu toate acestea, Kierkegaard a declarat că a fost un autor religios în toate scrierile sale și că scopul său a fost să discute „problema„ devenirii creștine ”, cu o polemică directă împotriva iluziei monstruoase pe care o numim creștinătate”. El și-a exprimat iluzia astfel în „ Discursul creștin” din 1848 , Gânduri care au rănit din spate - pentru edificare .

O, în cursul obișnuit al vieții există atât de multe lucruri pentru a adormi un om, pentru a-l învăța să spună: „Pace și nici un pericol”. Din această cauză intrăm în casa lui Dumnezeu, pentru a fi treziți din somn și pentru a fi îndepărtați de descântece. Dar, din nou, când este atât de mult în casa lui Dumnezeu care să ne ademenească! Chiar și ceea ce în sine stârnește, cum ar fi gânduri, reflecții, idei, își poate pierde, prin obicei și monotonie, toată semnificația, la fel cum un izvor poate pierde rezistența care îl face ceea ce este. Deci, atunci (pentru a ne apropia mai mult de subiectul acestui discurs), este corect, rezonabil și o datorie simplă, de a invita oamenii, din nou și din nou, să vină la casa Domnului, pentru a-i chema la ea. Dar cineva poate deveni atât de obișnuit să audă această invitație încât să-și piardă orice simț al semnificației, astfel încât, în cele din urmă, să se îndepărteze și să se termine cu invitația care predică biserica goală. Sau cineva se poate obișnui atât de mult să audă această invitație încât să dezvolte idei false în cele care vin, ne face să fim importanți în propriile noastre gânduri, încât nu suntem ca aceia care rămân departe, ne face să fim mulțumiți de noi, siguri, pentru că ne învăluie într-o amăgire, ca și cum, din moment ce suntem invitați atât de urgent, Dumnezeu ar avea nevoie de noi, ca și cum nu ar fi noi cei care, cu frică și tremur, ar trebui să reflectăm ceea ce ne poate cere El, ca și cum nu am fi fost noi ar trebui să-i mulțumim sincer lui Dumnezeu că va avea relații cu noi, că va suferi și ne va permite să ne apropiem de El, să suferim ca să presupunem că credem că El îi pasă de noi, că fără să ne fie rușine va fi cunoscut ca unul care este numit Dumnezeul nostru și Tatăl nostru. Deci, cu privire la această chestiune, să vorbim o dată diferit, vorbind despre aceste cuvinte ale predicatorului: Păstrează-ți piciorul când vei merge la casa Domnului . (Eclesiastul 5: 1) Soren Kierkegaard, Gânduri care au rănit din spate - pentru edificare , adresă creștină, Copenhaga 1848, traducere Lowrie1961 p. 173 -174

A scris trei discursuri sub propriul nume și o carte pseudonimă în 1849. A scris Crinul pe câmp și Pasărea aerului. Trei discursuri devoționale , trei discursuri la comuniunea de vineri și două eseuri etico-religioase . Primul lucru pe care orice copil îl găsește în viață este lumea exterioară a naturii. Aici și-a așezat Dumnezeu învățătorii naturali. El a scris despre spovedanie și acum scrie deschis despre Sfânta Împărtășanie, care este în general precedată de spovedanie. Acesta a început cu mărturisirile estetului și ale eticistului din Fie / Or și cea mai înaltă pace bună din discursul aceleiași cărți. Scopul său a fost întotdeauna să ajute oamenii să devină religioși, dar în mod specific religioși creștini. El și-a rezumat poziția mai devreme în cartea sa, The Point of View of My Work as a Author , dar această carte nu a fost publicată decât în ​​1859.

În luna decembrie 1845, manuscrisul Postscriptului final a fost complet terminat și, așa cum era obiceiul meu, i-am predat-o deodată lui Lune [tipografului] - pe care suspectii nu trebuie să creadă în cuvântul meu , deoarece cartea de cont a lui Luno este acolo pentru a demonstra acest lucru. Această lucrare constituie punctul de cotitură în întreaga mea activitate de autor, în măsura în care prezintă „problema”, cum să devin creștin.

Într-un sens creștin, simplitatea nu este punctul de plecare de la care se ajunge interesant, înțelept, profund, poet, filosof etc. Nu, chiar dimpotrivă. Aici începe unul (cu interesantul etc.) și devine din ce în ce mai simplu, atingând simplitatea. Aceasta, în „creștinătate” este mișcarea creștină: nu se reflectă în creștinism; dar cineva se reflectă din altceva și devine, din ce în ce mai simplu, creștin.

Nu am luptat niciodată în așa fel încât să spun: eu sunt adevăratul creștin, alții nu sunt creștini. Nu, susținerea mea a fost aceasta: știu ce este creștinismul, imperfecțiunea mea de creștin pe care eu însumi o recunosc pe deplin - dar știu ce este creștinismul. Și pentru ca acest lucru să fie recunoscut în mod corespunzător trebuie să fie, cred, în interesul fiecărui om, indiferent dacă este sau nu creștin, dacă intenția sa este să accepte creștinismul sau să îl respingă. Dar nu am atacat pe nimeni pentru că nu sunt creștin, nu am condamnat pe nimeni. Și eu însumi am afirmat clar, din nou și din nou, că sunt „fără autoritate”. Soren Kierkegaard, Punctul de vedere al lucrării mele ca autor Lowrie, 53, 144, 153–155

A doua ediție a Either / Or a fost publicată la începutul anului 1849. Mai târziu în acel an a publicat The Sickness To Death , sub pseudonimul Anti-Climacus. Este împotriva lui Johannes Climacus, care continua să scrie cărți despre încercarea de a înțelege creștinismul. Aici spune: „Lăsați-i pe alții să admire și să laude pe persoana care pretinde că înțelege creștinismul. Eu o consider o sarcină etică simplă - necesitând poate nu puțină lepădare de sine în aceste vremuri speculative, când toți„ ceilalți ”sunt ocupați cu înțelegerea -să recunoaștem că cineva nu este capabil și nici nu ar trebui să-l înțeleagă. " Boala până la moarte a fost o frază familiară în scrierile anterioare ale lui Kierkegaard. Această boală este disperare și pentru Kierkegaard disperarea este un păcat. Disperarea este imposibilitatea posibilității . Kierkegaard scrie:

Când o persoană care a fost dependentă de un păcat sau altul, dar pe o perioadă considerabilă, a rezistat cu succes tentației - atunci când această persoană are o recidivă și cedează din nou tentației, atunci depresia care rezultă nu este nicidecum întotdeauna întristare asupra păcat. Poate fi ceva cu totul diferit; s-ar putea, de altfel, să fie și resentimente față de guvernarea divină, ca și când acesta din urmă l-ar fi lăsat să cadă în ispită și nu ar fi trebuit să fie atât de dur cu el, văzând că până acum a rezistat cu atâta timp tentației . O astfel de persoană protestează, poate în termeni și mai puternici, de modul în care această recidivă îl torturează și îl chinuie, cum îl aduce la disperare: jură: „Nu mă voi ierta niciodată”. El nu se iartă niciodată pe sine, dar să presupunem că Dumnezeu l- ar ierta ; atunci s-ar putea să aibă bunătatea de a se ierta pe sine. The Sickness To Death , de Anti-Climacus, editat de Søren Kierkegaard, Copyright 1849 Traducere cu introducere și note de Alastair Hannay 1989 p. 144

În Practica în creștinism , 25 septembrie 1850, ultima sa lucrare pseudonimă, el a declarat: „În această carte, originară din anul 1848, cerința de a fi creștin este forțată de către autorii pseudonimi la o idealitate supremă”. Această lucrare s-a numit Training în creștinism când Walter Lowrie a tradus-o în 1941.

Hristos este adevărul în sensul că a fi adevărul este singura explicație adevărată a ceea ce este adevărul. Prin urmare, se poate întreba un apostol, se poate întreba un creștin: "Ce este adevărul?" iar ca răspuns la întrebare apostolul și creștinul vor arăta spre Hristos și vor spune: Uită-te la el, învață de la el, el a fost adevărul. Aceasta înseamnă că adevărul în sensul în care Hristos este adevărul nu este o sumă de afirmații, nu o definiție etc., ci o viață. Ființa adevărului nu este redublarea directă a ființei în raport cu gândirea, care oferă numai gândire, protejează gândirea doar împotriva faptului că nu este o creier care nu este, garantează validitatea gândirii, că ceea ce este gândit este-adică, are valabilitate. Nu, ființa adevărului este dublarea adevărului în interiorul tău, în mine, în el, că viața ta, viața mea, viața lui este aproximativ ființa adevărului în căutarea lui, așa cum adevărul a fost în Hristos un viață, căci el era adevărul. Prin urmare, înțeles creștin, adevărul nu este în mod evident să cunoaștem adevărul, ci să fim adevărul. Søren Kierkegaard, Practica în creștinism , Hong p. 205 (1850)

El s-a referit acum la persoana singură în actorie în următoarele trei publicații; Pentru autoexaminare , două discursuri la împărtășania de vineri și în 1852 judecător pentru tine! . Judecător pentru voi înșivă ! a fost publicat postum în 1876. Iată un citat interesant din For Self Examination .

Dacă observând starea actuală a lumii și a vieții în general, din punct de vedere creștin ar trebui să spunem (și din punct de vedere creștin cu o justificare completă): Este o boală. Și dacă aș fi medic și cineva m-ar întreba „Ce crezi că ar trebui făcut?” Aș răspunde: „Primul lucru, condiția necondiționată pentru orice lucru de făcut, prin urmare chiar primul lucru care trebuie făcut este: să creeze tăcerea, să aducă tăcerea; Cuvântul lui Dumnezeu nu poate fi auzit și dacă pentru a fi auzit în hullabaloo trebuie strigat asurzitor cu instrumente zgomotoase, atunci nu este Cuvântul lui Dumnezeu; creați tăcerea!

Ah, totul este zgomotos; și la fel cum se spune că băutura tare agită sângele, tot așa în zilele noastre, chiar și cel mai nesemnificativ proiect, chiar și cea mai goală comunicare, este conceput doar pentru a zgudui simțurile și pentru a agita masele, mulțimea, publicul, zgomot!

Și omul, acest tip deștept, pare să fi devenit nedormit pentru a inventa instrumente mereu noi pentru a crește zgomotul, pentru a răspândi zgomotul și nesemnificativul cu cea mai mare grabă posibilă și la cea mai mare scară posibilă. Da, totul este în curând răsturnat: comunicarea este într-adevăr adusă în curând la punctul său cel mai scăzut în ceea ce privește sensul și, simultan, mijloacele de comunicare sunt într-adevăr aduse la cel mai înalt nivel în ceea ce privește circulația rapidă și generală; căci ceea ce este publicizat cu o grabă atât de fierbinte și, pe de altă parte, ce are o circulație mai mare decât - gunoiul! O, creează liniște! ” Soren Kierkegaard, Pentru autoexaminare 1851 p. 47-48 Hong 1990

În 1851, Kierkegaard și-a scris Vinerea în cele două Discursuri la împărtășanie, unde a discutat încă o dată despre păcat, iertare și autoritate folosind același verset din 1 Petru 4: 8 pe care l-a folosit de două ori în 1843 cu Trei discursuri edificatoare, 1843 .

Dacă ar exista o ascunzătoare în care sunt atât de ascuns încât nici măcar conștiința păcatului meu nu mă poate găsi! Oare ar exista o graniță, oricât de îngustă ar fi, dacă ar face încă o separare între mine și păcatul meu! Dacă de cealaltă parte a unui abis abisar ar exista un loc, oricât de mic, unde aș putea sta, în timp ce conștiința păcatului meu trebuie să rămână pe cealaltă parte. Aș vrea să existe o iertare, o iertare care să nu mărească sentimentul meu de vinovăție, dar să-mi ia cu adevărat vinovăția, de asemenea, conștiința. Dacă ar exista uitare! Dar acum aceasta este într-adevăr așa, pentru că dragostea (dragostea lui Hristos) ascunde o multitudine de păcate. Iată, totul a devenit nou. .... O ființă umană nu are autoritate, nu poate porunci să crezi și doar comandându-ți cu autoritate te ajută să crezi. Dar dacă este nevoie de autoritate chiar pentru a preda, ce autoritate este necesară, chiar mai mare, dacă este posibil, atunci autoritatea care comandă marea ridicată să fie liniștită, pentru a comanda persoana disperată, cea care în agonia pocăinței este incapabilă și face nu îndrăznește să uite, penitentul prosternat care este incapabil și nu îndrăznește să înceteze să se uite la vinovăția sa, ce autoritate i se cere să-i poruncească să închidă ochii și ce autoritate i se cere atunci să-i poruncească să deschidă ochii credinței că vede puritatea acolo unde a văzut vina și păcatul! Acea autoritate divină pe care numai El o are, Iisus Hristos, a cărui iubire ascunde o multitudine de păcate. El o ascunde foarte literal. La fel ca atunci când o persoană se așează în fața altei persoane și o acoperă atât de complet cu trupul său încât nimeni, nimeni nu poate vedea persoana ascunsă în spatele său, tot așa Iisus Hristos acoperă păcatul tău cu trupul său sfânt.

• Soren Kierkegaard, Două discursuri la comuniunea de vineri, 1851 ( Dragostea va ascunde o multitudine de păcate 1 Petru 4: 8) Din Fără autoritate, Hong 1997 p. 184-185

Kierkegaard și-a început cartea din 1843 Fie / Sau cu o întrebare: "Sunt pasiunile, deci, păgânii sufletului? Numai motivul este botezat?" Nu voia să se dedice gândirii sau speculațiilor, așa cum a făcut Hegel. Credință, speranță, dragoste, pace, răbdare, bucurie, stăpânire de sine, vanitate, bunătate, smerenie, curaj, lașitate, mândrie, înșelăciune și egoism. Acestea sunt pasiunile interioare despre care Gândul știe puțin. Hegel începe procesul de educație cu gândul, dar Kierkegaard crede că am putea începe cu pasiunea sau un echilibru între cei doi, un echilibru între Goethe și Hegel. Era împotriva unei reflecții nesfârșite, fără nici o pasiune implicată. Dar, în același timp, nu a vrut să atragă mai multă atenție asupra afișării externe a pasiunii, ci pasiunii interne (ascunse) a individului unic. Kierkegaard a clarificat această intenție în Jurnalele sale .

Schelling a pus Natura pe primul loc, iar Hegel a pus Rațiunea pe primul loc, dar Kierkegaard a pus ființa umană pe primul loc și alegerea pe primul loc în scrierile sale. El argumentează împotriva Naturii aici și subliniază că majoritatea indivizilor singuri încep viața ca spectatori ai lumii vizibile și lucrează spre cunoașterea lumii invizibile.

Este o perfecțiune din partea păsării că în vremuri grele stă și moare de foame și nu știe nimic de făcut, că, uimit, se lasă să cadă pe pământ și moare? De obicei nu vorbim așa. Când un marinar se întinde în barcă și lasă lucrurile să urmeze cursul furtunii și nu știe nimic de făcut, nu vorbim despre perfecțiunea sa. Dar când un marinar murdar știe să conducă, când lucrează împotriva furtunii cu ingeniozitate, cu tărie și perseverență, când lucrează singur în afara pericolului, îl admirăm.

-  Søren Kierkegaard, Discursuri edificatoare în diverse spirite , 1847, Hong p. 198

Să presupunem că nu un singur om a călătorit de la Ierihon la Ierusalim , ci au fost doi, și amândoi au fost asaltați de tâlhari și mutilați și nu a trecut niciun călător. Să presupunem, așadar, că unul dintre ei nu a făcut altceva decât să gemă, în timp ce celălalt a uitat și și-a învins propria suferință pentru a vorbi confortabil, cuvinte prietenoase sau, ceea ce presupunea o durere mare, s-a târât în ​​apă pentru a-i aduce celuilalt o băutură răcoritoare. Sau să presupunem că amândoi erau lipsiți de vorbire, dar unul dintre ei, în rugăciunea lui tăcută, a oftat către Dumnezeu și pentru celălalt - nu era el atunci milostiv? Dacă cineva mi-a tăiat mâinile, atunci nu pot juca cetara și dacă cineva mi-a tăiat picioarele, atunci nu pot dansa și dacă stau schilodit pe mal, atunci nu mă pot arunca în mare pentru a salva viață și dacă eu însumi zac cu brațul sau piciorul rupt, atunci nu mă pot arunca în flăcări pentru a salva viața altuia - dar pot fi în continuare milostiv. M-am gândit deseori la modul în care un pictor ar putea descrie milostivitatea, dar am decis că nu se poate face. De îndată ce un pictor trebuie să o facă, devine îndoielnic dacă este milostenie sau este altceva.

• Soren Kierkegaard, Opere de dragoste , Hong 1995 p. 324

Căutați-vă mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui Matei 6:33

But what does this mean, what have I to do, or what sort of effort is it that can be said to seek or pursue the kingdom of God? Shall I try to get a job suitable to my talents and powers in order thereby to exert an influence? No, thou shalt first seek God's kingdom. Shall I then give all my fortune to the poor? No, thou shalt first seek God's kingdom. Shall I then go out to proclaim this teaching to the world? No, thou shalt first seek God's kingdom. But then in a certain sense it is nothing I shall do. Yes, certainly, in a certain it is nothing, thou shalt in the deepest sense make thyself nothing, become nothing before God, learn to keep silent; in this silence is the beginning, which is, first to seek God's kingdom. In this wise, a godly wise, one gets to the beginning by going, in a sense, backwards. The beginning is not that with which one begins, but at which one arrives at the beginning backwards. The beginning is this art of becoming silent; for to be silent, as nature is, is not an art. It is man's superiority over the beasts to be able to speak; but in relation to God it can easily become the ruin of man who is able to speak that he is too willing to speak. God is love, man is (as one says to a child) a silly little thing, even so far as his own wellbeing is concerned. Only in much fear and trembling can a man walk with God; in much fear and trembling. But to talk in much fear and trembling is difficult for as a sense of dread causes the bodily voice to fail; so also does much fear and trembling render the voice mute in silence. This the true man of prayer knows well, and he who was not the true man of prayer learned precisely this by praying.

• Søren Kierkegaard, Discursuri creștine , 1848 Lowrie 1940, 1961 p. 322

Nikolai Berdyaev aduce un argument asociat împotriva rațiunii în cartea sa din 1945 The Divine and the Human .

Atac asupra Bisericii de Stat luterane

Ultimii ani ai lui Kierkegaard au fost preluați printr-un atac continuu și direct asupra Bisericii Danemarcei prin intermediul articolelor de ziar publicate în Patria ( Fædrelandet ) și a unei serii de broșuri auto-publicate numite Momentul ( Øjeblikket ), tradus și ca Instantaneu . Aceste broșuri sunt acum incluse în Atacul asupra creștinătății lui Kierkegaard . Momentul a fost tradus în germană și în alte limbi europene în 1861 și din nou în 1896.

Kierkegaard a trecut mai întâi la acțiune după ce profesorul (în curând episcop) Hans Lassen Martensen a ținut un discurs în biserică în care l-a numit pe recent decedatul episcop Jacob Peter Mynster „martor al adevărului, unul dintre martorii autentici ai adevărului”. Kierkegaard a explicat, în primul său articol, că moartea lui Mynster i-a permis - în cele din urmă - să fie sincer cu privire la opiniile sale. Mai târziu, el a scris că toate rezultatele sale anterioare au fost „pregătiri” pentru acest atac, amânat ani de zile în așteptarea a două condiții prealabile: 1) atât tatăl său, cât și episcopul Mynster ar trebui să fie morți înainte de atac și 2) el însuși ar fi trebuit să dobândească un nume ca un renumit scriitor teologic. Tatăl lui Kierkegaard fusese prietenul apropiat al lui Mynster, dar Søren ajunsese de mult să vadă că concepția lui Mynster despre creștinism era greșită, cerându-i prea puțini adepți. Kierkegaard a obiectat cu tărie față de portretizarea lui Mynster ca „martor al adevărului”.

Kierkegaard a descris speranța pe care o are martorul adevărului în 1847 și în Jurnalele sale.

Când conceptele sunt zguduite într-o revoltă mai teribilă decât un cutremur, când adevărul este urât și martorul său este persecutat - ce atunci? Martorul trebuie să se supună lumii? Da. Dar asta înseamnă că totul este pierdut? Nu, dimpotrivă. Rămânem convinși de acest lucru și, prin urmare, nu este necesară nicio dovadă, deoarece dacă nu este așa, atunci o astfel de persoană nu este nici martor al adevărului. Prin urmare, suntem liniștiți că, chiar și în ultimele momente, o astfel de persoană și-a păstrat o amintire tinerească a ceea ce aștepta tânărul și, prin urmare, și-a examinat el însuși și relația în fața lui Dumnezeu pentru a vedea dacă defectul ar putea sta în el, dacă nu era posibil pentru ca acesta să devină, așa cum se așteptase tinerii, ceva ce el poate dorea acum cel mai mult de dragul lumii - și anume, că adevărul are victoria și binele își are răsplata în lume. Vai de cel care prezumțios, precipitat și impetuos aduce groaza confuziei în situații mai pașnice; dar vai, de asemenea, de cel care, dacă era necesar, nu avea încrederea îndrăzneață să întoarcă totul a doua oară când a fost întors prima dată! Søren Kierkegaard, Discursuri edificatoare în diverse spirite , Hong p. 330

Relaționarea cu idealul din viața personală nu se vede niciodată. O astfel de viață este viața martorului adevărului. Această rubrică a dispărut cu mult timp în urmă, iar predicatorii, profesorii de filozofie și poeții au preluat locul slujitorilor adevărului, prin care fără îndoială sunt serviți foarte bine - dar nu servesc adevărul. Soren Kierkegaard, Jurnale X 1A 11

Broșurile și cărțile polemice ale lui Kierkegaard, inclusiv Momentul , au criticat mai multe aspecte ale formalităților și politicii bisericii. Potrivit lui Kierkegaard, ideea congregațiilor păstrează indivizii ca fiind copii, deoarece creștinii nu sunt înclinați să ia inițiativa de a-și asuma responsabilitatea pentru propria relație cu Dumnezeu. El a subliniat că „creștinismul este individul, aici, individul unic”. Mai mult, din moment ce Biserica era controlată de stat, Kierkegaard credea că misiunea birocratică a statului era de a crește numărul de membri și de a supraveghea bunăstarea membrilor săi. Mai mulți membri ar însemna mai multă putere pentru clerici: un ideal corupt. Această misiune ar părea în contradicție cu adevărata doctrină a creștinismului, care, pentru Kierkegaard, este de a sublinia importanța individului, nu a întregului. Astfel, structura politică stat-biserică este jignitoare și dăunătoare pentru indivizi, întrucât oricine poate deveni „creștin” fără să știe ce înseamnă să fii creștin. De asemenea, este în detrimentul religiei în sine, deoarece reduce creștinismul la o simplă tradiție la modă, aderată de „credincioși” necredincioși, o „mentalitate de turmă” a populației, ca să spunem așa. Kierkegaard a subliniat întotdeauna importanța conștiinței și utilizarea acesteia. Cu toate acestea, Kierkegaard a fost descris ca fiind „profund luteran ”.

Moarte

Înainte ca al zecelea număr al periodicului său Momentul să poată fi publicat, Kierkegaard s-a prăbușit pe stradă. A stat în spital mai mult de o lună și a refuzat comuniunea. La acea vreme, el îi considera pe pastori ca simpli oficiali politici, o nișă în societate care în mod clar nu era reprezentativă pentru divin. El i-a spus lui Emil Boesen, un prieten încă din copilărie, care a ținut evidența conversațiilor sale cu Kierkegaard, că viața sa a fost una de suferință imensă, care poate părea deșertăciune celorlalți, dar el nu credea așa.

Kierkegaard a murit în spitalul Frederiks după peste o lună, posibil din cauza complicațiilor cauzate de căderea unui copac în tinerețe. A fost sugerat de profesorul Kaare Weismann și de omul de știință literatură Jens Staubrand că Kierkegaard a murit din cauza bolii Pott , o formă de tuberculoză. A fost înmormântat în Assistens Kirkegård din secțiunea Nørrebro din Copenhaga. La înmormântarea lui Kierkegaard, nepotul său Henrik Lund a provocat o tulburare protestând împotriva înmormântării lui Kierkegaard de către biserica oficială. Lund a susținut că Kierkegaard nu ar fi aprobat niciodată, dacă ar fi fost în viață, deoarece s-ar fi desprins și a denunțat instituția. Lund a fost ulterior amendat pentru întreruperea unei înmormântări.

Recepţie

Recepție din secolul al XIX-lea

În septembrie 1850, The Western Literary Messenger a scris: „În timp ce Martensen, cu bogăția sa de geniu, aruncă din poziția sa centrală lumină asupra fiecărei sfere de existență, asupra tuturor fenomenelor vieții, Søren Kierkegaard stă ca un alt Simon Stylites , pe coloana sa solitară, cu ochiul fixat neschimbat într-un punct. " În 1855, Biserica Națională Daneză și-a publicat necrologul. Kierkegaard a avut un impact acolo, judecând din următorul citat din articolul lor: „Fructele fatale pe care Dr. Kierkegaard le arată că apar din unirea Bisericii și a Statului, au întărit scrupulele multor laici credincioși, care acum simt că ei nu mai pot rămâne în Biserică, pentru că astfel sunt în comuniune cu necredincioșii, pentru că nu există o disciplină ecleziastică ".

Au avut loc schimbări în administrarea Bisericii și aceste schimbări au fost legate de scrierile lui Kierkegaard. Biserica a menționat că disidența era „ceva străin mintii naționale”. La 5 aprilie 1855, Biserica a adoptat noi politici: „fiecare membru al unei congregații este liber să participe la slujirea oricărui duhovnic și nu este, ca în trecut, legat de cel al cărui enoriaș este”. În martie 1857, botezul obligatoriu al copiilor a fost abolit. Au apărut dezbateri asupra poziției regelui ca șef al Bisericii și asupra adoptării unei constituții. Grundtvig s-a opus să aibă reguli scrise. Imediat după acest anunț a fost menționată „agitația prilejuită de Kierkegaard”. Kierkegaard a fost acuzat de Weigelianism și Darbyism , dar articolul a continuat să spună, „Un adevăr a fost făcut proeminent, și anume ( și anume): că există un cler monden, că multe lucruri în Biserică sunt putred, că toți au nevoie pocăință zilnică; că nu trebuie să ne mulțumim niciodată cu starea existentă nici a Bisericii, nici a pastorilor ei. "

Hans Martensen a fost subiectul unui articol danez, Dr. S. Kierkegaard împotriva Dr. H. Martensen De Hans Peter Kofoed-Hansen (1813–1893) care a fost publicat în 1856 (netradus) și Martensen l-a menționat pe larg în Etica creștină , publicat în 1871. „Afirmația lui Kierkegaard este deci perfect justificabilă, că, cu categoria„ individului ”, cauza creștinismului trebuie să stea și să cadă; că, fără această categorie, panteismul a cucerit necondiționat. Din aceasta, dintr-o privire, poate fi Am văzut că Kierkegaard ar fi trebuit să facă cauză comună cu acei scriitori filosofici și teologici care doreau în mod special să promoveze principiul personalității spre deosebire de panteism. Acest lucru este, însă, departe de a fi cazul. , în opoziție cu acest idealism abstract, nu au făcut acest lucru în sensul unui oricum - sau, ci în cel al ambelor - și s-au străduit să stabilească unitatea existenței și ideii, care poate fi spec văzut inițial din faptul că doreau sistem și totalitate. Martensen i-a acuzat pe Kierkegaard și Alexandre Vinet că nu au dat societății cuvenitul . El a spus că amândoi au pus individul mai presus de societate și, făcând acest lucru, deasupra Bisericii. "Un alt critic timpuriu a fost Magnús Eiríksson, care l-a criticat pe Martensen și l-a dorit pe Kierkegaard ca aliat în lupta sa împotriva teologiei speculative.

„ August Strindberg a fost influențat de filosoful individualist danez Kierkegaard în timp ce era student la Universitatea Uppsala (1867–1870) și l-a menționat în cartea sa Creșterea unui suflet , precum și Zonele spiritului (1913). Henry Thomas Buckle și Eduard von Hartmann au modelat forma artistică a lui Strindberg până când a fost suficient de puternic pentru a sta în picioare în întregime. " Se spune că dramaturgul Henrik Ibsen s-a interesat de Kierkegaard, precum și de scriitorul și poetul norvegian Bjørnstjerne Bjørnson (1832–1910), care a numit unul dintre personajele sale Søren Pedersen în cartea sa din 1890 În calea lui Dumnezeu . Tatăl lui Kierkegaard se numea Michael Pedersen Kierkegaard.

Mai multe din lucrările lui Kierkegaard au fost traduse în limba germană din 1861 încoace, inclusiv extrase din practica în creștinism (1872), de la Frică și cutremurare și finale neștiințifică Postscript (1874), Patru zidirii Discursuri și Discursuri creștine (1875), și The Lillis of the Field și Birds of the Air (1876) conform Receptiei internaționale a lui Kierkegaard: Europa de Nord și de Vest: Toma I , de John Stewart, vezi p. 388ff „ Boala până la moarte , 1881 Douăsprezece discursuri de Søren Kierkegaard , de Julius Fricke, 1886 Etape pe calea vieții , 1886 (Bärthold).

Otto Pfleiderer în Filosofia religiei: pe baza istoriei sale (1887), a susținut că Kierkegaard a prezentat o viziune anti-rațională a creștinismului. El a afirmat în continuare că latura etică a unei ființe umane trebuie să dispară complet în viziunea sa unilaterală a credinței ca cel mai înalt bine. El a scris, „Kierkegaard poate găsi numai creștinismul adevărat în întreaga renunțare a lumii, în urmarea lui Hristos în smerenia și suferința în special atunci când sa întâlnit de ură și persecuție din partea lumii. De aceea pasionată polemică împotriva ecleziastic creștinismului, pe care el spune că s-a îndepărtat de Hristos, ajungând la o înțelegere pașnică cu lumea și conformându-se cu viața lumii. Adevăratul creștinism, dimpotrivă, este un patos constant polemic , o luptă împotriva rațiunii, naturii și lumii; porunca ei este vrăjmășia. cu lumea; modul său de viață este moartea omului natural ".

Un articol dintr-un dicționar de religie din 1889 a dezvăluit o idee bună despre modul în care Kierkegaard era privit în acel moment, afirmând: „Niciodată nu a părăsit orașul natal mai mult de câteva zile la rând, cu excepția unei singure, când a plecat în Germania pentru a studia studiile lui Schelling. El a fost cel mai original gânditor și filozof teologic pe care l-a produs vreodată Nordul. Faima sa a crescut constant de la moartea sa și a cerut să devină lumina religio-filozofică principală a Germaniei. Nu numai lucrările sale teologice, ci și cele estetice. au devenit în ultima vreme subiectul studiului universal în Europa. "

Recepție de la începutul secolului al XX-lea

Primul academic care a atras atenția asupra lui Kierkegaard a fost colegul danez Georg Brandes , care a publicat în germană, precum și în daneză. Brandes a susținut primele prelegeri oficiale despre Kierkegaard la Copenhaga și l-a ajutat să-l aducă în atenția comunității intelectuale europene. Brandes a publicat prima carte despre filosofia și viața lui Kierkegaard, Søren Kierkegaard, ein literarisches Charakterbild. Autorisirte deutsche Ausg (1879) despre care Adolf Hult a spus că este o „greșeală” a operei lui Kierkegaard și „este departe de adevăr”. Brandes l-a comparat cu Hegel și Tycho Brahe în Reminiscences of my Childhood and Youth (1906). Brandes a discutat și despre Corsair Affair în aceeași carte. Brandes s-a opus ideilor lui Kierkegaard în ediția din 1911 a Britannica . Brandes l-a comparat și pe Kierkegaard cu Nietzsche. De asemenea, el l-a menționat pe Kierkegaard pe larg în volumul 2 din lucrarea sa de 6 volume, Main Currents in Nineteenth Century Literature (1872 în germană și daneză, 1906 engleză).

Există două tipuri de suflet artistic. Există cea care are nevoie de multe experiențe variate și de modele în continuă schimbare și care oferă instantaneu o formă poetică fiecărui nou incident. Există celălalt care necesită uimitor de puține elemente exterioare pentru a-l fertiliza și pentru care o singură circumstanță de viață, înscrisă cu o forță suficientă, poate furniza o întreagă bogăție de gândire și moduri de exprimare în continuă schimbare. Soren Kierkegaard în rândul scriitorilor și Max Klinger în rândul pictorilor, sunt ambele exemple extraordinare ale acestui ultim tip. La care aparținea Shakespeare? William Shakespeare; un studiu critic, de George Brandes. 1898 p. 195

Autorul suedez Waldemar Rudin a publicat Sören Kierkegaards person och författarskap - ett försök în 1880. În anii 1890, filozofii japonezi au început diseminarea operelor lui Kierkegaard. Tetsuro Watsuji a fost unul dintre primii filosofi din afara Scandinaviei care a scris o introducere despre filosofia sa, în 1915.

Harald Høffding a scris un articol despre el în O scurtă istorie a filosofiei moderne (1900). Høffding l-a menționat pe Kierkegaard în Philosophy of Religion 1906, iar American Journal of Theology (1908) a tipărit un articol despre Philosophy of Religion al lui Hoffding . Apoi Høffding s-a pocăit de convingerile sale anterioare în Problemele filozofiei (1913). Høffding a fost, de asemenea, un prieten al filosofului american William James și, deși James nu citise lucrările lui Kierkegaard, deoarece acestea nu erau încă traduse în limba engleză, el a participat la prelegerile despre Kierkegaard de către Høffding și a fost de acord cu multe dintre aceste prelegeri. Citatul preferat al lui James din Kierkegaard a venit de la Høffding: „Trăim înainte, dar înțelegem înapoi”. Kierkegaard a scris despre a merge mai departe dincolo de irezoluta bună intenție:

Daul făgăduinței este inducător de somn, dar nu, rostit și, prin urmare, audibil pentru sine, se trezește, iar pocăința este de obicei nu departe. Cel care spune: „Vreau, domnule”, este în același moment mulțumit de el însuși; cel care spune nu devine aproape frică de el însuși. Dar această diferență este foarte semnificativă în primul moment și foarte decisivă în momentul următor; totuși, dacă primul moment este judecata momentanului, al doilea moment este judecata eternității. Tocmai de aceea lumea este atât de înclinată spre promisiuni, în măsura în care lumea este momentană, iar în momentul de față o promisiune arată foarte bine. Acesta este motivul pentru care eternitatea este suspicioasă față de promisiuni, la fel cum este suspicioasă față de orice moment. Și așa este și în cazul celui care, bogat în intenții bune și rapid promițător, se îndreaptă din ce în ce mai departe de bine. Prin intermediul intenției și făgăduinței, el se confruntă în direcția binelui, se întoarce spre bine, dar se îndreaptă din ce în ce mai departe de el. Cu fiecare intenție și promisiune reînnoită, se pare că ar fi făcut un pas înainte și totuși nu doar stă pe loc, ci chiar face un pas înapoi. Intenția luată în zadar, promisiunea neîmplinită, lasă descurajare, abatere, care, la rândul său, poate arde în curând într-o intenție și mai vehementă, care nu lasă decât o mai mare apărăție. Așa cum alcoolicul are nevoie în permanență de un stimulent din ce în ce mai puternic - pentru a se intoxica, la fel și cel care a devenit dependent de promisiuni și intenții bune are nevoie de stimulare din ce în ce mai mare - pentru a merge înapoi. Søren Kierkegaard, Opere de dragoste , Hong p. 93-94 (1850)

Un lucru pe care James l-a avut în comun cu Kierkegaard a fost respectul față de individul unic, iar comentariile lor respective pot fi comparate în ordine directă după cum urmează: „O mulțime este într-adevăr formată din indivizi singuri; prin urmare, trebuie să fie în puterea tuturor să devină ceea ce el este, un singur individ; nimeni nu este împiedicat să fie un singur individ, nimeni, cu excepția cazului în care se împiedică pe sine însuși devenind mulți. chiar și cel mai bine intenționat care vorbește despre asta, poate jigni cu ușurință un singur individ ". În cartea sa Un univers pluralist , James a afirmat că „individualitatea depășește orice clasificare, totuși insistăm să clasificăm pe fiecare pe care îl întâlnim sub o etichetă generală. Deoarece aceste capete sugerează de obicei asociații prejudiciabile pentru un ascultător sau altul, viața filozofiei constă în mare parte de resentimente la clasare și plângeri de a fi înțeles greșit. Dar există semne de clarificare pentru care atât Oxford, cât și Harvard sunt parțial de mulțumit. "

Enciclopedia religiei și eticii a avut un articol despre Kierkegaard în 1908. Articolul a început:

„Viața lui Søren Kierkegaard are doar câteva puncte de contact cu lumea externă; dar au existat, în special, trei evenimente - o logodnă ruptă, un atac de o hârtie de benzi desenate și utilizarea unui cuvânt de către HL Martensen - care trebuie să fie denumit că a lucrat cu un efect extraordinar asupra naturii sale deosebit de sensibile și puternice. Intensitatea vieții sale interioare, din nou - care își găsește expresia în lucrările sale publicate și chiar mai direct în caietele și jurnalele sale (publicate și) - nu poate fi înțeles corect fără o referire la tatăl său ".

Friedrich von Hügel a scris despre Kierkegaard în cartea sa din 1913, Viața eternă: un studiu al implicațiilor și aplicațiilor sale , unde a spus: „Kierkegaard, religiosul danez profund, melancolic, obositor, complet fără compromisuri, este un frate spiritual al marelui francez, Blaise Pascal și al frapantului Tractarian englez , Hurrell Froude , care a murit tânăr și încă plin de cruditate, a lăsat totuși o urmă permanentă pentru toți cei care l-au cunoscut bine ".

John George Robertson a scris un articol numit Soren Kierkegaard în 1914: „Fără a aduce atingere faptului că, în ultimul sfert de secol, am dedicat o atenție considerabilă literaturilor din Nord, gânditorului și omului de litere al cărui nume se află în fruntea prezentul articol este puțin cunoscut de lumea vorbitoare de limba engleză. Norvegienii, Ibsen și Bjørnson, au exercitat o putere foarte reală asupra vieții noastre intelectuale, iar pentru Bjørnson am prețuit chiar și un fel de afecțiune. Dar Kierkegaard, scriitorul care deține cheia indispensabilă a vieții intelectuale a Scandinaviei, căreia Danemarca îi privește, în special, cel mai original om de geniu al său din secolul al XIX-lea, am trecut cu vederea în totalitate. " Robertson a scris anterior în Cosmopolis (1898) despre Kierkegaard și Nietzsche. Theodor Haecker a scris un eseu intitulat, Kierkegaard and the Philosophy of Inwardness în 1913, iar David F. Swenson a scris o biografie a lui Søren Kierkegaard în 1920. Lee M. Hollander a tradus părți din Either / Or , Fear and Trembling , Stages on Life's Way și Pregătiri pentru viața creștină (Practica în creștinism) în limba engleză în 1923, cu impact redus. Swenson a scris despre ideea lui Kierkegaard de „neutralitate armată” în 1918 și un articol îndelungat despre Søren Kierkegaard în 1920. Swenson a declarat: „Ar fi interesant să speculăm despre reputația pe care Kierkegaard ar fi putut-o atinge și gradul de influență pe care l-ar putea avea ar fi exercitat, dacă ar fi scris într-una dintre limbile europene majore, în loc să fie în limba uneia dintre cele mai mici țări din lume. "

Psihologul austriac Wilhelm Stekel (1868–1940) s-a referit la Kierkegaard drept „adeptul fanatic al lui Don Juan, el însuși filosoful don Juanismului ” în cartea sa Disguises of Love . Psihiatrul și filozoful german Karl Jaspers (1883-1969) a declarat că a citit Kierkegaard din 1914 și a comparat scrierile lui Kierkegaard cu Fenomenologia minții lui Friedrich Hegel și scrierile lui Friedrich Nietzsche . Jaspers l-a văzut pe Kierkegaard ca un campion al creștinismului și pe Nietzsche ca pe un campion al ateismului . Mai târziu, în 1935, Karl Jaspers a subliniat importanța continuă a lui Kierkegaard (și a lui Nietzsche) pentru filosofia modernă

Traducători germani și englezi ai operelor lui Kierkegaard

Albert Barthod a început să traducă lucrările lui Kierkegaard în germană încă din 1873. Hermann Gottsche a publicat Jurnalele lui Kierkegaard în 1905. Academicii au luat 50 de ani pentru a-și aranja revistele. Principalele opere ale lui Kierkegaard au fost traduse în germană de Christoph Schrempf începând cu 1909. Emmanuel Hirsch a lansat o ediție germană a lucrărilor colecționate de Kierkegaard începând cu 1950. Atât cărțile lui Harald Hoffding, cât și cărțile lui Schrempf despre Kierkegaard au fost recenzate în 1892.

În anii 1930, au apărut primele traduceri academice în limba engleză, ale lui Alexander Dru, David F. Swenson , Douglas V. Steere și Walter Lowrie , sub eforturile editoriale ale editorului Oxford University Press Charles Williams , unul dintre membrii Inklings . Thomas Henry Croxall , un alt traducător timpuriu, Lowrie și Dru, au sperat că oamenii nu vor citi doar despre Kierkegaard, ci vor citi de fapt operele sale. Dru a publicat o traducere în engleză a Jurnalelor lui Kierkegaard în 1958; Alastair Hannay a tradus unele dintre operele lui Kierkegaard. Din anii 1960 până în anii 1990, Howard V. Hong și Edna H. Hong și-au tradus operele de mai multe ori. Primul volum al primei lor versiuni a Jurnalelor și lucrărilor (Indiana, 1967–1978) a câștigat Premiul Național de Carte SUA din 1968 în categoria Traducere . Amândoi și-au dedicat viața studiului lui Søren Kierkegaard și a operelor sale, care sunt păstrate la Biblioteca Howard V. și Edna H. Hong Kierkegaard . Jon Stewart de la Universitatea din Copenhaga a scris pe larg despre Søren Kierkegaard.

Influența lui Kierkegaard asupra teologiei timpurii a lui Karl Barth

Influența lui Kierkegaard asupra teologiei timpurii a lui Karl Barth este evidentă în Epistola către romani 1918, 1921, 1933.

„Dacă am un sistem, acesta se limitează la recunoașterea a ceea ce Kierkegaard a numit„ distincția calitativă infinită ”și la privirea mea ca având o semnificație atât negativă, cât și pozitivă:„ Dumnezeu este în ceruri. Și tu ești pe pământ ”. Relația dintre un astfel de Dumnezeu și un astfel de om și relația dintre un astfel de om și un astfel de Dumnezeu este pentru mine tema Bibliei și esența filozofiei. Biblia deține la aceleași drumuri transversale - figura lui Iisus Hristos. Când mă confrunt cu un astfel de document ca Epistola lui Pavel către romani, mă apuc de interpretarea acestuia, presupunând că se confruntă cu același inconfundabil și incomensurabil. semnificația acestei relații, așa cum mă confrunt eu și că această situație este cea care îi modelează gândirea și expresia ". Karl Barth, Epistola către romani 1919 Prefață (publicată inițial în limba germană)

Barth a citit cel puțin trei volume din lucrările lui Kierkegaard: Practica în creștinism , Momentul și o antologie din jurnalele și jurnalele sale. Aproape toți termenii cheie de la Kierkegaard care au avut un rol important în Epistola către romani pot fi găsiți în Practica în creștinism . Conceptul comunicării indirecte, paradoxul și momentul practicii în creștinism , în special, au confirmat și ascuțit ideile lui Barth despre creștinismul contemporan și viața creștină.

În studiul său despre Pavel și-a găsit prima liniște sufletească. El a fost fascinat de revelația puterii Duhului Sfânt când a atins odată un om; la integralitatea cu care îi copleșește și îi fidelizează pe cei aleși. El l-a conceput pe Pavel ca pe unul asupra căruia Dumnezeu își pusese mâna. Barth scrie: „Omul Pavel vede și aude în mod evident ceva care este mai presus de orice, ceea ce este absolut dincolo de limitele observației și măsurii gândului meu”. În urma acestei observații, și Barth a devenit „ascultător” și în acel moment s-a născut „Teologia crizei”. Pe lângă afectarea profundă a lui Barth, filosofia lui Kierkegaard și-a găsit vocea în lucrările lui Ibsen, Unamuno și Heidegger, iar sfera sa de influență pare să crească în cercuri din ce în ce mai largi. Contribuția principală a lui Kierkegaard la Barth este dualismul timpului și eternității pe care îl exprimă Kierkegaard: „Diferența calitativă infinită dintre timp și eternitate”.

Wilhelm Pauk a scris în 1931 ( Karl Barth Profet of a New Christianity ) că utilizarea lui Kierkegaard a sintagmei latine Finitum Non Capax Infiniti (finitul nu (sau nu poate) înțelege infinitul) a rezumat sistemul lui Barth. David G. Kingman și Adolph Keller au discutat fiecare despre relația lui Barth cu Kierkegaard în cărțile lor, The Religious Educational Values ​​in Karl Barth's Teachings (1934) și Karl Barth and Christian Unity (1933). Keller observă diviziunile care se întâmplă atunci când este introdusă o nouă învățătură, iar unii își asumă o cunoaștere superioară dintr-o sursă superioară decât altele.

Studenții din Kierkegaard au devenit un „grup de radicali nemulțumiți, entuziasmați” când se aflau sub barthianism. Eduard Geismar (1871-1939), care a susținut prelegeri despre Kierkegaard în martie 1936, nu a fost suficient de radical pentru ei. Barthiasm s-a opus tratamentului obiectiv al problemelor religioase și suveranității omului în întâlnirea existențială cu Dumnezeul transcendent. Dar la fel cum studentul lui Hegel a intrat în dreapta și în stânga, la fel au făcut și adepții germani ai lui Barth.

Strâmtorarea interioară, tensiunea și pregătirea lui Kierkegaard i-au făcut receptivi la nou. O revistă intitulată Tidenverv ( Turnul vremurilor ) a fost jurnalul lor din 1926. În special Mișcarea creștină studențească a devenit portul de invazie pentru noul gând. Dar această invazie a fost împărțită complet în două tabere care se atacă vehement. Acuzarea a fost lansată împotriva vechii teologii. Lucrarea liniștită a bisericii a fost disprețuită ca secularizarea mesajului sau ca o contrabandă emoțională, care își găsise un loc în Misiunile Acasă, în ciuda tuturor chemărilor sale la pocăință.

Barth susține tema principală de la Kierkegaard, dar, de asemenea, reorganizează schema și transformă detaliile. El extinde teoria comunicării indirecte către domeniul eticii creștine; el aplică conceptul de nerecunoaștere vieții creștine. El inventează conceptul de „paradox al credinței”, deoarece forma credinței implică o întâlnire contradictorie a lui Dumnezeu și a ființelor umane. De asemenea, el a descris contemporaneitatea momentului în care în criză o ființă umană percepe cu disperare contemporaneitatea lui Hristos. În ceea ce privește conceptul de comunicare indirectă, paradoxul și momentul, Kierkegaard al primului Barth este un catalizator productiv.

Recepție din secolul al XX-lea mai târziu

William Hubben l-a comparat pe Kierkegaard cu Dostoievski în cartea sa din 1952 „ Patru profeți ai destinului nostru” , intitulată ulterior Dostoievski, Kierkegaard, Nietzsche și Kafka .

Logica și raționamentul uman sunt inadecvate pentru a înțelege adevărul, iar în acest accent Dostoievski vorbește în întregime limba lui Kierkegaard, despre care nu auzise niciodată. Creștinismul este un mod de viață, o condiție existențială. Din nou, la fel ca Kierkegaard, care a afirmat că suferința este climatul în care sufletul omului începe să respire. Dostoievski subliniază funcția suferinței ca parte a revelației lui Dumnezeu a adevărului către om. Dostoievski, Kierkegaard, Nietzsche și Kafka de William Hubben 1952 McMillan p. 83

In 1955 , Morton White a scris despre cuvântul „există“ și ideea lui Kierkegaard a lui Dumnezeu este de -Ness .

Cuvântul „există” este unul dintre cele mai pivotante și controversate din filosofie. Unii filozofi consideră că are un singur sens: sensul în care spunem că această carte există, că Dumnezeu există sau nu, că există numere impare între 8 și 20, că există o caracteristică precum roșeața, precum și lucruri care sunt roșii, că guvernul american există, precum și clădirea fizică în care este găzduit guvernul, că mințile există, precum și corpurile. Și când cuvântul „există” este interpretat în acest mod fără echivoc, multe dispute celebre din istoria filozofiei și teologiei par a fi destul de simple. Teiștii afirmă că Dumnezeu există în timp ce ateii neagă aceeași afirmație; materialiștii spun că materia există în timp ce unii idealiști cred că este iluzorie; nominaliștii, așa cum li se spune, neagă existența unor caracteristici precum roșeața, în timp ce realiștii platonici o afirmă; unele tipuri de comportamentaliști neagă că există minți în interiorul corpurilor. Există, totuși, o tendință printre unii filozofi, de a insista că cuvântul „există” este ambiguu și, prin urmare, că unele dintre aceste dispute nu sunt deloc dispute, ci doar rezultatele neînțelegerii reciproce, ale unui eșec de a vedea că anumite lucruri sunt se spune că există într-un sens, în timp ce altele există în altul. Unul dintre eforturile remarcabile de acest gen din secolul al XX-lea se întâmplă în scrierile timpurii ale realiștilor care susțineau că există doar lucruri concrete în spațiu și timp, în timp ce caracteristicile abstracte ale lucrurilor sau relațiile dintre ele ar trebui să existe. Acest lucru este uneori ilustrat subliniind că, deși Chicago și St. Louis există în locuri definite, relația mai populată decât cea care există între ele nu există nici în Chicago, nici în St. Louis, nici în zona dintre ele, dar este totuși ceva despre despre care putem vorbi, ceva care este de obicei atribuit unui tărâm atemporal și fără spațiu, precum cel despre care a vorbit Platon. Din această perspectivă, totuși, se spune că există și minți sau personalități umane, în ciuda faptului că sunt nemateriale. Pe scurt, marea diviziune este între subzistențe abstracte și existențe concrete, dar atât personalitățile umane, cât și obiectele fizice sunt existente și nu participă la lipsa de spațiu și atemporalitatea ideilor platonice.

Din câte se poate vedea, Kierkegaard distinge și diferite sensuri ale „există”, cu excepția faptului că pare să aibă nevoie de cel puțin trei simțuri distincte pentru care ar trebui să furnizeze trei cuvinte distincte. În primul rând, el are nevoie de una pentru declarații despre Dumnezeu, și așa spune că Dumnezeu este . În al doilea rând, și prin contrast, se spune că există persoane sau personalități . S-ar părea atunci că are nevoie de un al treilea termen pentru obiecte fizice, care, după părerea sa, sunt foarte diferite de Dumnezeu și de persoane, dar din moment ce existențialistii nu par să fie foarte interesați de obiectele fizice sau de „simple” lucruri, par să obțină împreună cu două. Marea problemă pentru Kierkegaard este de a relaționa lui Dumnezeu este-Ness , dacă pot folosi acest termen pentru moment, pentru a existenței umane, iar acest lucru el încearcă să rezolve apelând la Întrupare. Persoana lui Hristos este creșterea existentă a lui Dumnezeu care este. Prin ceea ce este, desigur, un proces misterios, Dumnezeu abstract intră într-un existent concret. Trebuie să acceptăm acest lucru numai prin credință și credință, pentru că în mod clar nu poate fi ca procesul prin care un existent este legat de altul; implică o trecere de la un tărâm la altul care nu este accesibilă minții umane, creștinii cărora le lipsea această credință și care nu reușeau să trăiască prin ea erau atacați de Kierkegaard; aceasta a fost rădăcina teologică a criticii sale violente asupra Bisericii Înființate a Danemarcei. Este o sursă a influenței sale puternice asupra teologiei contemporane.

• 20th Century Philosophers, The Age of Analysis , selectat cu introducere și comentarii de Morton White 1955 p. 118-121 Houghton Mifflin Co.

John Daniel Wild a remarcat încă din 1959 că operele lui Kierkegaard au fost „traduse în aproape orice limbă vie importantă, inclusiv în chineză, japoneză și coreeană, iar acum este corect să spunem că ideile sale sunt aproape la fel de cunoscute și la fel de influente în lume ca cele ale marelui său adversar Hegel, încă cel mai puternic dintre filosofii lumii. "

Mortimer J. Adler a scris următoarele despre Kierkegaard în 1962:

Pentru Kierkegaard, omul este în esență un individ, nu un membru al unei specii sau rase; iar adevărul etic și religios este cunoscut prin existența individuală și prin decizie prin subiectivitate, nu prin obiectivitate. Sistemele de gândire și o dialectică precum cea a lui Hegel sunt chestiuni doar de gândire, care nu pot cuprinde existența și decizia individuală. Astfel de sisteme lasă deoparte, a spus Kierkegaard, unicul și esențial „punct spermatic, individul, conceput etic și religios și accentuat existențial”. În mod similar, în lucrările autorului american Henry David Thoreau, care scriu în același timp cu Kierkegaard, se pune accentul pe individul solitar ca purtător al responsabilității etice, care, atunci când are dreptate, poartă greutatea etică preponderentă împotriva statului , guvern și o opinie publică unită, atunci când greșesc. Individul solitar cu drept de partea sa este întotdeauna „o majoritate a unuia”. Etica, studiul valorilor morale , de Mortimer J. Adler și Seymour Cain. Pref. de William Ernest Hocking. 1962 p. 252

În 1964, revista Life a urmărit istoria existențialismului din Heraclit (500 î.e.n.) și Parmenide asupra argumentului despre Cel neschimbător ca real și starea fluxului ca real. De acolo la Psalmii Vechiului Testament și apoi la Iisus și mai târziu de la Jacob Boehme (1575–1624) la Rene Descartes (1596–1650) și Blaise Pascal (1623–1662) și apoi la Nietzsche și Paul Tillich. Dostoievski și Camus sunt încercări de a rescrie Descartes în funcție de propriile lor lumini, iar Descartes este strămoșul lui Sartre prin faptul că amândoi au folosit un „stil literar”. Articolul continuă să spună:

Dar precursorul ortodox și manual al existențialismului modern a fost teologul danez Søren Kierkegaard (1813–1855), un scriitor singuratic și cocoșat care a denunțat biserica stabilită și a respins o mare parte din idealismul german atunci popular - în care gândirea și ideile, mai degrabă decât lucrurile percepute prin simțuri, erau considerate a constitui realitatea. El a construit o filozofie bazată parțial pe ideea clivajului permanent între credință și rațiune. Acesta a fost un existențialism care încă mai avea loc pentru un Dumnezeu pe care Sartre l-a expulzat mai târziu, dar care a început marele leagăn al pendulului către conceptele moderne ale absurdului. Kierkegaard și-a petrecut viața gândind existențial și transformând remarcabil puțini în ideile sale. Dar când vine vorba de absurdul existenței, războiul este un mare convingător; și la sfârșitul primului război mondial doi filosofi germani, Karl Jaspers și Martin Heidegger , au preluat ideile lui Kierkegaard, le-au elaborat și sistematizat. Până în anii 1930, gândirea lui Kierkegaard a avut un nou impact asupra intelectualilor francezi care, la fel ca Sartre, au fost greați de ipocrizia statică pre-München a clasei de mijloc europene. După cel de-al doilea război mondial, cu condiția umană mai precară ca niciodată, cu omenirea în fața absurdului suprem în formă de ciupercă, existențialismul și timpul nostru s-au reunit în Jean-Paul Sartre .

• Existentialism , Life, 6 noiembrie 1964, Volumul 57, Nr. 19 ISSN 0024-3019 Publicat de Time Inc. P. 102-103, începe la pagina 86

Recepția filosofică și teologică relativ timpurie și multiplă a lui Kierkegaard în Germania a fost unul dintre factorii decisivi ai extinderii influenței și cititorului operelor sale în întreaga lume. Importantă pentru prima fază a recepției sale în Germania a fost înființarea jurnalului Zwischen den Zeiten ( între vârste ) în 1922 de către un cerc eterogen de teologi protestanți: Karl Barth , Emil Brunner , Rudolf Bultmann și Friedrich Gogarten . Gândul lor va fi numit în curând teologie dialectică . Aproximativ în același timp, Kierkegaard a fost descoperit de mai mulți susținători ai filosofiei evreoa-creștine a dialogului în Germania, și anume de Martin Buber , Ferdinand Ebner și Franz Rosenzweig . Pe lângă filosofia dialogului , filosofia existențială își are punctul de origine în Kierkegaard și conceptul său de individualitate . Martin Heidegger se referă rar la Kierkegaard în Ființă și timp (1927), ascunzând cât de mult îi este dator. Walter Kaufmann a discutat despre Sartre, Jaspers și Heidegger în legătură cu Kierkegaard și Kierkegaard în legătură cu criza religiei din anii 1960. Mai târziu, Fear and Trembling de Kierkegaard (seria a doua) și The Sickness Unto Death (seria a treia) au fost incluse în seria Penguin Great Ideas (Doi și trei).

Filosofie și teologie

Kierkegaard a fost numit filosof, teolog, tatăl existențialismului , atât variații ateiste , cât și teiste , critic literar, teoretician social, umorist, psiholog și poet. Două dintre ideile sale influente sunt „subiectivitatea” și noțiunea populară denumită „salt de credință”. Cu toate acestea, echivalentul danez cu expresia engleză „ salt de credință ” nu apare în limba daneză originală și nici expresia engleză nu se găsește în traducerile actuale în limba engleză ale operelor lui Kierkegaard. Kierkegaard menționează conceptele de „credință” și „salt” împreună de multe ori în lucrările sale.

Saltul de credință este concepția sa despre modul în care un individ ar crede în Dumnezeu sau modul în care o persoană ar acționa în dragoste. Credința nu este o decizie bazată pe dovezi că, să zicem, anumite credințe despre Dumnezeu sunt adevărate sau o anumită persoană este demnă de dragoste. Nici o astfel de dovadă nu ar putea fi vreodată suficientă pentru a justifica complet tipul de angajament total implicat în adevărata credință religioasă sau în dragostea romantică. Credința presupune să îți asumi oricum acest angajament. Kierkegaard credea că a avea credință înseamnă, în același timp, a avea îndoieli. Deci, de exemplu, pentru ca cineva să aibă cu adevărat credință în Dumnezeu, ar trebui să se îndoiască și de credințele cu privire la Dumnezeu; îndoiala este partea rațională a gândului unei persoane implicată în cântărirea dovezilor, fără de care credința nu ar avea nicio substanță reală. Cineva care nu realizează că doctrina creștină este în mod inerent îndoielnică și că nu poate exista o certitudine obiectivă despre adevărul ei nu are credință, ci este doar credulă. De exemplu, nu este nevoie de credință pentru a crede că există un creion sau o masă, atunci când cineva îl privește și îl atinge. În același mod, să crezi sau să ai credință în Dumnezeu înseamnă să știi că cineva nu are acces perceptiv sau alt acces la Dumnezeu și totuși are încredere în Dumnezeu. Kierkegaard scrie, „îndoiala este cucerită de credință, la fel cum credința a adus îndoială în lume”.

Kierkegaard subliniază, de asemenea, importanța sinelui și a relației sinelui cu lumea, ca fiind bazată pe auto-reflectare și introspecție. El a susținut în Concluzierea Postscriptului Științific la Fragmente Filosofice că „subiectivitatea este adevărul” și „adevărul este subiectivitatea”. Aceasta are legătură cu o distincție între ceea ce este obiectiv adevărat și relația subiectivă a unui individ (cum ar fi indiferența sau angajamentul) față de acel adevăr. Oamenii care, într- un anumit sens, cred că aceleași lucruri se pot referi la acele credințe destul de diferit. Două persoane pot crede că mulți dintre cei din jur sunt săraci și merită ajutor, dar aceste cunoștințe pot determina doar unul dintre ei să decidă să-i ajute pe cei săraci. Așa a spus Kierkegaard: „Ce neprețuită statistică a invenției, ce fruct glorios al culturii, ce omolog caracteristic pentru de te narratur fabula [povestea despre care se spune despre tine] a antichității. Schleiermacher declară atât de entuziasmat că cunoștințele fac nu deranjează religiozitatea și că persoana religioasă nu stă protejată de un paratrăsnet și își bate joc de Dumnezeu; totuși, cu ajutorul tabelelor statistice, râde de toată viața. " Cu alte cuvinte, Kierkegaard spune: „Cine are sarcina mai dificilă: profesorul care predă lucruri serioase la distanță de un meteorit de viața de zi cu zi - sau cursantul care ar trebui să-l folosească?” Așa a fost rezumat în 1940:

Kierkegaard nu neagă fecunditatea sau validitatea gândirii abstracte (știință, logică și așa mai departe), dar neagă orice superstiție care pretinde că teoretizarea abstractă este un argument final suficient pentru existența umană. El consideră că este o mândrie sau o prostie de neiertat să credem că abstractizarea impersonală poate răspunde problemelor vitale ale vieții umane, de zi cu zi. Teoremele logice, simbolurile matematice, legile fizico-statistice nu pot deveni niciodată tipare ale existenței umane. A fi om înseamnă a fi concret, a fi această persoană aici și acum în acest moment special și decisiv, față în față cu această provocare specială.

-  C Svere Norborg, David F. Swenson, cărturar, profesor, prieten . Minneapolis, Universitatea din Minnesota, 1940, pp. 20-21

Kierkegaard discută în primul rând subiectivitatea cu privire la chestiuni religioase. După cum sa menționat deja, el susține că îndoiala este un element al credinței și că este imposibil să obțineți o certitudine obiectivă cu privire la doctrinele religioase, cum ar fi existența lui Dumnezeu sau viața lui Hristos. Cel mai ar putea spera ar fi concluzia că este probabil ca doctrinele creștine sunt adevărate, dar dacă o persoană ar fi să creadă astfel de doctrine numai în măsura în care părea că ar putea să fie adevărat, el sau ea nu ar fi cu adevărat religioasă la toate. Credința constă într-o relație subiectivă de angajament absolut față de aceste doctrine.

Critica filosofică

Faimoșii critici filosofici ai secolului XX ai lui Kierkegaard includ Theodor Adorno și Emmanuel Levinas . Filozofii non-religioși precum Jean-Paul Sartre și Martin Heidegger au susținut multe aspecte ale punctelor de vedere filosofice ale lui Kierkegaard, dar au respins unele dintre punctele sale de vedere religioase. Un critic a scris că cartea lui Adorno Kierkegaard: Construction of the Aesthetic este „cea mai iresponsabilă carte scrisă vreodată pe Kierkegaard”, deoarece Adorno ia pseudonimele lui Kierkegaard la propriu și construiește o filozofie care îl face să pară incoerent și neinteligibil. Un alt recenzor spune că „Adorno este [departe] de traducerile și interpretările mai credibile ale Lucrărilor Colectate din Kierkegaard pe care le avem astăzi”.

Principalul atac al lui Levinas asupra lui Kierkegaard s-a concentrat asupra etapelor sale etice și religioase, în special în frică și tremur . Levinas critică saltul de credință spunând că această suspendare a eticii și saltul în religios este un tip de violență („saltul de credință”, desigur, este prezentat de un pseudonim, nu reprezentând astfel punctul de vedere al lui Kierkegaard, ci intenționând tipul exact de discuție angajat de criticii săi). El afirmă: „Violența kierkegaardiană începe atunci când existența este forțată să abandoneze etapa etică pentru a intra în etapa religioasă, domeniul credinței. Dar credința nu mai căuta o justificare externă. Chiar și pe plan intern, ea combina comunicarea și izolarea și, prin urmare, violența și pasiune. Aceasta este originea retrogradării fenomenelor etice la un statut secundar și disprețul bazei etice a ființei care a condus, prin Nietzsche, la amoralismul filozofiilor recente. "

Levinas a arătat credința iudeo-creștină că Dumnezeu a fost cel care a poruncit mai întâi lui Avraam să-l sacrifice pe Isaac și că un înger i-a poruncit lui Avraam să se oprească. Dacă Avraam ar fi cu adevărat în tărâmul religios, el nu ar fi ascultat porunca îngerului și ar fi trebuit să continue să-l omoare pe Isaac. Pentru Levinas, „transcenderea eticii” pare a fi o portiță de scuză a viitorilor criminali de la crima lor și, prin urmare, este inacceptabilă. O consecință interesantă a criticii lui Levinas este că părea să dezvăluie că Levinas îl privea pe Dumnezeu mai degrabă ca o proiecție a dorinței etice interioare, decât ca un agent moral absolut. Cu toate acestea, unul dintre punctele centrale ale lui Kierkegaard în Frică și tremur a fost că sfera religioasă implică sfera etică; Avraam a avut credință că Dumnezeu este întotdeauna într-un fel sau altul din punct de vedere etic în dreptate, chiar și atunci când El poruncește cuiva să omoare. Prin urmare, în adâncul său, Avraam avea credință că Dumnezeu, ca autoritate morală absolută, nu i-ar permite niciodată în cele din urmă să facă ceva atât de urât din punct de vedere etic precum uciderea propriului copil și, prin urmare, a trecut testul ascultării oarbe față de alegerea morală. El a subliniat că Dumnezeu, precum și Dumnezeu-Omul Hristos nu le spune oamenilor totul atunci când îi trimite într-o misiune și a reiterat acest lucru în Etape pe calea vieții .

Îl concep pe Dumnezeu ca pe unul care aprobă într-o vigilență calculată, cred că el aprobă intrigile și ceea ce am citit în cărțile sacre din Vechiul Testament nu este un fel care să mă descurajeze. Vechiul Testament oferă exemple din belșug de o înțelepciune care este totuși bine plăcută lui Dumnezeu și că, într-o perioadă ulterioară, Hristos le-a spus ucenicilor Săi: „Aceste lucruri nu vi le-am spus de la început ... Am încă multe lucruri de spus vouă , dar nu le puteți suporta acum "- așa că iată o suspendare teleologică a regulii etice de a spune întregul adevăr.

- Soren Kierkegaard, „Jurnalul lui Quidam” din Stages on Life's Way , 1845. Traducere Lowrie, 1967, pp. 217–218.

Sartre s-a opus existenței lui Dumnezeu : Dacă existența precede esența, rezultă din sensul termenului de simțitor că o ființă simțitoare nu poate fi completă sau perfectă. În Ființă și Neant , expresia lui Sartre este că Dumnezeu ar fi un pour-soi (o ființă-pentru-sine; o conștiință) care este și un en-soi (o ființă-în-sine; un lucru) care este o contradicție în termeni. Criticii lui Sartre au respins această obiecție afirmând că se sprijină pe o dihotomie falsă și pe o neînțelegere a viziunii creștine tradiționale despre Dumnezeu. Kierkegaard îl face pe judecătorul Vilhelm să-și exprime astfel speranța creștină în Fie / Sau :

Fie, „primul” conține promisiuni pentru viitor, este impulsul înainte, impulsul nesfârșit. Sau, „primul” nu impulsionează individul; puterea care este în prima nu devine puterea impulsivă, ci puterea respingătoare, ea devine aceea care se îndepărtează. .... Astfel - de dragul de a înflori puțin filosofic, nu cu stiloul, ci cu gândul - Dumnezeu s-a făcut o singură dată trup și ar fi zadarnic să ne așteptăm ca acest lucru să se repete.

- Soren Kierkegaard, Either - Or II , 1843. Traducere Lowrie 1944, 1959, 1972, pp. 40-41.

Sartre a fost de acord cu analiza lui Kierkegaard despre faptul că Avraam suferea de anxietate (Sartre o numește angoasă), dar a susținut că Dumnezeu ia spus lui Avraam să o facă. În prelegerea sa, Existențialismul este un umanism , Sartre s-a întrebat dacă Avraam ar fi trebuit să se îndoiască dacă Dumnezeu i-a vorbit de fapt. În viziunea lui Kierkegaard, certitudinea lui Avraam își avea originea în acea „voce interioară” care nu poate fi demonstrată sau arătată altuia („Problema vine de îndată ce Avraam vrea să fie înțeles”). Pentru Kierkegaard, fiecare „dovadă” externă sau justificare este doar exterioară și externă subiectului. Dovada lui Kierkegaard pentru nemurirea sufletului, de exemplu, este înrădăcinată în măsura în care cineva dorește să trăiască pentru totdeauna.

Credința a fost ceva cu care Kierkegaard s-a luptat adesea de-a lungul carierei sale de scriitor; atât sub numele său real, cât și în spatele pseudonimelor, a explorat multe aspecte diferite ale credinței. Aceste diferite aspecte includ credința ca scop spiritual, orientarea istorică a credinței (în special față de Iisus Hristos), credința fiind un dar de la Dumnezeu, credința ca dependență de un obiect istoric, credința ca pasiune și credința ca soluție la disperarea personală. . Chiar și așa, s-a susținut că Kierkegaard nu oferă niciodată o relatare completă, explicită și sistematică a ceea ce este credința. Fie / Or a fost publicat la 20 februarie 1843; a fost scris în cea mai mare parte în timpul șederii lui Kierkegaard la Berlin, unde a luat notițe despre Filosofia Revelației lui Schelling . Potrivit Routledge Companion to Philosophy and Religion , Either / Or (vol. 1) constă din eseuri de critică literară și muzicală, un set de aforisme romantice, un eseu capricios despre cum să evităm plictiseala, un panegiric despre cei mai nefericiți o posibilă ființă umană, un jurnal care relatează o presupusă seducție și (vol. II) două enorme litere etice didactice și hortative și o predică. Această opinie amintește tipul de controversă pe care Kierkegaard a încercat să-l încurajeze în multe dintre scrierile sale atât pentru cititorii din propria generație, cât și pentru generațiile ulterioare.

Savantul kierkegaardian Paul Holmer a descris dorința lui Kierkegaard în introducerea sa în publicarea din 1958 a Discursurilor edificatoare ale lui Kierkegaard, unde a scris:

Dorința constantă și de-a lungul vieții lui Kierkegaard, căreia i se exprimă întreaga literatură, a fost de a crea o subiectivitate nouă și bogată în sine și în cititorii săi. Spre deosebire de orice autor care crede că orice subiectivitate este o piedică, Kierkegaard susține că doar unele tipuri de subiectivitate sunt o piedică. El a căutat imediat să producă subiectivitate dacă aceasta lipsea, să o corecteze dacă ar fi acolo și ar avea nevoie de corecție, să o amplifice și să o întărească când era slabă și nedezvoltată și, întotdeauna, să aducă subiectivitatea fiecărui cititor la punctul de eligibilitate. pentru interiorul și grija creștină. Însă Discursurile edificatoare , deși paralel cu lucrările pseudonime, vorbeau puțin mai direct, deși fără autoritate. Au vorbit despre convingerea adevăratului autor și au fost scopul lucrării vieții lui Kierkegaard. În timp ce restul scrierii sale a fost conceput pentru a-i scoate pe cititori din lasitudinea lor și din concepțiile greșite, discursurile, timpurii și târzii, au fost scopul literaturii.

-  Discursuri edificatoare: o selecție , 1958. Introducere de Paul Holmer. p. xviii.

Mai târziu, Naomi Lebowitz le-a explicat astfel: Discursurile edificatoare sunt, potrivit lui Johannes Climacus, „revocate din punct de vedere umoristic” (CUP, 244, Swenson, Lowrie 1968), pentru că spre deosebire de predici, ele nu sunt ordonate de autoritate. Încep acolo unde cititorul se găsește, în posibilități imanente de etică și repetări estetice, și sunt ei înșiși vulnerabili la atracția sirenelor poetice. Ele forțează mișcările dialectice ale formării și desfacerii sinelui în fața lui Dumnezeu să treacă prin imitații lirice ale meditației, în timp ce despicături, rupturi, abisuri sunt peste tot de văzut.

Opinii Politice

De-a lungul analizelor retrospective, Kierkegaard a fost privit ca un filosof apolitic. În ciuda acestui fapt, Kierkegaard a publicat lucrări cu caracter politic, cum ar fi primul său eseu publicat, criticând mișcarea sufragetelor feminine .

Kierkegaard a contestat frecvent normele culturale din timpul său, în special adoptarea rapidă și necritică a hegelianismului de către instituția filosofică, susținând că sistemul lui Hegel „omite individul” și, prin urmare, prezintă o viziune limitată asupra vieții. El a atacat hegelianismul printr-o parodie elaborată de-a lungul lucrărilor sale, de la Fie / Sau la Concluzia Postscriptului Științific. În ciuda obiecțiilor sale față de hegelianism, el și-a exprimat o admirație personală pentru Hegel și chiar și-ar considera favorabil sistemul dacă ar fi propus ca un experiment de gândire

Kierkegaard a atacat, de asemenea, elementele culturii pe care Iluminismul le-a produs, cum ar fi științele naturii și rațiunea, considerând că științele naturii, în special, nu au „absolut niciun beneficiu” și că:

Unul stă acolo fără apărare, fără control asupra nimicului. Cercetătorul începe imediat să-i distragă atenția cu detaliile sale: acum trebuie să pleci în Australia, acum pe Lună; acum într-o peșteră; acum, de Satana, sus în fund - să cauți un vierme intestinal; acum trebuie folosit telescopul; acum microscopul: cine în diavol îl poate îndura?

Kierkegaard s-a aplecat spre conservatorism, fiind un prieten personal al regelui danez Christian VIII , pe care îl privea ca superior moral al fiecărui bărbat, femeie și copil danez. El a argumentat împotriva democrației, numind-o „cea mai tiranică formă de guvernare”, argumentând în favoarea monarhiei, spunând „Este o tiranie când o persoană vrea să conducă, lăsându-i pe ceilalți dintre noi? Nu, dar este o tiranie când toți vor regulă." Kierkegaard a susținut un dispreț puternic față de mass-media, descriind-o drept „cea mai nenorocită, cea mai disprețuitoare dintre toate tiraniile”. El a criticat publicul danez la acea vreme, etichetându-l drept „cel mai periculos dintre toate puterile și cel mai lipsit de sens”, scriind în continuare în Two Ages: A Literary Review că:

Dacă ar fi să-mi imaginez acest public ca pe o persoană ... cel mai probabil m-aș gândi la unul dintre împărații romani, o figură impunătoare, bine hrănită, care suferă de plictiseală și, prin urmare, poftește doar de senzația de titilare a râsului, pentru darul divin al inteligența nu este suficient de lumească. Deci, această persoană, mai lentă decât este malefică, dar negativă, dominatoare, încearcă să caute varietate.

Unii interpretează gândirea lui Kierkegaard ca sugerând că în ceea ce privește slujirea lui Dumnezeu, sexualitatea este irelevantă „în fața lui Dumnezeu nu numai pentru bărbați și femei, ci și pentru homosexuali și heterosexuali”.

Filosofia politică a lui Kierkegaard a fost asemănată cu neoconservativismul , în ciuda influenței sale majore asupra gânditorilor radicali și antitradiționali, religioși și laici, precum Dietrich Bonhoeffer și Jean Paul Sartre. De asemenea, a fost asemănat cu gândul anti-establishment și a fost descris ca „un punct de plecare pentru teoriile politice contemporane”.

Moştenire

Mulți filozofi ai secolului XX , atât tești, cât și atei, și teologi au trasat concepte din Kierkegaard, inclusiv noțiunile de angoasă, disperare și importanța individului. Faima sa de filosof a crescut enorm în anii 1930, în mare parte pentru că mișcarea existențialistă ascendentă l-a arătat spre el ca un precursor, deși scriitorii ulteriori l-au celebrat ca un gânditor extrem de semnificativ și influent în sine. Din moment ce Kierkegaard a fost crescut ca luteran , el a fost comemorat ca profesor în Calendarul Sfinților a Bisericii Luterane din 11 noiembrie și în Calendarul Sfinților Bisericii Episcopale cu o zi de sărbătoare , la 8 septembrie.

Filosofii și teologii influențați de Kierkegaard sunt numeroși și includ teologi și filozofi majori din secolul al XX-lea. Anarhismul epistemologic al lui Paul Feyerabend în filosofia științei a fost inspirat de ideea lui Kierkegaard de subiectivitate ca adevăr. Ludwig Wittgenstein a fost imens influențat și umilit de Kierkegaard, susținând că "Kierkegaard este mult prea adânc pentru mine, oricum. El mă dezlănțuie fără să lucreze efectele bune pe care le-ar face în sufletele mai adânci". Karl Popper s-a referit la Kierkegaard drept „marele reformator al eticii creștine, care a expus moralitatea creștină oficială din vremea sa ca ipocrizie anti-creștină și anti-umanitară”. Hilary Putnam l-a admirat pe Kierkegaard, „pentru insistența sa asupra priorității întrebării:„ Cum ar trebui să trăiesc? ””. La începutul anilor 1930, cele trei surse principale de inspirație ale lui Jacques Ellul erau Karl Marx , Søren Kierkegaard și Karl Barth. Potrivit lui Ellul, Marx și Kierkegaard au fost cele mai mari influențe ale sale și singurii doi autori cărora le-a citit toată opera. Herbert Read scria în 1945 „Viața lui Kierkegaard era în toate sensurile aceea a unui sfânt. El este poate cel mai real sfânt al timpurilor moderne”.

Kierkegaard a avut, de asemenea, o influență considerabilă asupra literaturii din secolul al XX-lea . Cifrele profund influențate de munca sa includ WH Auden , Jorge Luis Borges , Don DeLillo , Hermann Hesse , Franz Kafka , David Lodge , Flannery O'Connor , Walker Percy , Rainer Maria Rilke , JD Salinger și John Updike . Ceea ce a scris George Henry Price în cartea sa din 1963 The Narrow Pass cu privire la „cine” și „ce” din Kierkegaard pare să fie valabil și astăzi: „Kierkegaard a fost cel mai sănătos om din generația sa .... Kierkegaard a fost un schizofrenic .. ..Kierkegaard a fost cel mai mare danez .... Danezul dificil .... Danezul sumbru ... Kierkegaard a fost cel mai mare creștin al secolului .... Scopul lui Kierkegaard a fost distrugerea credinței creștine istorice .... El nu a atacat filosofia ca atare .... A negat rațiunea .... A fost voluntarist .... Kierkegaard a fost Cavalerul credinței .... Kierkegaard nu a găsit niciodată credința .... Kierkegaard a posedat adevărul ... ..Kierkegaard a fost unul dintre blestemați. "

Kierkegaard a avut o influență profundă asupra psihologiei . El este considerat pe scară largă fondatorul psihologiei creștine și al psihologiei și terapiei existențiale . Psihologii și terapeuții existențialisti (adesea numiți „umaniști”) includ Ludwig Binswanger , Viktor Frankl , Erich Fromm , Carl Rogers și Rollo May . May și-a bazat sensul anxietății pe conceptul de anxietate al lui Kierkegaard . Opera sociologică a lui Kierkegaard Two Ages: The Age of Revolution and the Present Age critică modernitatea . Ernest Becker și-a bazat cartea Premiului Pulitzer din 1974 „ Negarea morții” pe scrierile lui Kierkegaard, Freud și Otto Rank . Kierkegaard este văzut și ca un important precursor al postmodernismului . Preotul danez Johannes Møllehave a ținut prelegeri despre Kierkegaard. În cultura populară, a fost subiectul unor seriale programe de televiziune și radio; în 1984, un documentar format din șase părți, Sea of ​​Faith , prezentat de Don Cupitt , a prezentat un episod pe Kierkegaard, în timp ce în Joia Mare din 2008, Kierkegaard a fost subiectul discuției programului BBC Radio 4 prezentat de Melvyn Bragg , In Our Timp , timp în care s-a sugerat că Kierkegaard se încadrează în diviziunea analitică / continentală. Google l-a onorat cu un Google Doodle la 200 de ani. Romanul Terapie de David Lodge detaliază un bărbat care se confruntă cu o criză la mijlocul vieții și devine obsedat de operele lui Kierkegaard.

Kierkegaard este considerat de unii teologi moderni ca fiind „Tatăl existențialismului”. Datorită influenței sale și în ciuda acesteia, alții îl consideră fie pe Martin Heidegger, fie pe Jean-Paul Sartre ca fiind „Tatăl existențialismului” propriu-zis. Kierkegaard și-a prezis faima postumă și a prevăzut că opera sa va deveni subiectul unor studii și cercetări intense.

Bibliografie selectată

• (1841) Despre conceptul de ironie cu referire continuă la Socrate ( Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates ; teză de master )
• (1843) Fie / Sau ( Enten-Eller )
• (1843) Două discursuri edificatoare, 1843 ( To opbyggelige Taler )
• (1843) Frica și tremurul ( Frygt og Bæven )
• (1843) Trei discursuri edificatoare , 1843 ( Tre opbyggelige Taler )
• (1843) Repetare ( Gjentagelsen )
• (1843) Patru discursuri edificatoare, 1843 ( Fire opbyggelige Taler )
• (1844) Două discursuri edificatoare, 1844 ( To opbyggelige Taler )
• (1844) Trei discursuri edificatoare, 1844 ( Tre opbyggelige Taler )
• (1844) Fragmente filozofice ( Philosophiske Smuler )
• (1844) Conceptul de anxietate ( Begrebet Angest )
• (1844) Patru discursuri edificatoare, 1844 ( Fire opbyggelige Taler )
• (1845) Three Discourses on Imagined Occasions ( Tre Taler ved tænkte Leiligheder )
• (1845) Etape pe calea vieții ( Stadier paa Livets Vei )
• (1846) Încheierea postscriptului neștiințific pentru fragmente filozofice ( Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift )
• (1846) Two Ages: A Literary Review ( En literair Anmeldelse af S. Kierkegaard )
• (1847) Discursuri edificatoare în spirite diverse ( Opbyggelige Taler i forskjellig Aand ), care a inclus Puritatea inimii este de a face un lucru
• (1847) Opere de dragoste ( Kjerlighedens Gjerninger )
• (1848) Discursuri creștine ( Christelige Taler )
• (1848, publicat 1859) Punctul de vedere al muncii mele ca autor „la fel de bun ca terminat” (IX A 293) (( Synspunktet for min Forfatter-Virksomhed. En ligefrem Meddelelse, Rapport til Historien ))
• (1849) Boala până la moarte ( Sygdommen til Døden )
• (1849) Trei discursuri la comuniunea de vineri (( "Ypperstepræsten" - "Tolderen" - "Synderinden", tre Taler ved Altergangen om Fredagen ))
• (1850) Practica în creștinism ( Indøvelse i Christendom )

Note

Referințe

Citații

Surse

Surse web

linkuri externe

• Søren Kierkegaard la Curlie
• Manuscrise în Arhiva Søren Kierkegaard din Biblioteca Regală
• Lucrări de sau despre Søren Kierkegaard la Internet Archive
• Lucrări de Søren Kierkegaard la LibriVox (cărți audio din domeniul public)
• Kierkegaard de sau despre Kierkegaard pe LibriVox
• „Kierkegaard” , discuție la BBC Radio 4 cu Jonathan Rée, Clare Carlisle și John Lippitt ( În timpul nostru , 20 martie 2008)
• Kierkegaard din cărțile audio Audible