Cutia Pandorei - Pandora's box
Cutia Pandorei este un artefact din mitologia greacă legat de mitul Pandorei din Lucrările și zilele lui Hesiod . El a raportat că curiozitatea a determinat-o să deschidă un container rămas în grija soțului ei, eliberând astfel blesteme fizice și emoționale asupra omenirii. Imaginile ulterioare ale poveștii au fost variate, în timp ce unele tratamente literare și artistice s-au concentrat mai mult pe conținut decât pe Pandora însăși.
Containerul menționat în contul original era de fapt un borcan mare, dar cuvântul a fost ulterior tradus greșit. În vremurile moderne, un idiom a crescut din povestea care înseamnă „Orice sursă de necazuri mari și neașteptate”, sau alternativ „Un cadou care pare valoros, dar care în realitate este un blestem”.
În mitologie
Potrivit lui Hesiod, când Prometeu a furat focul din cer, Zeus , regele zeilor, s-a răzbunat prezentându-i Pandorei fratelui lui Prometeu Epimeteu . Pandora a deschis un borcan lăsat în grija ei care conținea boală, moarte și multe alte rele nespecificate care au fost apoi eliberate în lume. Deși s-a grăbit să închidă containerul, un singur lucru a rămas în urmă - de obicei tradus ca Speranță , deși ar putea avea și semnificația pesimistă a „așteptării înșelătoare”.
Din această poveste a crescut idiomul „a deschide o cutie a Pandorei”, adică să faci sau să începi ceva care va provoca multe probleme neprevăzute. Un echivalent modern, mai colocvial, este „a deschide o cutie de viermi ”.
Etimologia „cutiei”
Cuvântul tradus ca „cutie” era de fapt un borcan mare (πίθος pithos ) în greacă. Pithoi erau folosiți pentru depozitarea vinului, a uleiului, a cerealelor sau a altor provizii sau, ritual, ca un recipient pentru un corp uman pentru îngropare, din care se credea că sufletele scăpau și se întorceau în mod necesar. Mulți cercetători văd o analogie strânsă între însăși Pandora, care a fost făcută din lut, și borcanul de lut care distribuie rele.
De traducere greșită Pithos este de obicei atribuită secolului al 16 - lea umanist Erasmus , care, în contul său latin din povestea Pandorei, a schimbat greacă Pithos la Pyxis , însemnând „cutie“. Contextul în care a apărut povestea a fost colecția de proverbe Erasmus, Adagia (1508), în ilustrația cuvântului latin Malo accepto stultus sapit (din experiența necazurilor, un prost este înțelept). În versiunea sa, cutia este deschisă de Epimetheus , al cărui nume înseamnă „Afterthought” - sau după cum comentează Eziod, „cel pe care greșelile l-au făcut înțelept”.
Diferite versiuni ale containerului
Nicolò dell'Abate , 1555
Fântâna Rusă, 1801
Desene animate politice James Gillray , 1809
Pandora de John Gibson , 1899
John William Waterhouse , 1896
.jpg)
Cuprins
Au existat conturi alternative de borcane sau urnele funerare conținând binecuvântări și rele revărsat asupra omenirii în mit grecesc, din care un cont de foarte timpuriu este legat în Homer lui Iliada :
Pe podeaua palatului lui Jove se află două urne, una plină de daruri rele, iar cealaltă cu cele bune. Cel pentru care Jove stăpânul tunetului amestecă darurile pe care le trimite, se va întâlni acum cu binele și acum cu norocul rău; dar cel căruia Iove nu îi trimite altceva decât daruri rele va fi arătat cu degetul disprețului, mâna foametei îl va urmări până la marginile lumii și va urca și coborî fața pământului, respectat nici de zei, nici oameni.
Într-o îndepărtare majoră de la Hesiod, poetul elegiac grec Teognis din Megara din secolul al VI-lea î.Hr. afirmă că
Speranța este singurul zeu bun care rămâne printre omeniri;
ceilalți au plecat și au plecat la Olimp .
Încredere, un zeu puternic a dispărut, Reținerea a dispărut de la oameni
și Grațiile , prietenul meu, au abandonat pământul.
Jurămintele judiciare ale bărbaților nu mai sunt de încredere și nici cineva nu
venerează zeii nemuritori; rasa oamenilor evlavioși a pierit și
oamenii nu mai recunosc regulile de conduită sau actele de evlavie.
Poemul pare să indice un mit în care borcanul conținea binecuvântări mai degrabă decât rele. Este confirmată în noua eră de o fabulă esopică înregistrată de Babrius , în care zeii trimit oamenilor borcanul care conține binecuvântări. Mai degrabă decât o femeie numită, a fost un „om prost” generic (ἀκρατὴς ἄνθρωπος) care a deschis borcanul din curiozitate și i-a lăsat să scape. Odată ce capacul a fost înlocuit, a mai rămas doar speranța, „promițând că va dărui fiecăruia dintre noi lucrurile bune care au dispărut”. Această versiune etiologică este numerotată 312 în Indexul Perry .
În Renaștere, povestea borcanul a fost revizuit de doi scriitori extrem de influente, Andrea Alciato în lucrarea sa Emblemata (1534) și neo-latină poetul Gabriele Faerno în colecția sa de o sută de fabule ( Fabulum Centum , 1563). Alciato a făcut doar aluzie la poveste în timp ce o descria pe zeița Speranță așezată pe un borcan în care, declară ea, „eu am rămas singur acasă când răutățile fluturau în jur, așa cum ți-a spus venerata muză a bătrânului poet [Hesiod]”. Scurta poezie a lui Faerno a abordat și originea speranței, dar în acest caz este restul „binecuvântărilor universale” ( bona universa ) care au scăpat: „Din toate lucrurile bune care le lipsesc muritorilor, / Speranța numai în suflet rămâne înapoi”.
O idee despre natura binecuvântărilor pierdute este dată într-o gravură renascentistă de Giulio Bonasone , unde vinovatul este soțul Pandorei, Epimetheus . El este arătat ținând capacul unui borcan mare de stocare din care zboară în aer reprezentări feminine ale virtuților romane. Ele sunt identificate prin numele lor în latină: securitate ( salus ), armonie ( concordia ), corectitudine ( aequitas ), milă ( clementia ), libertate ( libertas ), fericire ( felicitas ), pace ( pax ), valoare ( virtus ) și bucurie ( laetitia ). Speranța ( spes ) întârzie pe buză și ține în sus floarea care îi este atributul.
Dificultăți de interpretare
În erudiția eziodică, esența interpretativă a rezistat: Speranța închisă într-un borcan plin de rele să fie considerată un beneficiu pentru umanitate sau un blestem suplimentar? O serie de manuale de mitologie reflectă sentimentele ML West: „[Păstrarea speranței în borcan] este mângâietoare și trebuie să fim recunoscători pentru acest antidot al răutilor noastre actuale”. Unii savanți, cum ar fi Mark Griffith, au totuși opinia opusă: „[Speranța] pare a fi o binecuvântare reținută oamenilor, astfel încât viața lor să fie cu atât mai tristă și deprimantă”. Interpretarea se bazează pe două întrebări conexe: În primul rând, cum trebuie redat elpis , cuvântul grecesc tradus de obicei ca „speranță”? În al doilea rând, borcanul păstrează elpis pentru bărbați sau îl ține departe de bărbați?
La fel ca în majoritatea cuvintelor grecești antice, elpis poate fi tradus în mai multe moduri. Un număr de savanți preferă traducerea neutră a „așteptării”. Autorii clasici folosesc cuvântul elpis pentru a însemna „așteptarea răului”, precum și „așteptarea binelui”. Analiza statistică demonstrează că ultimul sens apare de cinci ori mai mult decât primul în toată literatura greacă veche existentă. Alții susțin opinia minorității că elpisul ar trebui să fie „așteptarea răului” ( vel sim ).
Răspunsul la prima întrebare depinde în mare măsură de răspunsul la a doua: borcanul ar trebui interpretat ca o închisoare sau o cămară ? Borcanul servește cu siguranță drept închisoare pentru relele pe care le-a eliberat Pandora - afectează omenirea doar o dată în afara borcanului. Unii au susținut că logica dictează, prin urmare, că borcanul acționează și ca închisoare pentru elpis , reținându-l de la rasa umană. Dacă elpis înseamnă speranță, atunci tonul mitului este pesimist: toate relele din lume au fost împrăștiate din borcanul Pandorei, în timp ce forța potențial atenuantă, speranța, rămâne blocată în interior. O interpretare mai puțin pesimistă înțelege mitul de spus: nenumărate rele au fugit din borcanul Pandorei și afectează existența umană; speranța că omenirea ar putea să stăpânească aceste rele rămâne închisă în borcan. Viața nu este fără speranță, dar ființele umane sunt fără speranță.
Se susține, de asemenea, că speranța a fost pur și simplu una dintre relele din borcan, felul fals de speranță și nu a fost bună pentru umanitate, deoarece, mai târziu în poem, Hesiod scrie că speranța este goală (498) și nu este bună (500 ) și face omenirea leneșă îndepărtându-le harnicia, făcându-i predispuse la rău.
În Human, All Too Human , filosoful Friedrich Nietzsche a susținut că „Zeus nu dorea ca omul să-și arunce viața, indiferent cât de mult l-ar putea chinui celelalte rele, ci mai degrabă să continue lăsându-se chinuit din nou. În acest scop, el îi dă omului speranță. În adevăr, este cel mai rău rău, deoarece prelungește chinul omului. "
O obiecție față de interpretarea „speranța este bună / borcanul este o închisoare” contrazice că, dacă borcanul este plin de rele, atunci ce face speranța - o binecuvântare - între ele? Această obiecție îi face pe unii să facă elpisul ca o așteptare a răului, ceea ce ar face tonul mitului oarecum optimist: deși omenirea este tulburată de toate relele din lume, cel puțin este scutită de așteptarea continuă a răului, ceea ce ar face viața insuportabilă. .
Lectura optimistă a mitului este exprimată de ML West. Elpis ia sensul mai comun al speranței în așteptare. Și, în timp ce borcanul a servit drept închisoare pentru relele care au scăpat, el servește ulterior ca reședință pentru Hope. West explică: „Ar fi absurd să reprezentăm fie prezența bolilor prin închiderea lor într-un borcan, fie prezența speranței prin evadarea ei dintr-unul”. Speranța este astfel păstrată ca un beneficiu pentru oameni.
Remedierea vina
Nici Alciato, nici Faerno nu numiseră cine era responsabil pentru deschiderea borcanului dincolo de a spune că este un „muritor”. În timpul Renașterii, numele lui Epimetheus este menționat de câte ori nu, ca în gravura de Bonasone observată mai sus și menționarea partenerului Pandorei într-un rondeau pe care Isaac de Benserade și-a asumat-o pentru a o introduce în versiunea sa ușoară. al metamorfozelor (1676) - deși Ovidiu nu scrisese de fapt el însuși.
Într-un borcan este o comoară odioasă
Închideți după dorința zeilor:
Un cadou care nu este zilnic,
Pandora proprietarului singură;
Și ochii ei, asta în mână,
Comandați cele mai bune din țară
Pe măsură ce zboară aproape și departe;
Frumusețea nu poate rămâne
Închideți într-un borcan.
Cineva i-a luat ochiul, el a luat-o
O privire la ceea ce o plăcea atât de mult
Și a ieșit durerea și vai
Nu vom scăpa vreodată,
Căci cerul se ascunsese
Asta în borcan.
Gravura de Sébastien Le Clerc care a însoțit poemul din carte îi arată pe Pandora și Epimetheus așezați de ambele părți ale unui borcan din care ies nori de fum, care ridică răutățile care scapă. Capacul borcanului este destul de clar în mâna lui Epimeteu. Paolo Farinati , un artist venețian anterior, a fost, de asemenea, responsabil pentru o imprimare care a dat vina pe Epimeteu, descriindu-l ca ridicând capacul din borcanul pe care îl ține Pandora. Din el fierbe un nor care transportă un om și un balaur; între ele susțin un rulou care scrie „ sero nimirum sapere caepit ” (aflând prea târziu), cu referire la semnificația numelui lui Epimetheus în greacă.
O altă amprentă venețiană, atribuită lui Marco Angelo del Moro (activ 1565 - 1586), este mult mai enigmatică. De obicei, intitulat „Cutia Pandorei sau Științele care luminează spiritul uman”, înfățișează o femeie în rochie antică deschizând o casetă decorată din care se varsă cărți, manuscrise, șerpi și lilieci. Lângă Pandora este o femeie care poartă o marcă în flăcări, în timp ce o figură cu coarne fuge în direcția opusă. Deasupra este o boltă curbată pictată cu semne ale zodiacului către care este îndreptat zeul soarelui Apollo , în timp ce vizavi de el o altă figură cade printre stele. Comentatorii atribuie diferite semnificații acestor simboluri la fel de contradictorii ca și conținutul pieptului. Într-o lectură, mâna pe care Pandora o ține la față o face figura Ignoranței. Alternativ, ochii ei sunt protejați pentru că este orbită și șerpii care se târăsc din piept sunt simboluri străvechi ale înțelepciunii. Apollo, așezat deasupra, arată spre Vărsător , semnul zodiacal din ianuarie / februarie, care marchează „Ascensiunea Soarelui” din jgheabul iernii. Cifra care cade vizavi de el poate fi identificată fie ca Lucifer, fie ca noapte care fugea înainte de zori; în ambele cazuri, întunericul ignoranței este pe cale să fie risipit. Rămâne întrebarea dacă cutia astfel deschisă va fi în cele din urmă recunoscută ca o binecuvântare; dacă natura ambiguă a cunoașterii este fie de a ajuta, fie de a răni.
În secolele ulterioare accentul în artă a fost în general pus pe persoana Pandorei. Cu puține excepții, cutia a apărut doar ca atribut al ei. Cu toate acestea, scena stradală a lui René Magritte din 1951, una dintre puținele picturi moderne care poartă titlul „Cutia Pandorei”, este la fel de enigmatică ca și amprentele alegorice renascentiste.
Teatru
În prima jumătate a secolului al XVIII-lea, au fost produse trei piese franceze cu titlul „Cutia Pandorei” ( La Boîte - sau Boëte - de Pandore ). În fiecare dintre acestea, interesul principal este în efectele sociale și umane ale relelor eliberate din cutie și în doar una dintre ele figurează Pandora ca personaj. Piesa lui Alain René Lesage din 1721 a apărut ca parte a celei mai lungi La Fausse Foire . A fost o dramă în proză cu un singur act, cu 24 de scene în stilul commedia dell'arte . La deschiderea sa, Mercur a fost trimis sub forma lui Arlequin pentru a verifica dacă a fost deschisă cutia dată de Jupiter statuii animate Pandora. El continuă să stârnească tulburări în satul ei de odinioară fericit, dezlănțuind ambiția, concurența, lăcomia, invidia, gelozia, ura, nedreptatea, trădarea și starea de sănătate. Pe fondul defecțiunii sociale, Pierrot cade împreună cu mireasa pe care era pe cale să se căsătorească la începutul piesei și ea se angajează în schimb la un parvenit social.
Piesa lui Philippe Poisson (1682-1743) a fost o comedie în versuri dintr-un act produsă pentru prima dată în 1729. Acolo Mercur vizitează tărâmul lui Pluto pentru a intervieva în curând răul care va fi dezlănțuit asupra omenirii. Personajele Bătrânețe, migrenă, destituire, ură, invidie, paralizie, quinsy, febră și transport (instabilitate emoțională) îi raportează efectele. Acestea sunt precedate de Iubire, care susține că merită să figureze printre ei ca un aducător de perturbări sociale. Piesa ulterioară din 1743 a fost scrisă de Pierre Brumoy și a fost subtitrat „curiozitatea pedepsită” ( la curiosité punie ). Comedia satirică în trei acte este situată în casa lui Epimetheus și a celor șase copii, creați recent de Prometeu. Mercur vine în vizită, aducând cu el cutia fatală. În el se află răutățile care vor învinge în curând inocența noilor creații. În primul rând șapte lingușitori: Geniul onorurilor, al plăcerilor, bogățiilor, jocurilor (pachetul de cărți în mână), Gustului, modei (îmbrăcat în arlequin) și Cunoașterea falsă. Acestea sunt urmate de șapte aducători de rău: invidie, remușcare, avaritate, sărăcie, dispreț, ignoranță și inconstanță. Copiii corupți sunt respinși de Prometeu, dar Speranța ajunge la final pentru a aduce o împăcare.
Este evident din aceste piese că, cel puțin în Franța, vina s-a mutat de la Pandora la zeul șmecher care concepe și se bucură de subversiunea omenirii. Deși bolile fizice se numără printre plăgile care vizitează omenirea, se pune un accent mai mare pe pasiunile perturbatoare care distrug posibilitatea de a trăi armonios.
Poezie
Două poezii în limba engleză care se ocupă de deschiderea cutiei de către Pandora sunt sub formă de monologuri , deși Frank Sayers a preferat termenul de monodramă pentru recitarea sa cu interludii lirice, scris în 1790. În aceasta Pandora coboară din Rai după ce a fost înzestrată cu daruri de către zeilor și, prin urmare, se simte împuternicită să deschidă sicriul pe care îl poartă, eliberând certuri, grijă, mândrie, ură și disperare. Doar vocea Speranței rămâne pentru a o mângâia la sfârșit. În poezia lui Samuel Phelps Leland (1839-1910), Pandora a ajuns deja în gospodăria lui Epimetheus și se simte la fel de încrezătoare că este privilegiată să-și satisfacă curiozitatea, dar cu un rezultat mai rău. Închizând capacul prea devreme, ea „a eliberat toate blestemele asupra omenirii / Fără speranța de a le diminua durerea”. Aceasta este dilema exprimată în sonetul pe care Dante Gabriel Rossetti l-a scris pentru a-și însoți pictura în ulei din 1869-1871. Darurile cu care Pandora a fost înzestrată și care au făcut-o de dorit sunt în cele din urmă subvertizate, „lucrurile bune s-au transformat în rele ... Nici nu poți să știi / Dacă Speranța încă mai este în viață sau moartă”. În pictura sa, Rossetti subliniază faptul că un halo de foc curge în sus din sicriul de deschidere pe care este inscripționat motto-ul NESCITUR IGNESCITUR (necunoscut, arde).
În timp ce vorbitorii monologurilor în versuri sunt personaje rănite de propria lor simplitate, pictura lui Rossetti a Pandorei cu haine roșii, cu privirea ei expresivă și mâinile alungite despre sicriul cu bijuterii, este o figură mai ambiguă. La fel și fata din acuarela Pandora a lui Lawrence Alma-Tadema (vezi mai sus), așa cum indică comentariile unora dintre interpreții săi. De-a lungul unui peisaj marin, cu părul roșu și goală, se uită în jos la urna ridicată spre ea „cu o privire de curiozitate animală”, potrivit unui recenzor contemporan, sau „pierdută în contemplarea vreunei comori din adânc”, potrivit altuia cont. Un sfinx mulat pe capacul nedeschis al urnei este rotit în direcția ei. În iconografia vremii, o astfel de figură este de obicei asociată cu femme fatale , dar în acest caz coroana de zambile din capul ei o identifică pe Pandora ca pe o fecioară inocentă grecească. Cu toate acestea, prezența sfinxului la care se uită cu atâta curiozitate sugerează o personalitate pe vârf, pe punctul de a dobândi niște cunoștințe dăunătoare care îi vor nega de acum încolo calitățile necomplicate. Numele Pandorei îi spune deja viitorul.
Note
Bibliografie
- Athanassakis, Apostolos , Hesiod: Teogonia, lucrările și zilele și scutul lui Heracle . Traducere, introducere și comentarii, Johns Hopkins University Press, Baltimore și Londra, 1983. Cf. P.90
- Beall, E. „Conținutul borcanului Pandora al lui Hesiod: Erga 94–98”, Hermes 117 (1989) 227–30.
- Gantz, Timothy, Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources , Johns Hopkins University Press, 1996, Două volume: ISBN 978-0-8018-5360-9 (Vol. 1), ISBN 978-0-8018-5362 -3 (Vol. 2).
- Griffith, Mark. Aeschylus Prometheus Bound Text and Commentary (Cambridge 1983).
- Eziod ; Works and Days , în The Homeric Hymns and Homerica with a English Translation de Hugh G. Evelyn-White , Cambridge, MA., Harvard University Press; Londra, William Heinemann Ltd. 1914. Versiune online la Biblioteca digitală Perseus.
- Lamberton, Robert, Hesiod , New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN 0-300-04068-7 . Cf. Capitolul II, „Teogonia” și Capitolul III, „Lucrările și zilele”, în special pp. 96–103, pentru o comparație și o analiză a istoriei Pandora.
- Leinieks, V. „ Elpis in Hesiod, Works and Days 96”, Philologus 128 (1984) 1–8.
- Meagher, Robert E .; Sensul Helenei: în căutarea unei icoane antice , Bolchazy-Carducci Publishers, 1995. ISBN 978-0-86516-510-6 .
- Neils, Jenifer, "Fata din Pithos : Hesiod Elpis ", în Periklean Atena și moștenirea acestuia. Probleme și perspectivă , eds. JM Barringer și JM Hurwit (Austin: University of Texas Press), 2005, pp. 37-45.
- Panofsky, Dora și Erwin. Cutia Pandorei. Aspectele schimbătoare ale unui simbol mitic (New York: Pantheon, seria Bollingen) 1956.
- Revard, Stella P., „Milton and Myth” în Reassembling Truth: Twenty-first-lea Milton , editat de Charles W. Durham, Kristin A. Pruitt, Susquehanna University Press, 2003. ISBN 9781575910628 .
- Rose, Herbert Jennings , Un manual de literatură greacă; De la Homer la epoca lui Lucian , Londra, Methuen & Co., Ltd., 1934. Cf. în special capitolul III, Eziodul și școlile eziodice , p. 61
- Schlegel, Catherine și Henry Weinfield, „Introduction to Hesiod” în Hesiod / Theogony and Works and Days , University of Michigan Press, 2006. ISBN 978-0-472-06932-3 .
- Verdenius, Willem Jacob , A Commentary on Hesiod Works and Days vv 1-382 (Leiden: EJ Brill, 1985). ISBN 90-04-07465-1 . Această lucrare are o discuție și o sinteză foarte aprofundată a diferitelor teorii și speculații despre povestea Pandorei și borcanul. Cf. p. 62 și 63 și mai departe.
- Vest, ML . Hesiod, Lucrări și zile , ed. cu prolegomene și comentarii (Oxford 1978)
Link extern
Medii legate de Pandora la Wikimedia Commons