Povestea experimentelor mele cu adevărul -The Story of My Experiments with Truth

Povestea experimentelor mele cu adevărul
Povestea experimentelor mele cu adevărul.jpg
Prima ediție americană (1948)
Autor Mohandas Karamchand Gandhi
Titlul original સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા
Traducător Mahadev Desai
Țară India
Limba Gujarati
ISBN 81-7229-008-X (India)
ISBN  0-8070-5909-9 (Statele Unite - ediție autorizată cu prefață de Sissela Bok, reeditare Beacon Press 1993)
ISBN  0-486-24593-4 ( Reeditare Dover Publications 1983 din 1948 Ediția pentru presa publică)
Text original
 સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા la GujaratiWikisource
Traducere Povestea experimentelor mele cu adevărul la Wikisource

Povestea Experimentele mele cu Adevărul ( Gujarati : Satya Na Prayogo athva Atmakatha , Lit.  „Experimente ale Adevărului sau Autobiografia“) este autobiografia lui Mahatma Gandhi ,acoperă viața lui din copilărie până la 1921. A fost scrisă în rate săptămânale și publicat în jurnalul său Navjivan din 1925 până în 1929. Traducerea sa în engleză a apărut și în tranșe în cealaltă sa revistă Young India . A fost inițiat la insistența lui Swami Anand și a altor colaboratori apropiați ai lui Gandhi, care l-au încurajat să explice fundalul campaniilor sale publice. În 1998, cartea a fost desemnată drept una dintre „100 Cele mai bune cărți spirituale din secolul XX” de către un comitet de autorități spirituale și religioase globale.

Începând cu nașterea și filiația sa, Gandhi a dat reminiscențe despre copilărie, căsătoria copilului , relația cu soția și părinții săi, experiențe la școală, turneul său de studiu la Londra, eforturile de a fi ca domnul englez, experimente în dietetică, Africa de Sud , experiențele sale de prejudecăți de culoare, căutarea sa pentru dharma , asistența socială în Africa, întoarcerea în India, munca sa lentă și constantă pentru trezirea politică și activitățile sociale. Cartea se încheie brusc după o discuție despre sesiunea Nagpur a Congresului din 1915.

fundal

La începutul anilor 1920, Gandhi a condus mai multe campanii de neascultare civilă. În ciuda intenției sale de a fi pașnici, în mai multe rânduri, au izbucnit incidente de violență. Autoritățile coloniale l-au acuzat în 1922 de incitare și, în special, de provocare a urii împotriva guvernului și, rezultatul a fost o perioadă de șase ani de închisoare. A slujit doar doi ani, fiind eliberat devreme pe motive de sănătate. Curând după aceea, în iarna anului 1925 la 56 de ani, Gandhi a început să-și scrie autobiografia, pe exemplul dat de Swami Anand . El l-a serializat în propriul său săptămânal Navajivan (lit. New Life ). Autobiografia a fost finalizată în februarie 1929.

Istoria publicației

În prefața cărții, Gandhi și-a amintit că s-a angajat să-și schițeze autobiografia încă din 1921, dar a trebuit să lase lucrurile deoparte datorită angajamentelor sale politice. El și-a asumat munca, ne informează după ce colegii săi de lucru și-au exprimat dorința de a le spune ceva despre trecutul și viața sa. Inițial a refuzat să adopte un format de carte, dar apoi a acceptat să-l scrie într-o formă serializată, cu capitole individuale care să fie publicate săptămânal.

Autobiografia a fost scrisă și serializată în perioada 25 noiembrie 1925 - 3 februarie 1929 în 166 tranșe, care au apărut în Navajivan . Traducerile în limba engleză corespunzătoare au fost tipărite în Young India și retipărite în Indian Opinion în Africa de Sud și în revista americană Unity . Hindi Traducerea a fost publicată aproape simultan în Hindi ediție a Navajivan .

Versiunea originală în gujarati a fost publicată sub numele de Satya Na Prayogo (lit. Experimente cu adevăr ), purtând subtitlul, Atmakatha (lit. Povestea unui suflet ). Versiunea în limba engleză, An Autobiography , purta subtitlul, Experiments with Truth .

În prefață, Gandhi afirmă:

Nu este scopul meu să încerc o autobiografie reală. Vreau pur și simplu să spun povestea experimentelor mele cu adevărul și, întrucât viața mea nu constă decât în ​​experimente, este adevărat că povestea va lua forma unei autobiografii. Dar nu mă deranjează dacă fiecare pagină a acesteia vorbește doar despre experimentele mele.

Povestea experimentelor mele cu adevărul a fost publicată pentru prima dată în Statele Unite în 1948 de Public Affairs Press din Washington, DC

Cuprins

Introducerea anunță un pact pe care l-a încheiat cu cititorii săi, explicând atât circumstanțele din spate, cât și motivațiile pentru elaborarea cărții sale. Urmează o secvență structurată cronologic, începând cu o relatare genealogică a trecutului său parental. Apoi explorează amintirile copilăriei și ale tinereții sale, ale timpului petrecut în Africa de Sud, urmate de o narațiune a activităților în care s-a angajat după întoarcerea sa în India. Povestea se oprește brusc în 1921, cu patru ani înainte să înceapă să compună autobiografia. Ultimul capitol tratează reuniunea Congresului Național Indian de la Nagpur și respingerea aclamării publicului pe care le primise.

Cartea relatează modul în care Gandhi a experimentat asupra sa însuși în timp ce își urmărea căutarea adevărului, adevărul fiind pentru el un sinonim pentru Dumnezeu.

rezumat

Prefața traducătorului

Această secțiune este scrisă de Mahadev Desai, care a tradus cartea din gujarati în engleză. În această prefață, Desai notează că cartea a fost publicată inițial în două volume, primul în 1927 și al doilea în 1929. El menționează, de asemenea, că originalul avea un preț de 1 rupie și avea o ediție de cinci ediții până la momentul scrierii sale prefaţă. 50.000 de exemplare fuseseră vândute în Gujarati, dar din moment ce ediția în limba engleză a fost costisitoare, a împiedicat indienii să o cumpere. Desai constată necesitatea de a scoate la dispoziție o versiune mai ieftină în limba engleză. El menționează, de asemenea, că traducerea a fost revizuită de un savant englez care nu dorea ca numele său să fie publicat. Capitolele XXIX-XLIII din partea V au fost traduse de prietenul și colegul lui Desai Pyarelal Nayyar .

Introducere

Introducerea este scrisă oficial de însuși Gandhi menționând modul în care a reluat scrierea autobiografiei sale la insistența lui Jeramdas, un coleg prizonier în închisoarea centrală din Yerwada . El reflectă la întrebarea pe care i-a pus-o un prieten despre scrierea unei autobiografii, considerând-o o practică occidentală, ceva „nimeni nu face în est”. Gandhi însuși este de acord că gândurile sale s-ar putea schimba mai târziu în viață, dar scopul poveștii sale este doar să povestească experimentele sale cu adevărul în viață. El mai spune că prin această carte dorește să povestească experimentele sale spirituale și morale mai degrabă decât politice.

Partea I

Prima parte povestește incidentele din copilăria lui Gandhi, experimentele sale cu consumul de carne, fumatul, băutul, furtul și ispășirea ulterioară. Există două texte care au avut o influență durabilă asupra lui Gandhi, ambele pe care le-a citit în copilărie. El înregistrează impactul profund al piesei Harishchandra și spune: „Am citit-o cu un interes intens ... M-a bântuit și trebuie să fi acționat Harishchandra pentru mine de câteva ori fără număr”. Un alt text pe care îl menționează că l-a afectat profund a fost Shravana Pitrabhakti Nataka , o piesă despre devotamentul lui Shravan față de părinții săi. Gandhi s-a căsătorit la vârsta de 13 ani. În cuvintele sale, „Este dureroasa mea datorie să trebuiesc să înregistrez aici căsătoria mea la vârsta de treisprezece ani ... Nu văd niciun argument moral care să susțină o astfel de căsătorie precoce. Un alt eveniment important documentat în această parte este moartea tatălui lui Gandhi, Karamchand Gandhi. Gandhi a scris cartea pentru a face față experimentului său pentru adevăr. Despre disprețul său pentru pregătirea fizică la școală, în special gimnastica, a fost, de asemenea, scris în această parte.

Partea a II-a

A doua parte a cărții detaliază experiențele lui Gandhi în Cape Colony într-o perioadă de tensiune între diferitele grupuri etnice din regiune. Colonia Capului a fost dominată de sud-africani britanici , în timp ce statul vecin liber Orange și Republica Transvaal au fost înființate de boeri , coloniști albi de origine olandeză care au migrat departe de Colonia Capului mai la nord la începutul secolului al XIX-lea și au înființat cele două republici independente. . Gandhi a detaliat relațiile antagonice dintre cele două republici afrikaner și Colonia Capului, împreună cu experiențele sale de a fi discriminat rasial în Africa. Indienii migrau în Africa de Sud de zeci de ani pentru a lucra la plantațiile de cafea și zahăr și, deși nu au experimentat la fel de multă discriminare ca populația neagră , au fost puse în aplicare numeroase legislații discriminatorii, transformând efectiv migranții indieni în cetățeni de clasa a doua. . Gandhi a experimentat în repetate rânduri acea umilință în timpul lungii sale ședințe africane. Incidentul de la Maritzburg, unde Gandhi a fost dat afară din tren, a devenit pe bună dreptate celebru. Când Gandhi, ca o chestiune de principiu, a refuzat să părăsească compartimentul clasei I, a fost dat afară din tren. Mai târziu, Gandhi a avut, de asemenea, dificultăți în a fi admis la hoteluri și a văzut că colegii săi indieni, care erau în mare parte muncitori manuali, au suferit un tratament și mai nedrept.

Foarte curând după sosirea sa, nedumerirea inițială a lui Gandhi și indignarea față de politicile discriminatorii s-au transformat într-un sentiment crescut de indignare și l-au propulsat să-și asume o poziție de personalitate publică la adunarea indienilor din Transvaal, unde a rostit primul său discurs îndemnându-i pe indieni să nu accepte inegalitate, dar, în schimb, să se unească, să lucreze din greu, să învețe limba engleză și să respecte obiceiurile de viață curate. Deși lucrarea juridică a lui Gandhi începe în curând să-l țină ocupat, el a găsit timp să citească o parte din lucrările lui Tolstoi, care i-au influențat foarte mult înțelegerea păcii și dreptății și, în cele din urmă, l-au inspirat să îi scrie lui Tolstoi, stabilind începutul unei corespondențe prolifice. Atât Tolstoi, cât și Gandhi au împărtășit o filozofie a non-violenței, iar critica dură a lui Tolstoi față de societatea umană a rezonat cu indignarea lui Gandhi față de rasismul din Africa de Sud.

Atât Tolstoi, cât și Gandhi s-au considerat adepți ai Predicii de pe munte din Noul Testament, în care Iisus Hristos a exprimat ideea tăgăduirii de sine complete de dragul semenilor săi. Gandhi a continuat, de asemenea, să caute îndrumare morală în Bhagavad-Gita, care l-a inspirat să-și vadă lucrarea nu deloc ca o lepădare de sine, ci ca o formă superioară de auto-împlinire. Adoptând o filozofie a altruismului chiar și ca om public, Gandhi a refuzat să accepte orice plată pentru munca sa în numele populației indiene, preferând să se întrețină doar cu practica sa de avocat.

Dar căutarea personală a lui Gandhi de a-și defini propria filosofie cu privire la religie nu s-a bazat doar pe texte sacre. La acea vreme, s-a angajat, de asemenea, în corespondență activă cu un Jain foarte educat și spiritual din Bombay, prietenul său Raychandra, care era profund religios, dar foarte versat în mai multe subiecte, de la hinduism la creștinism. Cu cât Gandhi a comunicat mai mult cu Raychandra, cu atât a început să aprecieze mai profund hinduismul ca o credință non-violentă și scripturile aferente. Totuși, o astfel de apreciere profundă a dat naștere și dorinței de a căuta puritatea interioară și iluminarea, fără a se baza doar pe surse externe sau pe dogma fiecărei credințe. Astfel, deși Gandhi l-a căutat pe Dumnezeu în cadrul propriei sale tradiții, el a susținut ideea că alte credințe rămân demne de studiu și conțin propriile lor adevăruri.

Nu este surprinzător, chiar și după încheierea misiunii sale, Gandhi a găsit în curând un motiv să rămână în Africa de Sud. Acest motiv esențial a implicat „proiectul de lege privind franciza indiană”, cu care legiuitorul natal intenționa să-i lipsească pe indieni de dreptul de vot. Nu a existat nicio opoziție împotriva acestui proiect de lege, cu excepția unora dintre prietenii lui Gandhi care i-au cerut să rămână în Africa de Sud și să lucreze cu ei împotriva acestei noi nedreptăți împotriva indienilor, pe care sud-africanii albi i-au numit în mod disprețuitor „coolies”. El a descoperit că atitudinile rasiste deveniseră adânc înrădăcinate, în special în cele două republici boere, unde trăiau în cele mai grave mahalale urbane și nu puteau deține proprietăți sau gestiona terenuri agricole. Chiar și în Natal, unde indienii au avut mai multă influență, nu li s-a permis să iasă după ora 21 fără trecere, în timp ce în Cape Colony nu li s-a permis să meargă pe trotuar. Noul proiect de lege care interzicea votarea indienilor în Natal a codificat doar nedreptatea existentă în scris.

Deși un proiect de petiție din ultimul minut nu a reușit să treacă proiectul de lege privind franciza indiană, Gandhi a rămas activ și a organizat o petiție mult mai mare, pe care a trimis-o secretarului de stat pentru colonii din Londra și a distribuit-o presei din Africa de Sud, Marea Britanie. și India. Petiția a conștientizat situația indienilor și a generat discuții pe toate cele trei continente până la punctul în care atât Times of London, cât și Times of India au publicat editoriale în sprijinul dreptului indian la vot. Gandhi a format, de asemenea, o nouă organizație politică numită Congresul Indian Natal (o referință clară la Congresul Național Indian), care a ținut întâlniri regulate și, în curând, după unele lupte cu finanțarea, și-a început propria bibliotecă și a dezbătut societatea. De asemenea, au emis două broșuri majore, Un apel către fiecare britanic din Africa de Sud , și The Indian Franchise – An Appeal , care a susținut în favoarea eliminării legislației discriminatorii care vizează indienii. De asemenea, a fost dat afară dintr-un tren în Africa de Sud, când nu a fost de acord să se mute de pe locul său din clasa întâi, pe care l-a plătit.

Deși, la început, Gandhi intenționa să rămână în Africa de Sud o lună, sau cel mult un an, a ajuns să lucreze în Africa de Sud timp de aproximativ douăzeci de ani. După ce misiunea sa inițială sa încheiat, el a reușit să-și extindă propria practică la aproximativ douăzeci de negustori indieni care l-au contractat pentru a-și gestiona afacerile. Această lucrare i-a permis să-și câștige existența, găsind în același timp timp pentru a-și dedica misiunii sale de personalitate publică. În timpul luptei sale împotriva inegalității și discriminării rasiale din Africa de Sud, Gandhi a devenit cunoscut printre indieni din întreaga lume sub numele de "Mahatma" sau "Sufletul Mare".

Partea a III-a

În Africa de Sud cu Familia, Războiul Boer, Bombay și Africa de Sud din nou.

În 1896, Gandhi a făcut o scurtă întoarcere în India și s-a întors la soția și copiii săi. În India, a publicat un alt pamflet, cunoscut sub numele de Pamfletul Verde, despre situația indienilor din Africa de Sud. Pentru prima dată, Gandhi și-a dat seama că indienii au ajuns să-și admire munca foarte mult și a experimentat gustul propriei sale popularități în rândul poporului, când a vizitat Madras, o provincie indiană, de unde își aveau originea majoritatea lucrătorilor manuali. Deși colegii săi indieni l-au întâmpinat în mulțimi mari cu aplauze și adulații, el a navigat înapoi în Africa de Sud cu familia în decembrie 1896.

Gandhi devenise foarte cunoscut și în Africa de Sud, până la punctul în care o mulțime de revoltatori îl așteptau la Port Natal, hotărând că nu ar trebui să i se permită să intre. Mulți dintre ei au crezut, în mod greșit, că toți pasagerii cu pielea întunecată de pe nava care l-a dus pe Gandhi la Natal erau imigranți indieni săraci pe care el hotărâse să îi aducă împreună cu el, când, în realitate, acești pasageri se întorceau majoritatea rezidenților indieni din Natal. Din fericire, Gandhi a reușit să stabilească o relație de prietenie cu numeroși sud-africani albi, astfel încât superintendentul de poliție al portului Natal și soția sa l-au escortat în siguranță. După acest incident, locuitorii albi locali au început să-l privească cu mai mult respect.

În timp ce Gandhi și-a reluat activitatea la Congresul indian din Natal, loialitatea sa față de Imperiul Britanic l-a îndrumat să-i ajute în cel de- al doilea război boer , care a început trei ani mai târziu. Deoarece Gandhi a rămas un pacifist pasionat, el a dorit să participe la războiul boer fără a se angaja de fapt în violență, așa că a organizat și a condus un corp medical indian care a servit cu armata britanică într-o serie de bătălii, inclusiv în importantă bătălia de la Spion Kop din ianuarie. 1900, o victorie boer.

În această perioadă, Gandhi va rămâne susținător al Imperiului Britanic și credea că Constituția britanică merită loialitatea tuturor supușilor Marii Britanii, inclusiv a indienilor. Gandhi a văzut politicile discriminatorii din Colonia Capului ca o aberație temporară și a perceput stăpânirea britanică în India ca fiind atât benefică, cât și binevoitoare.

Conflictul armat dintre britanici și boeri a durat peste trei ani; în ciuda faptului că Marea Britanie ocupase atât statul liber portocaliu, cât și Republica Transvaal, mii de boeri s-au dus pe dealuri pentru a începe o campanie de gherilă împotriva britanicilor în mediul rural. Gandhi se aștepta ca victoria britanică să răstoarne legislația discriminatorie din Africa de Sud și să-i ofere posibilitatea de a se întoarce în India. El a dorit să participe la reuniunea din 1901 a Congresului Național Indian, a cărui misiune era să ofere un forum social și politic pentru clasa superioară indiană. Înființat în 1885 cu ajutorul britanicului Allan Octavian Hume , Congresul nu a avut o putere politică reală și a exprimat poziții pro-britanice. Gandhi a dorit totuși să participe la reuniunea sa, întrucât spera să adopte o rezoluție în sprijinul populației indiene din Africa de Sud. Înainte de a pleca la Bombay, Gandhi a promis Congresului indian Natal că se va întoarce pentru a-și sprijini eforturile, dacă ar avea nevoie de ajutorul său.

În timp ce Gandhi a participat la Congresul Național Indian din 1901, speranțele sale s-au împlinit. Gopal Krishna Gokhale, unul dintre cei mai proeminenți politicieni indieni ai vremii, a susținut rezoluția pentru drepturile indienilor din Africa de Sud și rezoluția adoptată. Prin Gokhale, în a cărui casă Gandhi a stat o lună, Gandhi a întâlnit multe legături politice care l-ar fi servit mai târziu în viață.

Cu toate acestea, promisiunea sa de a-și ajuta întotdeauna prietenii în Natal l-a determinat în curând să se întoarcă în Africa de Sud, când a primit o telegramă urgentă prin care îl informa că boerii au stabilit o relație pașnică cu sud-africanii britanici și că dețin acum conducerea politică în colonia Cape. bine; telegrama l-a informat, de asemenea, că acesta ar fi un regres sever în încercarea sa de a răsturna legislația discriminatorie care vizează sud-africanii indieni /

Gandhi s-a întors imediat în Africa de Sud și s-a întâlnit cu Joseph Chamberlain , secretar de stat pentru colonii, și i-a prezentat o lucrare privind politicile discriminatorii instituite împotriva populației indiene, dar Chamberlain l-a respins pe Gandhi și l-a informat că indienii care locuiesc în Africa de Sud au trebuit să adere la voința afrikanerilor , cărora li s-a acordat acum o putere politică sporită ca urmare a formării Uniunii Africii de Sud ca stăpânire .

Gandhi a început să organizeze un răspuns rapid la această nouă configurație politică sud-africană. În loc să lucreze în Natal, el a stabilit acum o tabără în regiunea Transvaal nou cucerită și a început să ajute indienii care scăpaseră din războiul din acea regiune și acum trebuiau să cumpere permise de intrare prea scumpe. El a reprezentat, de asemenea, indieni săraci ale căror locuințe într-un orășel de șifon au fost deposedate de autorități. Gandhi a lansat, de asemenea, o nouă revistă, Indian Opinion, care susținea libertatea politică și drepturile egale în Africa de Sud. Revista, care a inclus inițial mai multe tinere din Europa, și-a extins personalul în toată țara, sporind atât popularitatea lui Gandhi, cât și sprijinul public pentru ideile sale.

În același timp, Gandhi a citit cartea lui John Ruskin Unto This Last , care susținea că viața muncii manuale era superioară tuturor celorlalte moduri de viață. Pe măsură ce a adoptat această credință, Gandhi a ales să abandoneze vestimentația și obiceiurile occidentale și și-a mutat familia și personalul la o fermă din Transvaal numită Phoenix, unde chiar a renunțat la utilizarea unui motor alimentat cu petrol și a imprimat manual Opinia indiană - roată și a efectuat muncă agricolă folosind echipamente agricole vechi, manuale. El a început să concepă munca sa publică ca o misiune de a restabili vechea virtute și civilizație indiană, mai degrabă decât să cadă pradă influenței occidentale moderne, care a inclus electricitatea și tehnologia.

Între 1901 și 1906, el a schimbat, de asemenea, un alt aspect al vieții sale personale, realizând Brahmacharya sau abținerea voluntară de la relațiile sexuale. A făcut această alegere ca parte a filozofiei sale de altruism și autocontrol. În cele din urmă, el și-a formulat și propria filosofie de protest politic, numită Satyagraha, care însemna literalmente „forța adevărului” în sanscrită. În practică, această practică însemna a protesta nedreptatea cu fermitate, dar într-un mod non-violent.

El a pus această teorie în practică la 8 septembrie 1906, când, la o mare adunare a comunității indiene din Transvaal, a cerut întregii comunități să facă un jurământ de nesupunere față de lege, întrucât guvernul Transvaal a început un efort de înregistrare fiecare copil indian cu vârsta peste opt ani, ceea ce i-ar face parte oficială a populației sud-africane.

Dând un exemplu personal, Gandhi a devenit primul indian care a apărut în fața unui magistrat pentru refuzul său de a se înregistra și a fost condamnat la două luni de închisoare. El a cerut de fapt o sentință mai grea, o cerere, în concordanță cu filosofia sa de tăgăduire de sine. După eliberare, Gandhi și-a continuat campania și mii de indieni și-au ars cardurile de înregistrare, trecând frontiera Transvaal-Natal fără treceri. Mulți au intrat în închisoare, inclusiv Gandhi, care a intrat din nou în închisoare în 1908.

Gandhi nu a renunțat când un general sud-african pe nume Jan Christian Smuts a promis că va elimina legea înregistrării, dar și-a încălcat cuvântul. Gandhi a mers până la Londra în 1909 și a adunat suficient sprijin printre membrii guvernului britanic pentru a-l convinge pe Smuts să elimine legea în 1913. Cu toate acestea, prim-ministrul Transvaal a continuat să-i considere pe indieni drept cetățeni de clasa a doua, în timp ce guvernul din Cape Colony a adoptat o altă lege discriminatorie, făcând ilegale toate căsătoriile necreștine, ceea ce însemna că toți copiii indieni vor fi considerați născuți în afara căsătoriei. În plus, guvernul de la Natal a continuat să impună o taxă de sondaj paralizantă pentru intrarea în Natal doar indienilor.

Ca răspuns la aceste reguli izbitor de nedrepte, Gandhi a organizat o satyagraha pe scară largă, care implica femei care traversează ilegal granița Natal-Transvaal. Când au fost arestați, cinci mii de mineri indieni de cărbune au intrat în grevă și Gandhi însuși i-a condus peste granița Natalese, unde se așteptau la arestare.

Deși Smuts și Gandhi nu au fost de acord cu multe puncte, ei s-au respectat unul față de celălalt. În 1913, Smuts a cedat din cauza numărului mare de indieni implicați în protest și a negociat un acord care prevedea legalitatea căsătoriilor indiene și a abolit taxa de votare. Mai mult, importul muncitorilor indentizați din India urma să fie eliminat treptat până în 1920. În iulie 1914, Gandhi a navigat spre Marea Britanie, acum admirată drept „Mahatma” și cunoscută în întreaga lume pentru succesul satyagraha.

Partea a IV-a

Partea a IV-a. Mahatma în mijlocul tulburărilor mondiale

Gandhi se afla în Anglia când a început Primul Război Mondial și a început imediat să organizeze un corp medical similar cu forța pe care o condusese în Războiul Boer, dar s-a confruntat și cu probleme de sănătate care l-au determinat să se întoarcă în India, unde a întâlnit mulțimile aplaudante cu entuziasm încă o dată. Indienii au continuat să-l numească „Mahatma” sau „Sufletul Mare”, denumire rezervată doar celor mai sfinți oameni ai hinduismului. În timp ce Gandhi a acceptat dragostea și admirația mulțimilor, el a insistat, de asemenea, că toate sufletele sunt egale și nu au acceptat implicația sacralității religioase pe care o purta noul său nume.

Pentru a se retrage într-o viață de umilință și reținere, așa cum i-au impus principiile sale personale, a decis să se retragă din viața publică pentru o perioadă, petrecându-și primul an în India concentrându-se pe căutarea sa personală pentru puritate și vindecare. El a trăit, de asemenea, într-un spațiu comun cu intoctabile, o alegere pe care mulți dintre susținătorii săi financiari i-au plăcut, deoarece credeau că însăși prezența intușabililor spurca indienii de caste superioare. Gandhi chiar s-a gândit să se mute într-un district din Ahmedabad, locuit în întregime de neatinși, atunci când un generos comerciant musulman a donat suficienți bani pentru a-și menține spațiul actual de locuit încă un an. În acea perioadă, viața comunală a lui Gandhi cu cei de neatins devenise mai acceptabilă.

Deși Gandhi s-a retras din viața publică, s-a întâlnit pe scurt cu guvernatorul britanic din Bombay (și viitorul vicerege al Indiei), Lord Willington, pe care Gandhi a promis să îl consulte înainte de a lansa orice campanie politică. Gandhi a simțit, de asemenea, impactul unui alt eveniment, trecerea lui Gopal Krishna Gokhale, care devenise susținătorul și mentorul său politic. El a rămas departe de tendința politică a naționalismului indian, pe care mulți dintre membrii Congresului Național Indian l-au îmbrățișat. În schimb, el a rămas ocupat cu relocarea familiei sale și a locuitorilor din așezarea Phoenix din Africa de Sud, precum și a așezării Tolstoi pe care a fondat-o lângă Johannesburg. În acest scop, la 25 mai 1915, el a creat o nouă așezare, care a ajuns să fie cunoscută sub numele de Satyagraha ashram (derivat din cuvântul sanscrit „Satya” înseamnă „adevăr”) lângă orașul Ahmedabad și aproape de locul său de naștere. în provincia Gujarat din vestul Indiei. Toți locuitorii ashramului, care includea o familie de neatinși, au jurat sărăcie și castitate.

După un timp, Gandhi a devenit influențat de ideea independenței indiene față de britanici, dar s-a temut de posibilitatea ca o elită indiană occidentalizată să înlocuiască guvernul colonial britanic. El a dezvoltat o convingere puternică că independența indiană ar trebui să aibă loc ca o reformă sociopolitică la scară largă, care ar elimina vechile plăgi ale sărăciei extreme și ale restricțiilor de caste. De fapt, el credea că indienii nu pot deveni demni de autoguvernare decât dacă toți împărtășesc o preocupare pentru săraci.

În timp ce Gandhi și-a reluat viața publică în India în 1916, a ținut un discurs la deschiderea noii universități hinduse din orașul Benares , unde a discutat despre înțelegerea sa despre independență și reformă. De asemenea, el a oferit exemple specifice ale condițiilor de viață urâtoare ale claselor inferioare pe care le observase în timpul călătoriilor sale în India și s-a concentrat în mod special asupra canalizării.

Deși indienii castelor superioare nu au îmbrățișat cu ușurință ideile din discurs, Gandhi s-a întors acum la viața publică și s-a simțit pregătit să transforme aceste idei în acțiuni. În fața posibilității de arestare, la fel cum a făcut întotdeauna în Africa de Sud, Gandhi a vorbit mai întâi pentru drepturile cultivatorilor indigo săraci din districtul Champaran. Eforturile sale au dus în cele din urmă la numirea unei comisii guvernamentale pentru investigarea abuzurilor comise de plantatorii de indigo.

De asemenea, a intervenit ori de câte ori a văzut violență. Când un grup de muncitori ai fabricii Ahmedabad au intrat în grevă și au devenit violenți, el a decis să postească până când s-au întors în pace. Deși unii comentatori politici au condamnat comportamentul lui Gandhi ca o formă de șantaj, postul a durat doar trei zile înainte ca muncitorii și angajatorii lor să negocieze un acord. Prin această situație, Gandhi a descoperit postul ca una dintre cele mai eficiente arme ale sale din ultimii ani și a stabilit un precedent pentru acțiunea ulterioară ca parte a satyagraha.

Pe măsură ce Primul Război Mondial a continuat, Gandhi s-a implicat și în recrutarea de bărbați pentru armata indiană britanică , o implicare pe care adepții săi au avut dificultăți de acceptare, după ce au ascultat discursurile sale pasionale despre rezistența la nedreptate într-un mod non-violent. Nu este surprinzător că, în acest moment, deși Gandhi a rămas încă loial Marii Britanii și îndrăgostit de idealurile constituției britanice, dorința sa de a sprijini și a domina independent a devenit mai puternică. Odată cu trecerea timpului, Gandhi s-a epuizat din lunga sa călătorie prin țară și s-a îmbolnăvit de dizenterie . El a refuzat tratamentul convențional și a ales să-și practice propriile metode de vindecare, bazându-se pe dietă și petrecând mult timp în pat, în timp ce se vindeca în ashramul său.

Între timp, neliniștile din India au crescut exponențial odată cu vestea victoriilor britanice asupra Imperiului Otoman în timpul teatrului din Orientul Mijlociu din Primul Război Mondial . Perspectiva ca singura putere musulmană majoră din lume să înceteze de a exista a fost o propunere inacceptabilă pentru mulți musulmani indieni.

După sfârșitul războiului, guvernul colonial britanic a decis să urmeze recomandările Comitetului Rowlatt, care a susținut păstrarea diferitelor restricții din timpul războiului în India, incluzând stingeri și măsuri pentru suprimarea liberei exprimări. Gandhi era încă bolnav când au avut loc aceste evenimente și, deși nu a putut protesta activ, a simțit că loialitatea sa față de Imperiul Britanic slăbește semnificativ.

Mai târziu, când Legea Rowlatt a devenit de fapt lege, Gandhi a propus ca întreaga țară să respecte o zi de rugăciune, post și abținere de la munca fizică ca un protest pașnic împotriva nedreptății legii opresive. Pledoaria lui Gandhi a generat un răspuns copleșitor, deoarece milioane de indieni nu au plecat la muncă la 6 aprilie 1919.

Întrucât întreaga țară stătea nemișcată, guvernul colonial britanic l-a arestat pe Gandhi, ceea ce a provocat mulțimi furioase să umple străzile orașelor din India și, spre nemulțumirea lui Gandhi, violența a izbucnit peste tot. Gandhi nu putea tolera violența, așa că și-a anulat campania și a cerut tuturor să se întoarcă la casele lor. El a acționat în conformitate cu credința sa fermă că, dacă satyagraha nu poate fi efectuată fără violență, nu ar trebui să aibă loc deloc.

Din păcate, nu toți protestatarii au împărtășit convingerea lui Gandhi la fel de aprins. În Amritsar, capitala regiunii cunoscută sub numele de Punjab, unde autoritățile coloniale alarmate îi deportaseră pe membrii hinduși și musulmani locali ai Congresului, mulțimile de stradă au devenit foarte violente, iar guvernul colonial a convocat brigada generală Reginald Dyer pentru a restabili ordinea. Dyer a interzis toate ședințele publice și a instituit biciuiri publice pentru indienii care s-au confruntat cu poliția. În ciuda acestor noi reglementări, o mulțime de peste zece mii de protestatari s-au adunat în centrul Amritsar, iar Dyer a răspuns aducând trupele sale acolo și deschizând focul fără avertisment. Strâns împachetați laolaltă, protestatarii nu au avut unde să fugă de foc, chiar și atunci când s-au aruncat pe jos, focul a fost apoi îndreptat pe sol, încetând doar când trupele lui Dyer au rămas fără muniție. Sute au murit și multe altele au fost rănite.

Această întâmplare nefericită a devenit cunoscută sub numele de masacrul de la Jallianwala Bagh , a indignat publicul britanic aproape la fel de mult ca societatea indiană. Autoritățile din Londra au condamnat în cele din urmă comportamentul lui Dyer, obligându-l să demisioneze cu rușine. Efectul masacrului asupra societății indiene a devenit și mai profund cu cât politicienii mai moderați, precum Gandhi, au început acum să susțină din toată inima ideea independenței indiene, creând un climat intens de ostilitate reciprocă. După masacru, Gandhi a obținut în cele din urmă permisiunea de a călători la Amritsar și de a-și desfășura propria anchetă. El a realizat un raport luni mai târziu, iar munca sa asupra raportului l-a motivat să contacteze un număr de politicieni indieni, care au pledat pentru ideea independenței față de stăpânirea colonială britanică.

După masacru, Gandhi a participat la Conferința musulmană care a avut loc la Delhi, unde musulmanii indieni și-au discutat temerile că guvernul britanic va aboli califatul otoman . Musulmanii indieni i-au considerat pe calife drept moștenitori ai lui Mahomed și șefi spirituali ai Islamului. În timp ce guvernul britanic a considerat abolirea un efort necesar pentru restabilirea ordinii după primul război mondial, populația musulmană din Imperiul Britanic a privit-o ca pe o provocare inutilă. Gandhi i-a îndemnat să nu accepte acțiunile guvernului britanic. El a propus boicotarea mărfurilor britanice și a declarat că, dacă guvernul britanic va continua să insiste asupra abolirii califatului, musulmanii indieni ar trebui să ia măsuri și mai drastice de necooperare, implicând domenii precum ocuparea forței de muncă guvernamentale și impozite.

Cu toate acestea, în lunile care au urmat, Gandhi a continuat să pledeze pentru pace și precauție, deoarece Marea Britanie și otomanii încă negociau condițiile lor de pace. Spre deosebire de politicienii mai naționaliști, el a susținut și reformele Montagu-Chelmsford pentru India, deoarece acestea au pus bazele autoguvernării constituționale. În cele din urmă, alți politicieni care au crezut că reformele nu merg suficient de departe au trebuit să fie de acord cu Gandhi pur și simplu pentru că popularitatea și influența sa deveniseră atât de mare încât Congresul ar putea realiza puțin fără el.

În timp ce guvernul britanic a rămas hotărât să desființeze califatul otoman, tot ei au continuat să aplice hotărât Legea Rowlatt . Chiar și Gandhi a devenit mai puțin tolerant față de politicile coloniale britanice și, în aprilie 1920, a îndemnat toți indienii, musulmani și hindusi, să înceapă un protest de „necooperare” împotriva politicilor britanice, renunțând la îmbrăcămintea și locurile de muncă occidentale din guvernul colonial. Ca exemplu personal, la 1 august, el a returnat medalia kasar-i-hind pe care o primise pentru că a oferit servicii medicale soldaților britanici răniți în timpul celui de-al doilea război boer. El a devenit, de asemenea, primul președinte al Home Rule League, o poziție în mare măsură simbolică care i-a confirmat poziția de avocat al Independenței Indiei.

În septembrie 1920, Gandhi a adoptat, de asemenea, o constituție oficială pentru Congres, care a creat un sistem de două comitete naționale și numeroase unități locale, toate lucrând pentru a mobiliza un spirit de non-cooperare în întreaga India. Gandhi și alți voluntari au călătorit prin India înființând în continuare această nouă organizație de bază, care a obținut un mare succes. Noul guvernator general al Indiei, Lord Reading, nu a îndrăznit să intervină din cauza imensei popularități a lui Gandhi.

Până în 1922, Gandhi a decis că inițiativa necooperării trebuia să se transforme în neascultare civilă deschisă, dar în martie 1922, Lord Reading a ordonat în cele din urmă arestarea lui Gandhi după ce o mulțime din orașul Chauri Chaura a atacat și asasinat reprezentanții locali ai guvernului colonial britanic. . Gandhi, care nu a încurajat sau sancționat niciodată acest tip de conduită, a condamnat acțiunile mulțimilor violente și s-a retras într-o perioadă de post și rugăciune ca răspuns la această explozie violentă. Cu toate acestea, guvernul colonial a văzut evenimentul ca un punct de declanșare și un motiv pentru arestarea sa.

Partea V

Autoritățile coloniale britanice l-au condamnat pe Gandhi pentru sediție și l-au condamnat la șase ani de închisoare, marcând pentru prima dată când a fost urmărit penal în India. Din cauza faimei lui Gandhi, judecătorul, CN Broomfield, a ezitat să impună o pedeapsă mai dură. El l-a considerat pe Gandhi în mod clar vinovat ca fiind acuzat, în ciuda faptului că Gandhi și-a recunoscut vinovăția și a mers chiar până la solicitarea celei mai grele sentințe posibile. O astfel de dorință de a accepta închisoarea a fost conformă cu filosofia sa de satyagraha, așa că Gandhi a simțit că timpul petrecut în închisoare nu a făcut decât să-și promoveze angajamentul și obiectivele. Autoritățile i-au permis să folosească o roată rotativă și să primească materiale de lectură în timp ce se afla în închisoare, așa că s-a simțit mulțumit. De asemenea, și-a scris cea mai mare parte a autobiografiei în timp ce își ispășea pedeapsa.

Cu toate acestea, în absența lui Gandhi, indienii s-au întors la slujbele pe care le respinseseră anterior și la rutinele lor zilnice. Și mai rău, unitatea dintre musulmani și hinduși, pe care Gandhi o susținea cu atâta pasiune, începuse deja să se destrame până la punctul în care amenințarea cu violența se întindea în multe comunități cu populație mixtă. Campania pentru independența indiană nu a putut continua în timp ce indienii înșiși au suferit dezunități și conflicte, cu atât mai greu de depășit într-o țară uriașă precum India, care a suferit întotdeauna divizii religioase, precum și diviziuni în funcție de limbă și chiar de castă.

Gandhi și-a dat seama că guvernul britanic a pierdut voința și puterea de a-și menține imperiul, dar a recunoscut întotdeauna că indienii nu se pot baza doar pe slăbirea Marii Britanii pentru a obține independența. El credea că indienii trebuiau să devină pregătiți moral pentru independență. El a planificat să contribuie la o astfel de pregătire prin discursurile și scrisul său, susținând smerenia, reținerea, o igienă bună, precum și încetarea căsătoriilor copiilor.

După ce s-a încheiat închisoarea, și-a reluat căutarea personală pentru purificare și adevăr. Își încheie autobiografia recunoscând că continuă să experimenteze și să lupte cu „pasiunea adormită” care se află în propriul său suflet. Se simțea pregătit să continue calea lungă și dificilă de a îmblânzi acele pasiuni și de a se pune pe ultimul loc printre semenii săi, singura cale de a obține mântuirea, potrivit lui.

"De aceea, laudele lumilor nu reușesc să mă emoționeze; într-adevăr mă deseori mă ustură. Să cucerim pasiunile subtile este mult mai greu decât cucerirea fizică a lumii prin forța armelor".

Gandhi scrie în „Adio” cititorilor, o concluzie potrivită pentru o autobiografie pe care nu a intenționat-o niciodată să fie o autobiografie, ci o poveste despre experimentele cu viața și cu adevărul.

Recepţie

Autobiografia este remarcată pentru limbajul său lucid, simplu și idiomatic și pentru narațiunea transparentă și onestă. Autobiografia în sine a devenit un document cheie pentru interpretarea vieții și ideilor lui Gandhi.

În eseul său „Reflections on Gandhi” (1949), George Orwell a susținut că autobiografia a clarificat „curajul fizic natural” al lui Gandhi, pe care l-a văzut confirmat ulterior de circumstanțele asasinării sale ; lipsa lui de sentimente de invidie, inferioritate sau suspiciune, ultimul dintre care Orwell credea că este comun pentru indieni; și lipsa sa de prejudecăți rasiale. Observând circumstanțele serializării cărții, Orwell susține că „nu este o capodoperă literară, ci este mai impresionantă datorită locului comun al multor materiale ale acesteia”. Orwell a găsit cartea pentru a indica faptul că Gandhi „era o persoană foarte inteligentă și capabilă, care ar fi putut, dacă ar fi ales, să aibă un succes strălucit ca avocat, administrator sau poate chiar om de afaceri”.

Într-un interviu din 1998, scriitorul gujarati Harivallabh Bhayani a menționat această lucrare ca fiind cea mai importantă lucrare, împreună cu Saraswatichandra lui Govardhanram Tripathi , care a apărut în Gujarat în ultimii 50 de ani.

Influențe

Gandhi a scris în autobiografia sa că cele trei influențe moderne , cele mai importante din viața lui au fost Lev Tolstoi e Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru , John Ruskin e Unto Acest ultim , și poetul Shrimad Rajchandra (Raychandbhai).

Ediții tipărite

Note

Citații

Surse

linkuri externe