Argumentul mărcii comerciale - Trademark argument
| Parte dintr- o serie pe |
| René Descartes |
|---|
.png) |
Argumentul marcă comercială este un a priori argument pentru existența lui Dumnezeu dezvoltat de filosof și matematician francez, René Descartes .
În Meditații, Descartes oferă două argumente pentru existența lui Dumnezeu. În Meditația V el prezintă o versiune a argumentului ontologic care încearcă să deducă existența lui Dumnezeu din natura lui Dumnezeu; în Meditația III el prezintă un argument pentru existența lui Dumnezeu dintr-unul dintre efectele activității lui Dumnezeu. Descartes nu poate începe cu existența lumii sau cu o trăsătură a lumii, deoarece, în acest stadiu al argumentării sale, el nu a stabilit că lumea există. În schimb, începe cu faptul că are o idee despre Dumnezeu și concluzionează că „simplul fapt că eu exist și am în mine o idee despre o ființă perfectă, adică Dumnezeu, oferă o dovadă foarte clară că Dumnezeu există într-adevăr . ” El spune: „Nu este o surpriză faptul că Dumnezeu, creându-mă, ar fi trebuit să pună această idee în mine pentru a fi, ca să zicem, marca meșterului ștampilat pe opera sa”.
Ipoteze de bază
Pentru a înțelege argumentul lui Descartes este necesar să înțelegem câteva dintre ipotezele metafizice pe care Descartes le folosește.
Gradele de realitate
Descartes spune:
„Fără îndoială, ideile care reprezintă substanțe pentru mine se ridică la ceva mai mult și, ca să spunem așa, conțin în sine o realitate mai obiectivă decât ideile care reprezintă doar moduri sau accidente. Din nou, ideea care îmi oferă înțelegerea unui Dumnezeu suprem ... are cu siguranță o realitate mai obiectivă decât ideile care reprezintă substanțe finite. Acum se vede prin lumina naturală că trebuie să existe cel puțin la fel de multă realitate în cauza eficientă și totală ca și în efectul acelei cauze. De unde, întreb, ar putea efectul să-și obțină realitatea, dacă nu chiar din cauză? Și cum ar putea cauza să-l dea efect dacă nu îl posedă? Din aceasta rezultă atât că ceva nu poate apărea din nimic, cât și că ceea ce este mai perfect - adică conține în sine mai multă realitate - nu poate apărea din ceea ce este mai puțin perfect ”.
Descartes continuă să descrie acest lucru ca fiind „transparent adevărat”. Comentând acest pasaj, Williams spune: „Aceasta este o bucată de metafizică scolastică și este una dintre cele mai izbitoare indicații ale decalajului istoric care există între gândirea lui Descartes și a noastră, în ciuda realității moderne a multor altele pe care el le scrie, că el poate accepta fără clipă acest principiu neintuitiv și abia de înțeles ca fiind evident în lumina rațiunii. ”
În timpul său, Hobbes a fost contestat care, în Obiecții, spune: „Mai mult, M. Descartes ar trebui să ia în considerare din nou ce înseamnă„ mai multă realitate ”. Admite realitatea din ce în ce mai mult? Sau crede că un lucru poate fi mai mult decât altul? Dacă da, el ar trebui să ia în considerare modul în care acest lucru ne poate fi explicat cu acel grad de claritate pe care îl solicită fiecare demonstrație și pe care el însuși l-a angajat în altă parte. ”
La aceasta Descartes răspunde:
„Am ... clarificat modul în care realitatea admite tot mai mult. O substanță este mai mult un lucru decât un mod; dacă există calități reale sau substanțe incomplete, acestea sunt lucruri într-o măsură mai mare decât modurile, dar într-o măsură mai mică decât substanțele complete; și, în cele din urmă, dacă există o substanță infinită și independentă, aceasta este mai mult un lucru decât o substanță finită și dependentă. Toate acestea sunt complet evidente. "
Pentru a înțelege Argumentul Descartes despre marcă, nu este necesar să înțelegem pe deplin metafizica aristotelică care stă la baza, dar este necesar să știm că
- o substanță infinită are cea mai mare realitate și mai multă realitate decât
- o substanță finită, care la rândul său are mai multă realitate decât
- un mod.
O substanță este ceva care există independent. Singurul lucru care există cu adevărat independent este o substanță infinită, deoarece nu se bazează pe nimic altceva pentru existența sa. În acest context, „substanță infinită” înseamnă „Dumnezeu”. O substanță finită poate exista independent, în afară de dependența sa de o substanță infinită. „Substanță” nu implică „substanță fizică” - pentru Descartes corpul este o substanță, dar mintea este, de asemenea, o substanță.
Un „mod” este „un mod sau un mod în care apare ceva sau se experimentează, se exprimă sau se face”. În această schemă, o substanță (de exemplu, o minte) va avea un atribut (gând) și modul ar putea fi dispus sau având o idee.
Gradul de realitate este legat de modul în care ceva este dependent - „Modurile sunt în mod logic dependente de substanță; ele „intră în el ca subiect.” ... Substanțele create nu depind în mod logic, ci cauzal, de Dumnezeu. Ei nu intră în Dumnezeu ca subiect, ci sunt efecte ale lui Dumnezeu ca creator ”.
Pentru a evita confuzia, este important să rețineți că gradul de realitate nu este legat de dimensiune - o minge de bowling nu are mai multă realitate decât o minge de tenis de masă; un incendiu de pădure nu are mai multă realitate decât o flacără de lumânare.
Realitatea formală și realitatea obiectivă
Descartes spune:
„Natura unei idei este de așa natură, încât ea însăși nu necesită nicio realitate formală, cu excepția a ceea ce derivă din gândul meu, despre care este un mod. Dar pentru ca o idee dată să conțină o astfel de realitate obiectivă, ea trebuie să o derive cu siguranță dintr-o cauză care conține cel puțin la fel de multă realitate formală pe cât există realitate obiectivă în idee. ”
„Realitatea formală” este aproximativ ceea ce înțelegem prin „existent efectiv”. „Realitatea obiectivă” nu înseamnă obiectiv, spre deosebire de subiectiv, ci seamănă mai mult cu obiectul gândurilor, indiferent dacă există sau nu. Cottingham spune că „realitatea obiectivă” este „conținutul reprezentativ al unei idei”. Hatfield spune că „gândește-te la un„ obiect ”al dorinței - să zicem un campionat pentru echipa ta sportivă preferată. Poate că acum nu există și nu trebuie să fi existat niciodată. În terminologia lui Descartes, ceea ce are „realitate obiectivă” este ceva cuprins în starea mentală a subiectului și, prin urmare, poate fi numit chiar „subiectiv” în termenii actuali. ”
Argumentul crucial pentru Descartes este modul în care sunt determinate nivelurile realității obiective. Nivelul realității obiective este determinat de realitatea formală a ceea ce este reprezentat sau gândit. Deci, fiecare idee pe care o am are cel mai scăzut nivel de realitate formală , pentru că fiecare idee este un mod, dar ideea unei substanțe infinite are o realitate mai obiectivă decât ideea unei substanțe finite. Kenny notează: „Uneori folosim cuvântul„ realitate ”pentru a distinge faptul de ficțiune: în această privință, ideea unui leu ar avea o realitate mai obiectivă decât ideea unui unicorn, deoarece leii există și unicornii nu. Dar nu asta înseamnă Descartes. ” În acest caz, ideea unui leu și ideea unui unicorn ar avea aceeași realitate obiectivă, deoarece un leu și un unicorn (dacă ar exista) ar fi substanțe finite.
Aplicarea principiului adecvării cauzale
Folosind ideile de mai sus, Descartes poate susține că este evident că trebuie să existe cel puțin la fel de multă realitate în cauză, ca în efect, pentru că dacă nu ar exista, ai primi ceva din nimic. El spune că „ideea de căldură sau de piatră nu poate exista în mine decât dacă este pusă acolo de o cauză care conține cel puțin la fel de multă realitate pe care o concep eu în căldură sau în piatră. Pentru că, deși această cauză nu transferă niciuna dintre realitățile sale reale sau formale în ideea mea, nu ar trebui să se presupună că trebuie să fie mai puțin reală. ”
Deoarece ideea lui Dumnezeu conține nivelul realității (obiective) adecvat unei substanțe infinite, este legitim să ne întrebăm de unde a venit o idee cu acest nivel de realitate. După examinarea diferitelor opțiuni, Descartes concluzionează că trebuie să provină dintr-o substanță care are cel puțin același nivel de realitate (formală). Prin urmare, trebuie să existe o substanță infinită, adică Dumnezeu.
Schița argumentului lui Descartes
- Ideile mele pot fi înnăscute, adventive (adică vin din afara mea) sau au fost inventate de mine. Încă nu știu adevărata lor origine.
- Dacă ideile sunt considerate pur și simplu ca moduri de gândire, toate sunt egale și par a veni din interiorul meu; în măsura în care ideile diferite reprezintă lucruri diferite, acestea diferă mult. Ideile care reprezintă substanțe conțin în ele o realitate mai obiectivă decât ideile care reprezintă doar moduri; ideea care îmi oferă înțelegerea mea despre un Dumnezeu suprem (etern, infinit etc.) are o realitate mai obiectivă decât ideile care reprezintă substanțe finite.
- Prin lumina naturală se manifestă că trebuie să existe cel puțin la fel de multă realitate în cauza eficientă și totală ca și în efectul acelei cauze.
- Din aceasta rezultă atât că ceva nu poate apărea din nimic, cât și că ceea ce conține mai multă realitate nu poate apărea din ceea ce conține mai puțină realitate. Și acest lucru se aplică nu numai atunci când se ia în considerare realitatea formală, ci și atunci când se ia în considerare realitatea obiectivă.
- Deși realitatea din ideile mele este doar o realitate obiectivă, ceea ce provoacă în cele din urmă aceste idei trebuie să conțină aceeași realitate formală. Deși o idee poate proveni de la alta, aici nu poate exista o regresie infinită; în cele din urmă trebuie să se ajungă la o idee primară, a cărei cauză va conține formal toată realitatea care este prezentă doar în mod obiectiv în idee.
- Ideile sunt ca niște imagini care nu pot atinge perfect perfecțiunea lucrurilor din care sunt luate, dar care nu pot conține nimic mai mare sau mai perfect.
- Dacă realitatea obiectivă a oricăreia dintre ideile mele se dovedește a fi atât de mare încât sunt sigură că aceeași realitate nu rezidă în mine, nici formal, nici eminent (adică potențial) și, prin urmare, eu nu pot fi cauza ei, va fi neapărat urmează că nu sunt singur pe lume, ci că există și un alt lucru care este cauza acestei idei.
- Pe lângă faptul că sunt conștient de mine, am alte idei - despre Dumnezeu, lucruri corporale și neînsuflețite, îngeri, animale și alți oameni ca mine. Cu excepția ideii de Dumnezeu, nu pare imposibil ca aceste idei să provină din mine.
- Prin cuvântul „Dumnezeu” înțeleg o substanță care este infinită, eternă, imuabilă etc. Aceste atribute sunt de așa natură încât nu pare posibil ca acestea să fi provenit numai de la mine. Deci, din cele spuse, trebuie concluzionat că Dumnezeu există neapărat.
Considerații suplimentare:
- Deși am în mine ideea de substanță în virtutea faptului că sunt o substanță, acest lucru nu explică faptul că am ideea unei substanțe infinite, când sunt finit. Această idee trebuie să provină dintr-o substanță care era cu adevărat infinită.
- Nu pot fi câștigat ideea infinitului doar prin negarea finitului. Dimpotrivă, să știi că sunt finit înseamnă să știi că îmi lipsește ceva și așa trebuie mai întâi să ai ideea infinitului pentru a face această comparație.
- Perfecțiunile pe care le atribuiesc lui Dumnezeu nu există în mine potențial. Este adevărat că am multe potențialități care nu sunt încă reale, dar care sunt irelevante pentru ideea de Dumnezeu, care nu conține absolut nimic din ceea ce este potențial. S-ar putea crede că creșterea mea treptată a cunoașterii ar putea continua până la infinit, dar, în primul rând, această creștere treptată a cunoașterii este ea însăși un semn al imperfecțiunii și, în al doilea rând, pe Dumnezeu pe care îl consider de fapt infinit, astfel încât nimic nu poate fi adăugat la perfecțiunea sa în timp ce cunoașterea în creștere nu va ajunge niciodată la punctul în care nu este capabilă de o creștere suplimentară. În cele din urmă, ființa obiectivă a unei idei nu poate fi produsă doar de ființa potențială, care strict vorbind nu este nimic, ci doar de ființa reală sau formală.
Argument suplimentar pentru existența lui Dumnezeu:
- Nu aș putea exista ca un fel de lucru care are această idee despre Dumnezeu dacă Dumnezeu nu ar exista, pentru că nu m-am creat pe mine, nu am existat întotdeauna și, deși pot exista o serie de cauze care au condus pentru existența mea, cauza finală trebuie să fie de așa natură încât să-mi poată da ideea lui Dumnezeu și aceasta, din motivele deja date, va fi Dumnezeu.
- Această idee a lui Dumnezeu nu mi-a venit prin simțuri și nici nu am inventat această idee pentru că sunt în mod clar incapabil nici să-i iau nimic, nici să îi adaug ceva. Singura alternativă rămasă este că este înnăscută în mine.
Critici ale argumentului mărcii comerciale
Cunning observă că „Comentatorii au susținut că nu există prea multe speranțe pentru argument din realitatea obiectivă”. Wilson spune că va spune puțin despre argumentele Descartes pentru existența lui Dumnezeu pentru că „în timp ce aceste argumente sunt suficient de interesante, nu cred că Descartes este în măsură să-și apere soliditatea foarte puternic”. Williams comentează că „Descartes a luat aceste argumente fără speranță pentru ca existența lui Dumnezeu să fie valabilă în mod evident, condiționată în acest lucru de factori istorici și poate și de factori temperamentali”.
Plângerea lui Hobbes conform căreia Descartes nu a oferit o descriere adecvată a gradelor de realitate nu pare să fi primit răspuns, iar răspunsul lui Descartes conform căruia este „evident” nu este suficient. Poate exista un recurs superficial în afirmația că o floare reală are mai multă realitate decât o idee de floare, dar aceasta trebuie să fie despachetată. „Realitatea” nu poate fi echivalată cu „existența”, pentru că, în afară de faptul că „gradele de existență” este cu puțin mai puțin problematică decât „gradele de realitate”, după cum comentează Wilson, „realitatea nu trebuie confundată cu existența: altfel existența Dumnezeu ar fi asumat în mod deschis în premisele argumentului ”.
Chiar dacă argumentul este judecat în termeni proprii și acceptăm că pot exista grade de realitate formală și grade de realitate obiectivă, există încă probleme semnificative. Crucial pentru argument, așa cum este în mod normal reconstruit, este că gradul de realitate obiectivă este determinat de gradul de realitate formală pe care ar avea-o chestia despre care s-ar gândi dacă ar exista. Descartes nu oferă niciun motiv pentru care ar trebui să fie așa. Wilson spune: „Descartes a făcut pur și simplu o stipulare arbitrară aici”. Se pare că nu există niciun motiv întemeiat pentru care să nu putem menține diferite grade de realitate obiectivă, dar insistăm că ideea unei substanțe infinite are încă mai puțină realitate decât cantitatea de realitate conferită de realitatea formală a unei substanțe finite.
Descartes poate fi incompatibil cu acest punct, deoarece în răspunsurile pe care le spune despre existența obiectivă, „acest mod de a fi este, desigur, mult mai puțin perfect decât cel posedat de lucrurile care există în afara intelectului; dar, așa cum am explicat, nu este deci pur și simplu nimic. ” În ciuda a ceea ce Descartes pare să spună în Meditații , poate fi necesar ca realitatea obiectivă să fie mai mică decât realitatea formală a lucrului reprezentat. Williams subliniază: „Dumnezeu, așa cum insistă argumentul, are mai multă realitate sau perfecțiune decât orice altceva. Prin urmare, dacă ideea lui Descartes despre Dumnezeu nu este ea însăși Dumnezeu (ceea ce ar fi, desigur, absurd), ea nu poate, oricât ar fi considerată, să posede atâta realitate precum Dumnezeu și, prin urmare, nu poate cere atât de multă realitate în cauza sa pe cât o posedă Dumnezeu. Așadar, argumentul pare să nu aibă poziția lui Dumnezeu ca fiind cauza ideii. ” El continuă spunând că Descartes trebuie, prin urmare, să se bazeze pe ceva mai mult decât principiul general că trebuie să existe atât de multă realitate formală în cauza unei idei pe cât există o realitate obiectivă în ideea însăși. În schimb, sugerează el, Descartes se bazează pe trăsături speciale ale ideii de Dumnezeu: „infinitatea și perfecțiunea lui Dumnezeu, reprezentate în ideea sa, au un caracter atât de special, atât de mult în exces față de orice altă cauză posibilă, încât singura un lucru adecvat pentru a produce o idee despre asta ar fi lucrul în sine, Dumnezeu. ”
Apoi, există problema cum poate fi posibil ca o minte finită să aibă o idee clară și distinctă a unui Dumnezeu infinit. Descartes a fost contestată în acest sens și , în primul set de Răspunsuri spune, „infinit, qua infinit, pot fi în nici un fel să fie înțeles. Dar poate fi totuși înțeles, în măsura în care putem înțelege clar și distinct că ceva este de așa natură, încât nu pot fi găsite limitări în el, iar acest lucru înseamnă a înțelege clar că este infinit. ” Cottingham susține că a face această distincție este „o linie de apărare nesatisfăcătoare”. El se referă la analogia lui Descartes cu un om care avea o idee despre o mașină foarte complexă din care se putea deduce că fie a văzut mașina, i s-a spus despre mașină sau a fost suficient de deștept ca să o inventeze. El adaugă: „Dar în mod clar astfel de inferențe vor fi valabile numai dacă omul are o idee destul de determinată despre mașină. Dacă un om vine și spune că are o idee despre o mașină minunată care îi va hrăni pe cei flămânzi făcând proteine din nisip, nu mă va impresiona nici experiența lui, nici puterile sale de invenție, dacă se dovedește că asta este tot. există ideea și el nu are nicio concepție, sau doar cea mai haioasă concepție, despre cum ar putea funcționa o astfel de mașină. ”
În sfârșit, s-ar putea adăuga, pentru ca această dovadă să facă lucrarea pe care Descartes o cere, dovada trebuie să fie clară și distinctă. Având în vedere considerațiile de mai sus, acest lucru nu este convingător. În al doilea set de răspunsuri Descartes spune că aceasta este vina cititorului:
„Nu văd ce pot adăuga pentru a clarifica faptul că ideea în cauză nu ar putea fi prezentă în mintea mea decât dacă ar exista o ființă supremă. Nu pot decât să spun că depinde de cititor: dacă se ocupă cu atenție de ceea ce am scris, el ar trebui să poată să se elibereze de opiniile preconcepute care îi pot eclipsa lumina naturală și să se obișnuiască să creadă în noțiunile primare, care sunt cât se poate de evidente și adevărate, de preferință față de opiniile obscure și false, deși fixate în minte printr-un obicei îndelungat ... Nu pot forța acest adevăr asupra cititorilor mei dacă sunt leneși, deoarece depinde doar de exercițiul lor propriile lor puteri de gândire. ”
Vezi si
Referințe
Surse
- René Descartes, Meditații și alte scrieri metafizice
- Christopher Hamilton (2003), Înțelegerea filosofiei