Cogito, ergo sum -Cogito, ergo sum

Parte dintr- o serie pe
René Descartes
Portretul lui René Descartes, bust, cu trei sferturi orientat spre stânga într-o margine ovală, (fundal alb eliminat) .png
Filozofie
Lucrări
oameni

Cogito, ergo sum este oafirmație filosofică care a fost făcută în latină de René Descartes , tradusă de obicei în engleză ca „ cred, prin urmare sunt ”. Fraza a apărut inițial în franceză sub numele de Je pense , donc je suis în Discursul său despre metodă , astfel încât să ajungă la un public mai larg decât ar fi permis latina. A apărut în latină în principiile sale ulterioare de filosofie . După cum a explicat-o Descartes, „nu putem să ne îndoim de existența noastră în timp ce ne îndoim”. O versiune mai completă, articulată de Antoine Léonard Thomas , surprinde în mod adecvat intenția lui Descartes: dubito, ergo cogito, ergo sum („mă îndoiesc, prin urmare cred, prin urmare sunt”). Dictumul este denumit uneori și cogito .

Afirmația lui Descartes a devenit un element fundamental al filozofiei occidentale , întrucât pretindea să ofere o anumită bază pentru cunoaștere în fața îndoielilor radicale . În timp ce alte cunoștințe ar putea fi o figură a imaginației, înșelăciunii sau greșelii, Descartes a afirmat că însuși actul de a se îndoi de propria existență a servit - cel puțin - drept dovadă a realității propriei minți; trebuie să existe o entitate gânditoare - în acest caz sinele - pentru a exista un gând.

O critică obișnuită a dictatului, sugerată pentru prima dată de Pierre Gassendi , este că presupune că există un „eu” care trebuie să gândească. Conform acestei linii critice, cel mai mult pe care Descartes a avut dreptul să o spună a fost că „gândirea are loc”, nu că „mă gândesc”.

În scrierile lui Descartes

Descartes a scris prima dată fraza în franceză în Discursul său despre metodă din 1637 . El s-a referit la aceasta în limba latină fără a preciza în mod explicit forma familiară a expresiei în meditațiile sale din 1641 despre prima filosofie . Cea mai veche înregistrare scrisă a expresiei în latină se află în Principiile sale de filosofie din 1644 , unde, într-o notă de marjă (vezi mai jos), el oferă o explicație clară a intenției sale: „[Nu] ne putem îndoia de existența noastră în timp ce ne îndoim ". Formele mai complete ale sintagmei pot fi atribuite altor autori.

Discurs despre metodă

Fraza a apărut prima dată (în franceză) în Discursul despre metodă al lui Descartes din 1637 în primul paragraf al celei de-a patra părți:

Ainsi, à cause que nos sens nous trompent quelquefois, je voulus supposer qu'il n'y avait aucune chose who qui a spus că noi la font imaginer; Et parce qu'il ya des hommes qui se méprennent en raisonnant, même touchant les plus simples matières de Géométrie, et y font des Paralogismes, jugeant que j'étais sujet à faillir autant qu'aucun autre, je rejetai comme fausses toutes les raisons que j'avais prises auparavant pour Démonstrations; Et enfin, considérant que toutes les mêmes pensées que nous avons étant éveillés nous pouvons aussi venir quand nous dormons, sans qu'il y en ait aucune raison pour lors qui soit vraie, je me résolus de feindre care toutes les choses qui m'étaient jamais entrées en l'esprit n'étaient non plus vraies que les illusions de mes songes. Mais aussitôt après je pris garde que, pendant que je voulais ainsi penser que tout était faux, il fallait nécessairement que moi qui le pensais fusse quelque chose; Et remarquant que cette vérité, je pense, donc je suis , était si ferme et si assurée, care toutes les plus extravagantes suppositions des Sceptiques n'étaient pas capables de l'ébranler, je jugeai que je pouvais la recevoir sans scrupule pour le premier principe de la Philosophie que je cherchais.

În consecință, văzând că simțurile noastre ne înșeală uneori, am fost dispus să presupun că nu există nimic cu adevărat așa cum ne-au prezentat; Și pentru că unii oameni greșesc în raționament și cad în paralogisme, chiar și în cele mai simple aspecte ale geometriei, eu, convins că sunt la fel de deschis spre eroare ca oricare altul, am respins ca false toate raționamentele pe care le luasem până acum pentru demonstrații; Și, în cele din urmă, când am considerat că aceleași gânduri (prezentări) pe care le experimentăm atunci când suntem treji pot fi experimentate și atunci când suntem adormiți, în timp ce în acel moment nu există nici unul dintre ele adevărat, am presupus că toate obiectele (prezentările) care îmi intrase vreodată în minte când era treaz, nu aveam în ele mai mult adevăr decât iluziile viselor mele. Dar imediat după aceea am observat că, deși aș dori să cred că totul este fals, era absolut necesar ca eu, care credeam astfel, să fim ceva; Și, pe măsură ce am observat că acest adevăr, cred că, prin urmare , sunt atât de sigur și de asemenea dovezi, încât scepticii nu ar putea pretinde niciun motiv de îndoială, oricât de extravagant ar fi capabil să-l scuture, am ajuns la concluzia că aș putea, fără scrupule , acceptați-l ca primul principiu al filozofiei căruia am căutat-o.

Meditații despre prima filosofie

În 1641, Descartes a publicat (în latină) Meditații despre prima filosofie în care se referea la propunere, deși nu în mod explicit ca „cogito, ergo sum” în Meditația II:

hoc pronuntiatum: Ego sum, Ego existo , quoties a me profertur, vel mente concipitur, necesar esse verum.

această propoziție: Sunt, exist , ori de câte ori este rostită de mine sau concepută de minte, este neapărat adevărată.

Principiile filozofiei

În 1644, Descartes a publicat (în latină) Principiile sale de filosofie, unde sintagma „ego cogito, ergo sum” apare în partea 1, articolul 7:

Sic autem rejicientes illa omnia, de quibus aliquo modo possumus dubitare, ac etiam, falsa esse fingentes, facilè quidem, supponimus nullum esse Deum, nullum coelum, nulla corpora; nosque etiam ipsos, non habere manus, nec pedes, nec denique ullum corpus, non autem ideo nos qui talia cogitamus nihil esse: repugnat înim ut putemus id quod cogitat eo ipso tempore quo cogitat non existere. Ac proinde haec cognitio, ego cogito, ergo sum , est omnium prima & certissima, quae cuilibet ordine philosophanti occurrat.

În timp ce respingem toate acestea, putem distra cea mai mică îndoială și chiar ne imaginăm că este falsă, presupunem cu ușurință că nu există nici Dumnezeu, nici cer, nici trupuri și că noi înșine nu avem nici mâini, nici picioare, nici , în cele din urmă, un corp; dar nu putem, în același mod, să presupunem că nu suntem în timp ce ne îndoim de adevărul acestor lucruri; căci există o repugnare în a concepe că ceea ce gândește nu există chiar în momentul în care gândește. În consecință, cunoașterea, cred că, prin urmare, sunt , este prima și cea mai sigură care se întâmplă celui care filosofează ordonat.

Nota de marjă a lui Descartes pentru paragraful de mai sus este:

Non posse à nobis dubitari, quin existamus dum dubitamus; atque hoc esse primum, quod ordine philosophando cognoscimus.

Că nu ne putem îndoi de existența noastră în timp ce ne îndoim și că aceasta este prima cunoaștere pe care o dobândim atunci când filosofăm în ordine.

Căutarea adevărului

Descartes, într-o lucrare publicată postum mai puțin cunoscută, datată ca scrisă ca. 1647 și intitulat La Recherche de la Vérité par La Lumiere Naturale ( Căutarea adevărului prin lumina naturală ), a scris:

… [S] entio, oportere, ut quid dubitatio, quid cogitatio, quid exsistentia sit antè sciamus, quàm de veritate hujus ratiocinii: dubito, ergo sum , vel, quod idem est, cogito, ergo sum  : plane simus persuasi.

... [Simt că] este necesar să știm ce este îndoiala și ce este gândul, [ce este existența], înainte de a putea fi pe deplin convinși de acest raționament - mă îndoiesc, de aceea sunt - sau ce este același - eu gandeste-te, de aceea sunt .

Alte forme

Propoziția este uneori dată ca dubito, ergo cogito, ergo sum . Această formă mai completă a fost scrisă de criticul literar francez, Antoine Léonard Thomas , într-un eseu premiat din 1765 în lauda lui Descartes, unde a apărut ca „ Puisque je doute, je pense; puisque je pense, j'existe ” („De când Cred că mă îndoiesc; de când cred, exist '). Cu rearanjare și compactare, pasajul se traduce prin „mă îndoiesc, prin urmare cred, prin urmare sunt”, sau în latină, „ dubito, ergo cogito, ergo sum ”. Acest lucru surprinde în mod adecvat intenția lui Descartes, așa cum a fost exprimată în publicația sa postumă La Recherche de la Vérité par La Lumiere Naturale, așa cum s-a menționat mai sus: mă îndoiesc, prin urmare sunt - sau ceea ce este același - cred, prin urmare sunt ' .

O expansiune suplimentară, dubito, ergo cogito, ergo sum — res cogitans („… —un lucru de gândire”) extinde cogito cu declarația lui Descartes în meditația ulterioară , „Ego sum res cogitans, id est dubitans, affirmans, negans, pauca intelligens , multa ignorans, volens, nolens, imaginans etiam et sentiens ... " (" Sunt un lucru [conștient] gânditor, adică o ființă care se îndoiește, afirmă, neagă, cunoaște câteva obiecte și ignoră multe ... ") . Aceasta a fost denumită „ cogito extins ”.

Traducere

„Mă gândesc” vs. „Mă gândesc”

În timp ce traducerea latină cōgitō poate fi tradusă destul de ușor ca „cred / gândesc / vizualizez”, je pense nu indică dacă forma verbală corespunde aspectului prezent englez simplu sau aspectului progresiv . Din punct de vedere tehnic, lema franceză pense de la sine este de fapt rezultatul a numeroase conjugări diferite ale verbului penser (a gândi) - ar putea însemna „cred ... (ceva)” / „El crede ... (ceva)” , „Cred.” / „El gândește.” Sau chiar „Tu (trebuie) să gândești ... (ceva).”, Necesitând astfel utilizarea unui context mai larg sau a unui pronume, pentru a înțelege sensul. În cazul je pense , un pronume este deja inclus, je sau „eu”, dar acest lucru lasă încă întrebarea dacă „cred ...” sau „cred”. este destinat. Prin urmare, traducerea are nevoie de un context mai larg pentru a determina aspectul .

După John Lyons (1982), Vladimir Žegarac notează: „Se spune că tentația de a folosi prezentul simplu apare din lipsa formelor progresive în latină și franceză și dintr-o interpretare greșită a sensului cogito ca obișnuit sau generic” (cf. . aspect gnomic ). De asemenea, după Lyon, Ann Banfield scrie: „Pentru ca afirmația de care depinde argumentul lui Descartes să reprezinte anumite cunoștințe, ... timpul său trebuie să fie un adevărat prezent - în engleză, un progresiv, ... nu ca„ cred ”, ci ca„ eu ” mă gândesc, în conformitate cu traducerea generală a timpului prezent latin sau francez în astfel de contexte nongenerice, nonstative. " Sau, în cuvintele lui Simon Blackburn , „premisa lui Descartes nu este„ cred ”în sensul„ schiez ”, ceea ce poate fi adevărat chiar dacă în acest moment nu sunteți la schi. Se presupune că este paralel cu„ eu sunt schi'."

Traducerea similară „mă gândesc, deci exist” a corespondenței lui Descartes în franceză („ je pense , donc je suis ”) apare în The Philosophical Writings of Descartes de Cottingham și colab. (1988).

Cea mai veche traducere cunoscută sub numele de „Mă gândesc, prin urmare sunt” este din 1872 de Charles Porterfield Krauth .

Fumitaka Suzuki scrie „Luând în considerare teoria carteziană a creației continue, care teorie a fost dezvoltată în special în meditații și în principii, ne-am asigura că„ mă gândesc, de aceea sunt / exist ”este cea mai potrivită traducere în engleză a„ ego-ului ”. gândesc, deci exist'."

„Exist” vs. „Eu sunt”

Alexis Deodato S. Itao observă că cogito, ergo sum este „literalmente„ cred, deci sunt ”.” Altele diferă: 1) „[O] traducere precisă în limba engleză se va citi ca„ mă gândesc, deci exist ”; și 2)„ [S] înca Descartes ... a subliniat că existența este o „noțiune” atât de importantă, o traducere mai bună este „mă gândesc, deci exist”. "

Interpretare

Așa cum a spus succint Krauth (1872), „Acest lucru nu poate pune la îndoială ceea ce nu gândește și acest lucru nu poate gândi ceea ce nu există. Mă îndoiesc, cred, exist”.

Expresia cogito, ergo sum nu este folosită în Meditațiile lui Descartes despre prima filosofie, dar termenul „ cogito ” este folosit pentru a se referi la un argument din acesta. În Meditații , Descartes formulează concluzia argumentului ca „că propoziția, eu sunt, exist, este neapărat adevărată ori de câte ori este prezentată de mine sau concepută în mintea mea” ( Meditația II).

La începutul celei de-a doua meditații, după ce a atins ceea ce el consideră a fi ultimul nivel de îndoială - argumentul său din existența unui zeu înșelător - Descartes își examinează credințele pentru a vedea dacă cineva a supraviețuit îndoială. În credința sa în propria existență, el constată că este imposibil să se îndoiască că există. Chiar dacă ar exista un zeu înșelător (sau un demon malefic ), credința cuiva în propria lor existență ar fi sigură, deoarece nu există nicio modalitate în care cineva ar putea fi înșelat decât dacă ar exista pentru a fi înșelat.

Dar m-am convins că nu există absolut nimic în lume, nici cer, nici pământ, nici minți, nici corpuri. Urmează acum că și eu nu exist? Nu. Dacă m-am convins de ceva [sau am gândit ceva], atunci cu siguranță am existat. Dar există un înșelător al puterii și vicleniei supreme care mă înșeală în mod deliberat și constant. În acest caz, și eu exist, fără îndoială, dacă mă înșală; și lasă-l să mă înșele cât de mult poate, el nu va face niciodată acest lucru că nu sunt nimic, atâta timp cât cred că sunt ceva. Deci, după ce am analizat totul foarte amănunțit, trebuie să concluzionez în cele din urmă că propoziția, eu sunt, exist, este neapărat adevărată ori de câte ori este prezentată de mine sau concepută în mintea mea. (AT VII 25; CSM II 16-17)

Aici trebuie să ții cont de trei note importante. În primul rând, el pretinde doar certitudinea propriei sale existențe din punctul de vedere al primei persoane - nu a dovedit existența altor minți în acest moment. Acest lucru trebuie gândit de fiecare dintre noi pentru noi înșine, pe măsură ce urmăm cursul meditațiilor. În al doilea rând, el nu spune că existența lui este necesară; spune că dacă gândește , atunci neapărat există (vezi principiul instanțierii ). În al treilea rând, această propoziție „Eu sunt, exist” se menține adevărată nu pe baza unei deducții (așa cum s-a menționat mai sus) sau a inducției empirice, ci pe claritatea și autoevidența propoziției. Descartes nu folosește această primă certitudine, cogito , ca bază pe care să construiască cunoștințe suplimentare; mai degrabă, este terenul ferm pe care el poate sta în timp ce lucrează pentru a descoperi adevăruri suplimentare. După cum spune el:

Arhimede obișnuia să ceară un singur punct ferm și imobil pentru a schimba întregul pământ; așa că și eu pot spera la lucruri grozave dacă reușesc să găsesc un singur lucru, oricât de ușor ar fi, sigur și de neclintit. (AT VII 24; CSM II 16)

Potrivit multor specialiști Descartes, inclusiv Étienne Gilson , scopul lui Descartes în stabilirea acestui prim adevăr este de a demonstra capacitatea criteriului său - claritatea imediată și distinctivitatea propunerilor evidente de sine - de a stabili propoziții adevărate și justificate, în ciuda adoptării unei metode. de îndoială generalizată. Ca o consecință a acestei demonstrații, Descartes consideră că știința și matematica sunt justificate în măsura în care propunerile lor sunt stabilite pe o claritate, distinctivitate și dovezi de sine imediate care se prezintă în minte. Prin urmare, originalitatea gândirii lui Descartes nu se referă atât la exprimarea cogito - o ispravă realizată de alți predecesori, așa cum vom vedea -, ci la utilizarea cogito-ului ca demonstrare a celui mai fundamental principiu epistemologic, că știința și matematica sunt justificate prin încredere pe claritate, caracter distinctiv și autoevidență. Baruch Spinoza din „ Principia philosophiae cartesianae ” la Prolegomenon a identificat „cogito ergo sum” „ ego sum cogitans ” (sunt o ființă gânditoare) ca substanță gânditoare cu interpretarea sa ontologică .

Predecesori

Deși ideea exprimată în cogito, ergo sum este atribuită pe larg lui Descartes, el nu a fost primul care a menționat-o. Platon a vorbit despre „cunoașterea cunoașterii” ( greacă : νόησις νοήσεως, nóesis noéseos ) și Aristotel explică ideea în întregime:

Dar dacă viața însăși este bună și plăcută ... și dacă cineva vede este conștient că vede, unul care aude că aude, unul care merge că umblă și în mod similar pentru toate celelalte activități umane există o facultate care este conștientă de exercițiu, astfel încât ori de câte ori percepem, să fim conștienți că percepem și, ori de câte ori gândim, suntem conștienți că gândim și a fi conștienți că percepem sau gândim este să fim conștienți că existăm ... ( Etica Nicomahică , 1170a25 și urm.)

Afirmația Cartesio a fost interpretată ca un silogism aristotelic în care nu este explicată premisa conform căreia toți gânditorii vor fi și ființe .

La sfârșitul secolului al șaselea sau începutul secolului al V-lea î.Hr., Parmenides este citat spunând „Căci a fi conștient și a fi sunt la fel”. (Fragment B3)

La începutul secolului al V-lea d.Hr., Augustin de Hipona din De Civitate Dei (cartea XI, 26) scria „Dacă mă înșel, mă înșel” ( Si… fallor, sum ) și a anticipat respingerea modernă a conceptului. În 1640, Descartes a scris să-i mulțumească lui Andreas Colvius (un prieten al mentorului lui Descartes, Isaac Beeckman ) pentru că i-a atras atenția asupra lui Augustin:

Vă sunt obligat să vă atrageți atenția asupra pasajului Sf. Augustin relevant pentru gândirea mea , de aceea exist . M-am dus astăzi la biblioteca acestui oraș să-l citesc și, într-adevăr, constat că el îl folosește pentru a dovedi certitudinea existenței noastre. El continuă să arate că există o anumită asemănare a Trinității în noi, prin faptul că existăm, știm că existăm și iubim existența și cunoștințele pe care le avem. Eu, pe de altă parte, folosesc argumentul pentru a arăta că acest eu care gândește este o substanță imaterială fără element corporal. Acestea sunt două lucruri foarte diferite. În sine este un lucru atât de simplu și firesc să deducem că există din faptul că ne îndoim că i s-ar fi putut întâmpla vreunui scriitor. Dar mă bucur foarte mult să mă regăsesc în acord cu Sf. Augustin, chiar dacă doar pentru a ascunde mințile mici care au încercat să găsească greșeală principiului.

În Enchiridion (cap. 7, sec. 20), Augustin încearcă să respingă scepticismul afirmând: „[B] și nu afirmă în mod pozitiv că sunt în viață, scepticii evită apariția erorii în sine, totuși fac erori pur și simplu arătându-se vii; nu se poate greși cine nu este viu. Că trăim este, prin urmare, nu numai adevărat, ci este cu totul și el sigur. "

Un alt predecesor a fost experimentul de gândire „ Omul plutitor ” al lui Avicenna privind conștiința de sine și conștiința de sine umană .

Filosoful hindus din secolul al VIII-lea, Adi Shankara , a scris, într-un mod similar, că nimeni nu crede că „eu nu sunt”, argumentând că existența cuiva nu poate fi pusă la îndoială, deoarece trebuie să existe cineva care să se îndoiască. Ideea centrală a cogito, ergo sum este și tema Mandukya Upanishad .

Filosoful spaniol Gómez Pereira în lucrarea sa din 1554 De Inmortalitate Animae , publicată în 1749, a scris „ nosco me aliquid noscere, & quidquid noscit, est, ergo ego sum ” („Știu că știu ceva, oricine știe că există, atunci eu exist ').

Critică

Utilizarea „eu”

În Descartes, The Project of Pure Inquiry , Bernard Williams oferă o istorie și o evaluare completă a acestui număr. Primul care a ridicat problema „eu” a fost Pierre Gassendi . El "subliniază că recunoașterea faptului că cineva are un set de gânduri nu implică faptul că cineva este un anumit gânditor sau altul. Dacă ar fi să trecem de la observația că există gândire care apare la atribuirea acestei gândiri unui anumit agent, am face presupuneți pur și simplu ceea ce ne-am propus să dovedim , și anume, că există o anumită persoană înzestrată cu capacitatea de gândire. " Cu alte cuvinte, „singura afirmație care este indubitabilă aici este afirmația independentă de agent că există activitate cognitivă prezentă”.

Obiecția, prezentată de Georg Lichtenberg , este că, mai degrabă decât să presupună o entitate care gândește, Descartes ar fi trebuit să spună: „gândirea are loc”. Adică, oricare ar fi forța cogito-ului , Descartes atrage prea mult din el; existența unui lucru gânditor, referința „eu”, este mai mult decât poate justifica cogito . Friedrich Nietzsche a criticat fraza prin faptul că presupune că există un „eu”, că există o astfel de activitate ca „gândirea” și că „eu” știu ce este „gândirea”. El a sugerat că o frază mai adecvată ar fi „se gândește” în care „el” ar putea fi un subiect impersonal ca în propoziția „Plouă”.

Kierkegaard

Filosoful danez Søren Kierkegaard numește fraza o tautologie în Postscriptul său final nescientific . El susține că cogito presupune deja existența „eu” și, prin urmare, încheierea cu existența este logic banală. Argumentul lui Kierkegaard poate fi clarificat dacă se extrage premisa „cred” în premisele „„ x ”crede” și „Eu sunt acel„ x ””, unde „x” este folosit ca substituent pentru a dezambigua „eu” „din chestia gânditoare.

Aici, cogito și- a asumat deja existența „eu-ului” ca fiind cea care gândește. Pentru Kierkegaard, Descartes este doar „dezvoltarea conținutului unui concept”, și anume că „eu”, care există deja, gândește. După cum susține Kierkegaard, fluxul logic adecvat al argumentului este că existența este deja presupusă sau presupusă pentru ca gândirea să aibă loc, nu că existența este concluzionată din această gândire.

Williams

Bernard Williams susține că ceea ce avem de-a face atunci când vorbim de gândire sau când spunem „mă gândesc” este ceva conceput dintr-o perspectivă a persoanei a treia - și anume „evenimente-gând” obiective în primul caz și un obiectiv gânditor în acesta din urmă. El susține, mai întâi, că este imposibil să se înțeleagă „există gândire” fără a-l relativiza la ceva. Cu toate acestea, acest lucru nu poate fi ego-uri carteziene, deoarece este imposibil să se diferențieze obiectiv între lucruri doar pe baza conținutului pur al conștiinței. Problema evidentă este că, prin introspecție sau experiența noastră de conștiință , nu avem nicio modalitate de a ne mișca pentru a concluziona existența vreunui fapt al treilea-personal, pentru a concepe care ar necesita ceva dincolo și dincolo de conținutul pur subiectiv al minții. .

Heidegger

În calitate de critic al subiectivității carteziene , Heidegger a căutat să fundamenteze subiectivitatea umană în moarte ca acea certitudine care ne individualizează și autentifică ființa. Așa cum a scris în 1925 în Istoria conceptului de timp :

Această certitudine, că „eu însumi sunt în faptul că voi muri”, este certitudinea de bază a lui Dasein în sine. Este o afirmație autentică a lui Dasein, în timp ce suma cogito este doar aparența unei astfel de afirmații. Dacă astfel de formulări ascuțite înseamnă ceva deloc, atunci afirmația adecvată referitoare la Dasein în ființa sa ar trebui să fie sum moribundus [sunt în moarte], moribundus nu ca cineva grav bolnav sau rănit, ci în măsura în care sunt, sunt moribundus . MORIBUNDUS dă mai întâi SUM sensul său.

John Macmurray

Filosoful scoțian John Macmurray respinge direct cogito pentru a plasa acțiunea în centrul unui sistem filozofic pe care îl îndreptățește pe Forma personalului. "Trebuie să respingem acest lucru, atât ca punct de vedere, cât și ca metodă. Dacă aceasta este filozofie, atunci filosofia este o bule care plutesc într-o atmosferă de irealitate." Bazarea pe gândire creează un dualism ireconciliabil între gândire și acțiune în care se pierde unitatea experienței, dizolvând astfel integritatea sinelui nostru și distrugând orice legătură cu realitatea. Pentru a formula un cogito mai adecvat , Macmurray propune înlocuirea „fac” cu „cred”, ducând în cele din urmă la o credință în Dumnezeu ca agent față de care toate persoanele se află în relație.

Vezi si

Note

Referințe

Lecturi suplimentare

linkuri externe