Bardolatrie - Bardolatry

Gravura sculpturii lui Shakespeare la intrarea în Boydell Shakespeare Gallery . Sculptura se află acum în fosta grădină a casei lui Shakespeare New Place din Stratford.

Bardolatria este o admirație excesivă a lui William Shakespeare . Shakespeare este cunoscut sub numele de „Bardul” încă din secolul al XVIII-lea. Unul care îl idolatrează pe Shakespeare este cunoscut ca un bardolator. Termenul de bardolatrie , derivat din sobriquetul lui Shakespeare „Bardul lui Avon” și cuvântul grecesc latria „închinare” (ca și în idolatrie , închinare la idoli), a fost inventat de George Bernard Shaw în prefața colecției sale Three Plays for Puritans publicată în 1901. Shaw a mărturisit că nu-i place Shakespeare ca gânditor și filosof deoarece Shaw credea că Shakespeare nu se confrunta cu probleme sociale, așa cum a făcut Shaw în propriile sale piese.

Origini

Copilul lui Shakespeare de George Romney la care participă Natura și pasiunile , c. 1791–1792, reprezentând ideea romantică a geniului natural al lui Shakespeare

Cele mai vechi referiri la idolatrizarea lui Shakespeare apar într-o piesă anonimă Întoarcerea din Parnas , scrisă în timpul vieții poetului. Un personaj iubitor de poezie spune că va obține o imagine a lui Shakespeare pentru studiul său și că „Îl voi închina pe domnul dulce Shakespeare și, pentru a-l cinsti, îi voi pune Venus și Adonis sub perna mea, așa cum citim despre una - nu prea bine amintește-i numele, dar sunt sigur că era rege - s-a culcat cu Homer sub capul patului său ”. Totuși, acest personaj este satirizat ca un iubitor prost al literaturii senzoriale, mai degrabă decât serioase.

Poziția serioasă a bardolatriei își are originile la mijlocul secolului al XVIII-lea, când Samuel Johnson s-a referit la opera lui Shakespeare drept „o hartă a vieții”. În 1769, actorul David Garrick , care a dezvăluit o statuie a lui Shakespeare în Stratford-upon-Avon în timpul jubileului Shakespeare , a citit o poezie care culminează cu cuvintele „este el, este el, / Dumnezeul idolatriei noastre”. De asemenea, Garrick a construit un templu pentru Shakespeare la casa sa din Hampton. Fenomenul s-a dezvoltat în timpul erei romantice, când Samuel Taylor Coleridge , John Keats , William Hazlitt și alții l-au descris pe Shakespeare ca pe un geniu transcendent. Dezgustul lui Shaw față de această atitudine față de Shakespeare este anticipat de atacul lui William Cowper asupra întregului festival al lui Garrick ca fiind blasfem în poemul său The Task (1785).

Voltaire

Voltaire a călătorit în Anglia în 1726 și a participat de mai multe ori la Teatrul Regal, Drury Lane , văzând mai multe piese ale lui Shakespeare. El l-a vestit pe Shakespeare ca un scriitor de geniu. El a fost principalul promotor al operelor lui Shakespeare în Franța și a tradus în franceză primele trei acte ale lui Iulius Cezar . Prin promovare, traducere și diseminare, el a pus bazele cultului lui Shakespeare. Mai târziu, Voltaire a încercat să combată cultul numindu-l pe Shakespeare drept barbar, respingându-l ca „pur și simplu bardolatrie” și criticându-i înțelegerea legilor artei, dar idealurile cultului începuseră deja să se răspândească.

Bardolatria victoriană

Thomas Nast , studiu pentru Lumina nemuritoare a geniului , 1895.

Fenomenul a devenit important în epoca victoriană, când mulți scriitori au tratat operele lui Shakespeare ca pe un echivalent laic sau ca înlocuitor al Bibliei. „Acest rege Shakespeare”, a scris eseistul Thomas Carlyle în 1840, „nu strălucește, în suveranitatea încoronată, asupra noastră pe toți, ca fiind cel mai nobil, mai blând, dar cel mai puternic dintre semnele de adunare; indestructibil”.

Caracteristica esențială a bardolatriei este că Shakespeare este prezentat nu numai ca cel mai mare scriitor care a trăit vreodată, ci și ca intelectul suprem, cel mai mare psiholog și cel mai fidel portret al condiției și experienței umane. Cu alte cuvinte, bardolatria îl definește pe Shakespeare drept stăpânul întregii experiențe umane și a analizei sale intelectuale. După cum a afirmat Carlyle,

Despre acest Shakspeare al nostru, poate părerea pe care o auzim uneori puțin exprimată în mod idolatru este, de fapt, cea corectă; Cred că cea mai bună judecată nu numai a acestei țări, ci a Europei în general, arată încet concluzia că Shakspeare este șeful tuturor poeților de până acum; cel mai mare intelect care, în lumea noastră înregistrată, și-a lăsat evidența în calea literaturii. În ansamblu, nu cunosc o astfel de putere de viziune, o astfel de facultate de gândire, dacă luăm toate caracterele acesteia, în orice alt om. O astfel de calm al profunzimii; putere placută veselă; toate lucrurile imaginate în acel mare suflet al său atât de adevărat și de clar, ca într-o mare liniștită de neînțeles!

Opiniile sceptice ale lui Shaw au apărut ca răspuns la astfel de idei. Shaw a dorit să demitologizeze Shakespeare. El a subliniat că Shakespeare era capabil atât de strălucire, cât și de banalitate, un punct subliniat cu umor în piesa sa târzie de păpuși Shakes versus Shav , în care compară opera lui Shakespeare cu a sa. El a afirmat fără echivoc că Shakespeare era un mare poet, chiar numindu-l „un autor foarte mare” la un moment dat și a lăudat folosirea a ceea ce Shaw a numit „cuvânt-muzică”. El a mai declarat, „Nimeni nu va scrie vreodată o tragedie mai bună decât Lear ”. Totuși, el a scris și într-o scrisoare adresată doamnei Patrick Campbell , „Oh, ce nenorocit de prost a fost Shakespeare!”, Și s-a plâns de „monstruosul său fustian retoric, de platourile sale insuportabile, de combinația sa sentențioasă de reflecții gata cu sterilitate intelectuală completă”.

Harold Bloom

Criticul Harold Bloom a reînviat bardolatria în cartea sa din 1998 Shakespeare: Invenția omului , în care Bloom oferă o analiză a fiecăreia dintre cele treizeci și opt de piese ale lui Shakespeare, dintre care „douăzeci și patru sunt capodopere”. Scrisă ca însoțitoare a cititorului general și a spectatorului de teatru, cartea lui Bloom susține că bardolatria „ar trebui să fie și mai mult o religie laică decât este deja”. El susține în lucrare că Shakespeare a „inventat” umanitatea, prin faptul că a prescris practica acum obișnuită de „a se asculta” pe sine, care conduce propria dezvoltare psihologică internă. În plus, el îmbrățișează noțiunea adevăratei realități a personajelor lui Shakespeare, considerându-i ca „oameni reali” în sensul că au modificat conștiința și modurile de percepție nu numai a cititorilor, ci și a majorității oamenilor din orice cultură alfabetizată occidentală. .

Vezi si

Note și referințe

Note

Referințe

Surse

Lecturi suplimentare

  • Laporte, Charles. „Barda, Biblia și întrebarea victoriană Shakespeare”. Istoria literară engleză . Vol. 74, nr. 3, toamna 2007: 609–628.
  • Laporte, Charles. „Textele devoționale ale bardolatriei victoriene”. Shakespeare, Biblia și istoria cărții materiale: Scripturi contestate . Eds. Travis DeCook și Alan Galey. Routledge. 2012: 143–159.

linkuri externe