Berakhot (tractat) - Berakhot (tractate)

Berakhot
Prima pagină a primului tratat al Talmudului (Daf Beis din Maseches Brachos) .jpg
Prima pagină a tratatului Berakhot
Tractate a Talmudului
Engleză: Binecuvântări
Seder : Zeraim
Numărul de Mishnahs : 57
Capitole: 9
Paginile Talmudului babilonian : 64
Paginile Ierusalimului Talmud : 68
Capitolele Tosefta : 6
Peah  →

Berakhot ( ebraică : בְּרָכוֹת , romanizatBrakhot , lit. „binecuvântări“) este prima Tractate de Seder - Zeraim ( „Ordinul Semințe“) a Mișna și a Talmudului . Tratatul discută regulile rugăciunilor, în special Shema și Amidah , și binecuvântările pentru diferite circumstanțe.

Deoarece o mare parte din tratat este preocupată de numeroasele berakhot (în engleză: binecuvântări ), toate cuprinzând elementul liturgic formal începând cu cuvintele „Binecuvântat ești tu, Doamne Dumnezeul nostru ....”, este numit pentru cuvântul inițial al acestor formă de rugăciune.

Berakhot este singurul Tractate în Seder - Zeraim pentru a avea Gemara - analiza rabinică și comentarii cu privire la Mișna - în Talmudul Babilonian . Există totuși Talmudul Ierusalimului pe toate tractatele din Seder Zeraim . Există, de asemenea, un Tosefta pentru acest tractat.

În legile religioase evreiești detaliate în acest Tractate au modelat liturghiile tuturor comunităților evreiești , deoarece perioada mai târziu talmudic și să fie respectate de către comunitățile tradiționale evreiești până în prezent, doar cu mici variații, astfel cum sunt expuse de către ulterioare în continuare coduri juridice evreiești .

Subiect

Mishna din acest tratat tratează aspecte ale serviciilor zilnice de rugăciune, în primul rând legile despre rugăciunile și binecuvântările formale și numai rareori sau întâmplător cu conținutul, teologia sau raționalele pentru aceste rugăciuni. Aceste aspecte sunt discutate mai pe larg în Tosefta , Gemara și pasaje în Midrash . Deși Talmudul identifică unele baze biblice pentru subiectele tratate în tratat, Mishnah organizează materialul în funcție de subiecte, cu referințe doar ocazionale la surse biblice.

Legile referitoare la trei categorii liturgice abordate în acest tratat sunt după cum urmează:

  • recital al rugăciunii Shema în fiecare dimineață și seară
  • rugăciunea centrală a fiecărei slujbe, recitată în picioare în tăcere, numită Amidah sau Tefilla în terminologia Talmudului
  • binecuvântări recitate pentru a se bucura de mâncare, băuturi și parfumuri și în ocazii sau circumstanțe semnificative.

Primele trei capitole ale tratatului discută despre recitalul Shema, următoarele două despre recitalul Tefilla și ultimele patru despre diferitele binecuvântări.

Baza biblică pentru discuțiile din acest tractat sunt derivate din Tora ( Deut. 6: 4-9 , Deut. 11: 13-21 și Numeri 15: 37–41 ) cu privire la Shema; pentru Harul după mesele de la Deut. 8:10 ; și din alte referințe biblice despre recitalul rugăciunilor și deducerea că rugăciunile ar trebui recitate de trei ori pe zi ( Psalmi. 55:18 și Daniel 6:11 ).

Shema

Obligația de a recita Shema este o poruncă biblică derivată din versetele Torei din Deut 6: 7 și Deut 11:19 care constituie calea pentru un evreu de a-și îndeplini obligația de a-și afirma acceptarea „jugului domniei Raiul „prin declararea„ Domnului este unul ”(Deut. 6: 4).

Talmudul explică acest lucru ca o poruncă specifică pentru a recita cele două paragrafe în care apare cerința (Deut. 6: 4-9, 11: 13-21) care trebuie îndeplinită de două ori pe zi, seara ( „când te culci”) ) și dimineața ( „când te ridici” ). Tratatul definește perioadele exacte când Shema ar trebui să fie spus seara și dimineața, specifică condițiile pentru recitalul său și cine este scutit de această mitzvah („poruncă”).

Mishnah impune, de asemenea, adăugarea unei a treia secțiuni la Shema ( Numeri 15: 37–41 ), care raportează porunca franjurilor rituale și obligația zilnică de a recunoaște Exodul din Egipt .

Rugăciune

Tratatul tratează rugăciunea rabinică principală, recitată în liniște, fără întrerupere și în timp ce stătea în picioare și era cunoscută sub numele de Amidah sau „rugăciune în picioare”, sau pur și simplu ca Tefillah („rugăciune”). Versiunea sa originală conținea optsprezece binecuvântări, toate începând cu formularea standard „Binecuvântat ești tu, Doamne Dumnezeul nostru ...”. O nouăsprezecea binecuvântare a fost adăugată într-o etapă ulterioară a perioadei talmudice.

Mishnah ia structura și textul rugăciunii ca dat și tefillah, deoarece un concept general se referă la rugăciunile regulate instituite de membrii Marii Adunări și de înțelepții care le-au urmat. Au fost instituite trei slujbe de rugăciune zilnice: Shacharit în timpul orelor de dimineață până la trecerea a patru ore ale zilei și corespunzător ofrandei de sacrificiu zilnice de dimineață la Templul din Ierusalim , Mincha în cursul după-amiezii, corespunzătoare ofrandei de sacrificiu de după-amiază și Ma'ariv seara după căderea nopții. Timpul acestor servicii este, de asemenea, legat în tratat de practicile patriarhilor Avraam, Isaac și Iacov .

În zilele în care o ofrandă suplimentară a fost sacrificată în Templu, și anume Șabat , Festivaluri , zilele intermediare ale Festivalurilor și ale Lunii Noi , un serviciu de rugăciune suplimentar, Musaf , a fost recitat între serviciile de dimineață și după-amiază.

Mishnah și discuțiile ulterioare în Gemara iau în considerare orele desemnate pentru cele trei servicii; ocazii în care ar trebui recitate cele optsprezece binecuvântări complete sau versiunile prescurtate; circumstanțe în care o persoană nu trebuie să se roage așa cum se cere în mod normal pentru a se îndrepta spre Templul din Ierusalim; tradițiile despre starea sufletească necesară la rugăciune și rolul lui Shaliach tzibbur („ reprezentant al adunării ”) care conduce repetarea rugăciunii atunci când este prezent un minyan („cvorum”).

Binecuvântări

Un „berakhah” este o unitate liturgică formală care este formulată de obicei cu cuvintele de deschidere „Binecuvântat ești tu, Doamne Dumnezeul nostru, Regele Universului ...” Tratatul discută binecuvântările pentru anumite ocazii, iar Tosefta afirmă că motivul pentru aceasta este recunoașterea faptului că o persoană nu ar trebui să beneficieze de lume fără a recunoaște mai întâi că Dumnezeu este sursa abundenței.

Tratatul formulează și descrie utilizarea mai multor categorii de binecuvântări , pentru următoarele:

  • plăcerea ( birkhot ha'nehenin ), recitată în aprecierea plăcerii fizice, inclusiv diferite binecuvântări asupra mâncării, băuturilor și parfumurilor; diferite binecuvântări sunt atribuite legumelor, fructelor, vinului, produselor de patiserie, pâinii și acelor produse care nu provin direct din produsele pământului, cum ar fi laptele, carnea, peștele și ouăle.
  • efectuarea unei porunci pozitive ( birkhot hamitzvot ), cum ar fi aprinderea lumânărilor Sabatului, de obicei înainte de executarea mitzvah , cu excepția netilat yadai'im („spălarea rituală a mâinilor”), scufundarea într-un mikveh pentru a atinge puritatea rituală și scufundarea unui convertit , atunci când binecuvântarea este recitată după efectuarea mitzvah.
  • vizionarea unor fenomene naturale uimitoare ( birkhot ha're'iya ) de diferite tipuri, cum ar fi la vederea oceanului, a munților mari, a unui curcubeu sau a fulgerelor; sau văzând un loc în care s-au produs minuni pentru poporul evreu sau pentru indivizi, precum și pentru locuri în care s-au produs evenimente tragice sau catastrofale.
  • evenimente speciale legate de timp ( birkhot ha'zman ) de două tipuri primare - atunci când îndeplinești o poruncă obișnuită, dar rară, cum ar fi sărbătorirea unui festival, sau pentru o întâmplare neobișnuită, cum ar fi răscumpărarea unui întâi născut ; și atunci când vă bucurați de ceva pentru prima dată, cum ar fi purtarea de haine noi sau mâncarea unui tip de fruct pentru prima dată într-un sezon și, în general, la experimentarea oricărui beneficiu sau bucurie neobișnuită.

În plus față de binecuvântările care trebuie recitate înainte de a mânca, tratatul discută despre binecuvântarea rânduită în Tora ( Deut 8: 8 ), cunoscută sub numele de Birkat Hamazon („Harul după mese”), care va fi recitată după ce a mâncat mâncare; în timp ce obligația Torei se aplică numai unei mese care satisface foamea unei persoane, rabinii Mishna au cerut ca aceasta să fie recitată după ce a mâncat o măsură de pâine k'zayit . Când trei sau mai mulți bărbați au mâncat împreună, unul dintre ei este obligat să-i invite pe ceilalți să recite Harul după Mese în ceea ce este cunoscut sub numele de zimmun („invitația de a binecuvânta”).

Tractate formulează berakha m'ayn shalosh ( „binecuvântare abreviat din cele trei binefacerile“ Harului după mese), recitate pentru alimente sau băuturi fabricate din oricare din cele șapte specii - grâu , orz , struguri , smochin , rodii , măslina ( ulei) și curmale (miere) - care sunt enumerate în Biblia ebraică ( Deuteronom 8: 8 ) ca fiind produse speciale din Țara Israelului . Pentru toate celelalte alimente, în afară de pâine sau produsele celor șapte specii, o singură binecuvântare berakha acharona („binecuvântarea recitată după mâncare sau băutură”) este recitată.

Tractatul discută, de asemenea, diferitele cerințe pentru Kiddush , rugăciunile de sfințire recitate despre vin în Shabbat și festivaluri și Havdalah , binecuvântările pentru ceremonia recitate la sfârșitul Shabbatului și Festivalurilor.

Structură și conținut

Tratatul este format din nouă capitole și 57 de paragrafe ( mishnayot ). Are o Gemara - analiză rabinică și comentariu la Mishnah - a 64 de pagini față-verso în ediția standard Vilna Shas a Talmudului babilonian și a 68 de pagini față-verso în Talmudul Ierusalimului . Există un Tosefta de șase capitole pentru acest tratat.

Tractatul Berakhot din Talmudul babilonian are cel mai mare cuvânt pe daf mediu datorită cantității sale mari de material aggadic. Unele dintre aceste pasaje oferă informații despre atitudinile rabinilor față de rugăciune, adesea definite ca o pledoarie pentru mila divină, dar acoperă și multe alte teme, inclusiv interpretări biblice, narațiuni biografice, interpretarea viselor și folclor.

O prezentare generală a conținutului capitolelor este următoarea:

  • Capitolul 1 determină timpul și modul de citire a lui Shema seara și dimineața și numărul de binecuvântări care preced și urmează lecturii; controversa dintre casele lui Hillel și Shammai în ceea ce privește dacă să stea, să se așeze sau să stea în timpul recitalului; și binecuvântările înainte și după Shema .
  • Capitolul 2 abordează intenția și atenția interioară adecvată ( kavanah ) pentru recitalul Shema; dacă citirea în tăcere este considerată un recital valid; dacă pronunția incorectă sau alte greșeli invalidează recitalul; permisiunea pentru muncitori să spună Shema în timp ce lucrează; și scutiri de la recital din cauza incapacității de a-l recita cu kavanah , un bărbat recent căsătorit; sunt citate o serie de pilde referitoare la Rabban Gamliel pentru a explica de ce scutirile pot fi acceptabile.
  • Capitolul 3 continuă să discute despre scutirea totală sau parțială de această datorie, cum ar fi pentru doliuți , femei, sclavi și minori și obligația unei persoane aflate într-o stare de necurăție rituală ( tumah ) de a recita Shema, Amidah și alte binecuvântări.
  • Capitolul 4 discută rugăciunea principală, Shemoneh Esrei (literalmente „optsprezece”) sau Amidah (literalmente „în picioare”), sau pur și simplu Tefillah („rugăciunea”) așa cum a numit-o în Talmud și are în vedere intervalele de timp adecvate în care să recită această rugăciune dimineața, după-amiaza și seara; formularea prescurtată a lui Amida și când este recitată; recitând Amidah în timp ce călărești sau conduci; iar serviciul suplimentar („musaf”) recitat în Sabate și Festivaluri.
  • Capitolul 5 are în vedere necesitatea pregătirii pentru rugăciune, rugăciunea cu „kavanah” în timpul Amidah și interdicția de a întrerupe rugăciunea cuiva în timpul Amidah, ferindu-se de erori, în special în ceea ce privește adăugirile sau abaterile sub forma rugăciunii; inserarea unor cereri specifice, cum ar fi pentru ploaie ; și cursul acțiunii atunci când cititorul ( shaliach tzibbur ) face o greșeală în timp ce recită Amidah pentru adunare.
  • Capitolul 6 examinează principiul că, înainte de a mânca orice fel de mâncare, trebuie să reciti o binecuvântare și determină forma binecuvântării înainte și după diferite tipuri de mâncare.
  • Capitolul 7 discută despre procedurile pentru binecuvântările finale, cunoscute sub numele de Birkat Hamazon , (binecuvântarea pentru hrana) după o masă formală, de obicei definită prin consumul de pâine, la care trei sau mai mulți au mâncat împreună și zimmunul - invitația de a se alătura harului.
  • Capitolul 8 formulează regulile pentru spălarea mâinilor în legătură cu o masă, recitând grație peste cupa de vin; Kiddush , sfințirea Shabbatului și a sărbătorilor evreiești și Havdalah , ceremonia de încheiere a Shabbatului; notează, de asemenea, disputele dintre casele lui Shammai și Hillel cu privire la binecuvântările recitate la mese, în special la ordinea recitalului lor.
  • Capitolul 9 discută diferite binecuvântări speciale care pot fi făcute pentru multe ocazii, cum ar fi când ați dat peste un loc în care a fost săvârșită o minune sau locuri cu semnificație religioasă, sau când ați auzit tunetele sau ați văzut fenomene naturale precum fulgerele sau curcubeul, experimentarea vieții ... repere și eliberarea de pericol; în plus, sunt date diverse instrucțiuni suplimentare pentru a asigura respectul față de Muntele Templului și numele lui Dumnezeu în saluturile personale și pentru a rezista ereziei subliniind o credință în lumea viitoare .

Așezare în Ordinul Zeraim

Subiectele tratatului Berakhot, referitoare la rugăciuni și binecuvântări, sunt aparent destul de diferite de legile agricole ale celorlalte tratate ale acestui Ordin și au fost propuse mai multe rațiuni pentru această plasare:

Potrivit lui Maimonide , deoarece hrana este cea mai importantă necesitate pentru viață, legile privind producția și utilizarea ei - Ordinul Zeraim - au fost plasate la începutul Mișnei. Cu toate acestea, pentru a-și exprima mai întâi recunoștința față de Dumnezeu pentru aceste daruri, tratatul neagricol care deschide această ordine este Berakhot.

O altă explicație dată este faptul că, din moment ce recitarea Shemei seara este prima datorie religioasă a zilei, aceasta poate explica plasarea tractatului la începutul primului Ordin al Mișnei - principiul important implicat în prima întrebarea tratatului: „De la ce oră este permisă citirea Shemei de seară?” este că ziua se calculează de la seară la seară și astfel Mișna începe cu prima mitzva - poruncă - pe care un evreu este obligat să o îndeplinească în fiecare zi.

Talmudul în sine ( Shabbat 31a), citează o explicație dată de Resh Lakish , care homiletically afirmă că primele șase termeni într - un verset din Isaia ( Isaia 33: 6 ) se referă la cele șase ordine de Mishna - și primul cuvânt, " emunah "(credință), corespunde lui Zeraim. Aceasta este văzută ca o explicație a motivului pentru care reglementările referitoare la rugăciuni și binecuvântări - și în special cele referitoare la recitalul rugăciunii Shema - declarația evreiască de credință în Dumnezeul unic - au ajuns să fie grupate cu legi agricole, care sunt văzute atât ca o exprimarea credinței prin încrederea în Dumnezeu și, potrivit comentatorului Rashi , (1040-1105 e.n.), ca expresie a fidelității în relațiile sociale, prin dispozițiile cuvenite săracilor, preoților și leviților, așa cum este descris în celălalt tratate ale acestui Ordin.

Contextul istoric și influența

Compusă spre sfârșitul perioadei Mishnaic (c. 30 î.Hr. - 200 CE ) în provincia romană Iudeea , Mishnah din tratatul Berakhot conține tradiții care acoperă întreaga gamă de înțelepți din perioada respectivă, din perioada celui de- al Doilea Templu până la sfârșitul perioada Tannaimului .

Acest tratat, împreună cu alte literaturi din epoca celui de-al Doilea Templu, în special textele liturgice din sulurile Mării Moarte , au oferit cărturarilor o mai bună înțelegere a locului rugăciunii evreiești în evoluția mai largă a cultului evreiesc din vremea când coexista cultul de sacrificiu al Templului din Ierusalim . Tratatul oferă, de asemenea, informații semnificative despre obiceiurile alimentare ale evreilor din Babilon (capitolul 6) și ale evreilor din Palestina romană , care au fost în mare parte modelate pe cele ale romanilor (capitolul 8) până la scrierea Mishnei (c 200 CE ).

Inițial, rugăciunile instituite de rabinii talmudici au fost învățate și transmise pe cale orală, iar textele de rugăciune ar fi putut fi flexibile în cadrul acestor structuri acceptate. Abia în jurul secolului al IV-lea d.Hr., arhitectura sinagogii din Țara Israelului începe să reflecte în mod constant orientarea fizică spre Ierusalim cerută de închinarea rabinică. În acel moment, rugăciunea devenise o funcție a sinagogii , cu un shaliach tzibbur („conducătorul congregației”) care recita rugăciunile cu voce tare pentru a le permite celor care nu sunt capabili să se roage singuri în mod corespunzător să își îndeplinească obligațiile de a participa ascultând și răspunzând „ amin ”.

În jurul principalelor rugăciuni esențiale ale Shema și Amidah , par să fi apărut alte elemente, probabil în perioada talmudică ulterioară din timpul Amoraimilor . Acestea au inclus recitarea psalmilor și a altor colecții de versete biblice cunoscute sub numele de pesukei dezimra („versuri ale cântării”) înainte de rugăciunile principale, pentru a stabili un cadru de spirit adecvat pentru rugăciune (Berakhot 5: 1) și recitarea rugăciuni individuale după Amidah. Acestea au început ca rugăminte private, inclusiv cereri personale ( Tosefot la Berakhot 3:10), dar au fost treptat formalizate. Aceste elemente au luat diferite forme în Țara Israelului și în Babilonia, așa cum au arătat rezultatele unora dintre aceste texte din Cairo Genizah .

În perioada talmudică , s-a dezvoltat norma că limba ideală pentru rugăciune era ebraica , deși alte limbi erau considerate acceptabile pentru multe rugăciuni (BT, Berakhot 13a). La sfârșitul perioadei talmudice, a existat un consens cu privire la formularea de bază a majorității rugăciunilor, deși au rămas variații regionale.

La sfârșitul perioadei talmudice (c. 500 e.n.), se dezvoltaseră două rituri de rugăciune distincte, în Țara Israelului și în Babilonia. Cu toate acestea, până la sfârșitul perioadei geonimului (c. 1038 e.n. ), rugăciunile tuturor comunităților evreiești tradiționale se conformaseră în mare parte liturghiei comunității evreiești babiloniene și acest lucru a rămas până în prezent, cu doar variații textuale și structurale minore între ele.

Utilizări liturgice

Atât Talmudul Babilonian (BT), cât și Talmudul Ierusalimului (JT) includ rugăciuni originale, dintre care multe au fost incluse în Siddur , cartea de rugăciuni zilnică. Rugăciunile sunt în mare parte aceleași ca formă și conținut în ambele Talmuduri.

Mulți dintre înțelepții talmudici au aranjat petiții personale pe care le-ar spune la încheierea Amidah, dintre care unele sunt citate în acest tratat Elohai („Dumnezeul meu”), meditația privată a înțeleptului din secolul al IV-lea, Mar fiul lui Ravina , ca consemnat în acest tratat, a devenit universal acceptat ca meditație finală a Amidah în liturgiile tuturor comunităților evreiești. Începe cu cuvintele „Dumnezeule, păzește-mi limba de rău și buzele mele de vorbirea înșelătoare” și reflectă meditația de deschidere a Amidei „Doamne, deschide-mi buzele, astfel încât gura mea să-ți declare lauda”, în acest sens Dumnezeu să ghideze ce să spună în prezența Sa, acum Îl cere să ghideze ce să nu spună în prezența altor ființe umane.

Yehi Ratzon („Fie-o voia Ta”), rugăciunea personală a înțeleptului de la sfârșitul secolului al II-lea-începutul secolului al treilea, rabinul Yehuda Hanasi , așa cum este consemnat în acest tratat ( Talmud , n. Berakhot ), solicitând protecție împotriva evenimentelor dăunătoare, a oamenilor și a ispitele, pe care le-a recitat în fiecare zi după slujba de dimineață , au fost încorporate la începutul slujbei de dimineață atât în liturgiile Ashkenazi, cât și în cele Sefardi , deși cu variante textuale minore în fiecare.

A doua parte a rugăciunii Nishmat , recitată în Sabat și Festivități, din cuvintele „Dacă gurile noastre ar fi la fel de pline de cântare ca marea ... nu te-am putea lăuda suficient, Doamne Dumnezeul nostru”, este textul unei rugăciuni de mulțumire pentru ploaia citată în acest tratat ( Talmud , n. Berakhot ).

O altă rugăciune care începe cu Elohai („Dumnezeul meu”) și continuă cu „sufletul pe care mi l-ați dat este pur” este consemnat în acest tractat (BT, Berakhot 60b) exprimând recunoștință lui Dumnezeu pentru restaurarea spiritului cuiva la trezire dimineața și pentru asigurarea persoanei cu cerințele pentru viață și sănătate. Acest text este introducerea seriei de cincisprezece binecuvântări recitate în slujba de dimineață atât în ​​liturgiile Ashkenazi, cât și în cele Sefardi, în conformitate cu învățătura de pe Berakhot 60b, că, pe măsură ce experimentăm fenomenele noii zile, ar trebui să-l binecuvântăm pe Dumnezeu pentru asigurându-le.

Declarația finală a tratatului atât în ​​Talmudul babilonian, cât și în cel al Ierusalimului (BT, Berakhot 64a) este Amar Rabbi Elazar („Rabbi Elazer a spus”), „cărturarii Torei sporesc pacea în lume ...” și este recitat la sfârșit a slujbei Kabbalat Shabbat primind Sabatul vineri seara în liturgia Ashkenazi și spre sfârșitul slujbei Musaf în Sabate și Festivaluri atât în liturgia Ashkenazi, cât și în cea Sefardi.

Vezi si

Referințe

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n  Una sau mai multe dintre propozițiile precedente încorporează text dintr-o publicație aflată acum în domeniul publicSinger, Isidore ; și colab., eds. (1901–1906). „ Berakot ”. Enciclopedia evreiască . New York: Funk & Wagnalls.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m Ehrman, Arnost (1978). „Berakhot”. Enciclopedia Judaica . 4 (ed. 1). Ierusalim, Israel: Keter Publishing House Ltd. pp. 585–587.
  3. ^ a b c Lipman, Eugene J., ed. (1970). „Berakhot - Binecuvântări”. Mishnah: Învățături orale ale iudaismului (ed. I). New York: WW Norton & Company. pp. 29–32. OCLC  1043172244 .
  4. ^ a b c d e f g h i Simon, Maurice (1948). „Introducere în Berakoth”. În Epstein, I. (ed.). Berakoth . Talmudul babilonian. 1 . Londra: The Soncino Press. pp. xxvii. ISBN 9789562913447.
  5. ^ a b c d e f g h Steinsaltz, Adin (2013). „Concepte și termeni Halakhic: Zera'im”. Ghid de referință pentru Talmud . Ierusalim: Koren. pp. 239–245. ISBN 978-1-59264-312-7.
  6. ^ Tosefta Berakhot 4: 1
  7. ^ a b c Blackman, Philip (2000). Mishnayoth Zeraim . The Judaica Press, Ltd. pp. 5–68. ISBN 0-910818-00-2.
  8. ^ Steinsaltz, Adin (2013). „Tractate de Mishna și Talmud”. Ghid de referință pentru Talmud . Ierusalim: Koren. pp. 60–73. ISBN 978-1-59264-312-7.
  9. ^ Epstein, I. , ed. (1948). "Introducere". Talmudul . Zeraim I. Londra: The Soncino Press. pp. xiii – xix. ISBN 9789562913447.
  10. ^ Steinsaltz, Adin (2013). „Viața în perioada talmudică”. Ghid de referință pentru Talmud . Ierusalim: Koren. p. 16. ISBN 978-1-59264-312-7.
  11. ^ a b c Goldschmidt, Daniel (1978). "Liturghie". Enciclopedia Judaica . 11 (ed. 1). Ierusalim, Israel: Keter Publishing House Ltd. pp. 392-395.
  12. ^ BT, Berakhot 16b – 17a
  13. ^ Sacks, Jonathan , ed. (2009). The Koren Siddur (prima ediție). Israel: Koren Publishers. pp. 494–495. ISBN 9789653010673.
  14. ^ Scherman, Nosson; Zlotowitz, Meir, eds. (1984). The Complete ArtScroll Siddur (prima ediție). New York, NY: Mesorah Publications. p. 21. ISBN 9780899066592.
  15. ^ a b Sacks, Jonathan , ed. (2009). The Koren Siddur (prima ediție). Israel: Koren Publishers. pp. 30–31, 520. ISBN 9789653010673.
  16. ^ Scherman, Nosson; Zlotowitz, Meir, eds. (1987). The Complete Art Scroll Siddur: o nouă traducere și comentariu antologizat (ediția a II-a). Brooklyn, NY: Mesorah Publications. p. 18. ISBN 0899066542.
  17. ^ Tefilat Bnei Tzion (în ebraică). Tel Aviv, Israel: Editura Sinai. 1984. p. 5.
  18. ^ Tefilat Bnei Tzion (în ebraică). Tel Aviv, Israel: Editura Sinai. 1984. p. 28.

linkuri externe