Gandhism - Gandhism

Gandhismul este un corp de idei care descrie inspirația, viziunea și opera de viață a lui Mahatma Gandhi . Este în special asociat cu contribuțiile sale la ideea de rezistență nonviolentă , uneori numită și rezistență civilă . Cei doi stâlpi ai Gandhismului sunt adevărul și nonviolența .

Termenul „Gandhism” cuprinde, de asemenea, ceea ce înseamnă ideile, cuvintele și acțiunile lui Gandhi pentru oamenii din întreaga lume și modul în care le-au folosit pentru îndrumare în construirea propriului viitor. Gandhismul pătrunde și în tărâmul ființei umane individuale, non-politic și non-social. Un Gandhian poate însemna fie un individ care urmează, fie o filozofie specifică care este atribuită Gandhismului.

Cu toate acestea, Gandhi nu a aprobat termenul „Gandhism”. După cum a explicat:

"Nu există așa ceva ca" Gandhismul "și nu vreau să părăsesc nicio sectă după mine. Nu pretind că am originat vreun principiu sau doctrină nouă. Am încercat pur și simplu în felul meu să aplic adevărurile veșnice viața de zi cu zi și problemele ... Opiniile pe care mi le-am format și concluziile la care am ajuns nu sunt definitive. S-ar putea să le schimb mâine. Nu am nimic nou de învățat lumea. Adevărul și non-violența sunt la fel de vechi ca dealurile. "

În absența unui „gandism” aprobat de însuși Gandhi, există o școală de gândire care trebuie să obțină ceea ce reprezintă gandhismul, din viața și operele sale. O astfel de deducție este o filozofie bazată pe „adevăr” și „non-violență” în sensul următor. În primul rând, ar trebui să recunoaștem și să acceptăm adevărul că oamenii sunt diferiți la toate nivelurile („adevărul”). În al doilea rând, nu ar trebui să recurgem la violență pentru a soluționa diferențele inerente între ființe umane la orice nivel: de la două persoane la două națiuni, la două rase sau două religii („non-violență”).

Antecedente

Deși gândul lui Gandhi este unic în sine, nu este lipsit de părinți ideologici. Gandhi a specificat în propriile sale scrieri inspirația pentru a spune anumite lucruri. Se poate spune că expunerea sa față de Occident, în timpul petrecut la Londra, a fost cea care l-a obligat să analizeze poziția sa în diverse afaceri religioase, sociale și politice.

La scurt timp după sosirea sa la Londra, a intrat sub influența lui Henry Stephens Salt , care nu era încă celebrul militant și reformator social pe care avea să-l devină ulterior. Prima lucrare a lui Salt, O pledoarie pentru vegetarianism, l-a îndreptat pe Gandhi către problema vegetarianismului și a obiceiurilor alimentare. De asemenea, în această perioadă, Gandhi s-a alăturat societăților vegetariene din Londra. Salt a devenit în cele din urmă prietenul lui Gandhi. Vorbind despre semnificația operei lui Salt, istoricul Ramachandra Guha a spus în lucrarea sa Gandhi înainte de India : „Totuși, pentru indianul nostru în vizită, Societatea Vegetariană a fost un adăpost care l-a salvat. Tânărul Gandhi nu prea avea interes pentru cele două mari pasiuni populare ale Londra de la sfârșitul secolului al XIX-lea, teatrul și sportul. Politica imperială și socialistă l-a lăsat rece. Cu toate acestea, în ședințele săptămânale ale vegetarienilor din Londra a găsit o cauză și primii săi prieteni englezi. " Opera lui Salt i-a permis lui Gandhi să participe pentru prima dată la acțiuni colective. Salt a scris ulterior o biografie a lui Henry David Thoreau , care a avut un impact profund asupra lui Gandhi. Deși cartea lui Thoreau din 1854, Walden, ar fi putut la fel de bine să-l fi mutat pe Gandhi, eseul său din 1849, Civil Disobedience, a fost de o importanță mai mare. Gandhi se afla deja în mijlocul unei forme de neascultare civilă din Africa de Sud când a citit Thoreau. Nu numai că a adoptat numele pentru tipul de luptă în care va deveni un campion, dar a adoptat și mijloacele de încălcare a legilor pentru a cere reforma lor. În 1907, numele lui Thoreau a apărut pentru prima dată în jurnalul pe care Gandhi îl edita atunci, Indian Opinion , unde Gandhi a numit logica lui Thoreau „incisivă” și „fără răspuns”.

Reședința lui Gandhi în Africa de Sud însăși a căutat inspirație de la o altă figură literară occidentală - Leo Tolstoi . Critica lui Leo Tolstoi asupra creștinismului instituțional și credința în dragostea spiritului l-au emoționat foarte mult. După ce va deveni un activist politic popular, el va scrie prefața eseului lui Tolstoi, O scrisoare către un hindus . Gandhi a schimbat scrisori cu Tolstoi și și-a numit ashramul Ferma Tolstoi . În gândirea lui Gandhian, cartea lui Tolstoi din 1894 Împărăția lui Dumnezeu este în interiorul tău stă alături de O pledoarie și neascultarea civilă .

Ferma Tolstoi a fost experimentul lui Gandhi al economiei sale politice utopice - ulterior numit „Gram Swaraj”. O sursă cheie a acestui concept a fost cartea lui John Ruskin din 1862 Unto This Last în care Ruskin critică „omul economic” (aceasta a fost scrisă după retragerea lui Ruskin din critica de artă pentru care era bine cunoscut). Gandhi a încercat în toate Ashramurile sale un sistem de autosuficiență și economii descentralizate. Gandhi a primit această carte de către apropiatul său prieten Henry Polak din Africa de Sud. Filosofia lui Ruskin l-a îndemnat pe Gandhi să traducă această lucrare în gujarati.

În Indian Opinion se menționează Giuseppe Mazzini , Edward Carpenter , Sir Henry Maine și Helena Blavatsky . Se poate spune că prima explorare a pluralismului de către Gandhi a început cu asocierea sa cu guru-ul Jain de lângă casă, Raychandbhai Mehta.

Satyagraha

Satyagraha este format din două cuvinte sanscrită Satya (adevăr) și Agraha (căutare / dorință). Termenul a fost popularizat în timpul Mișcării Independenței Indiene și este folosit în multe limbi indiene, inclusiv hindi .

Satya

Elementul esențial și definitoriu al Gandhismului este satya , un cuvânt sanscrit pentru adevăr. De asemenea, se referă la o virtute din religiile indiene , referindu-se la a fi adevărat în gândirea, vorbirea și acțiunea cuiva. Satya este, de asemenea, numit drept adevăr.

Gandhi a spus: - „Adevărul este mult mai puternic decât orice armă de distrugere în masă”.

Pacifismul și Ahimsa

Conceptul de nonviolență (ahimsa) și rezistență nonviolentă are o lungă istorie în gândirea religioasă indiană și a avut multe revigorări în contextele creștine, budiste, hinduse, musulmane și jainiste. Gandhi își explică filosofia și modul de viață în autobiografia sa, Povestea experimentelor mele cu adevărul . El a fost citat spunând că:

„Ce diferență are morții, orfanii și persoanele fără adăpost, indiferent dacă distrugerea nebună se produce sub numele de totalitarism sau numele sfânt al libertății și democrației?”

„A fost întotdeauna mai ușor să distrugi decât să creezi”.

„Sunt multe cauze pentru care sunt pregătit să mor, dar nu există cauze pentru care sunt pregătit să ucid”.

În 1918, Mahatma Gandhi a lansat două apeluri publice pentru ca indienii să se înroleze în armata indiană britanică pentru a lupta în primul război mondial . El a afirmat că lupta în război va oferi indienilor abilitățile necesare de autoapărare, care au fost erodate de influența profundă a culturii ascetice a Indiei, pe care a disprețuit-o.

Această susținere a violenței i-a determinat pe unii dintre cei mai fermi susținători ai săi, inclusiv pe nepotul său, Maganlal Gandhi, să pună la îndoială dacă Gandhi a renunțat la idealurile sale non-violente. Într-o scrisoare din iulie 1918, răspunzându-i nepotului, Gandhi declara că orice concepție despre non-violență care interzicea autoapărarea era eronată. Pentru a susține acest argument, Gandhi a criticat etica iubirii și ahimsa absolută (non-violență) pe care a observat-o în învățăturile lui Swaminarayan și Vallabhacharya. Potrivit lui Gandhi, această dragoste era doar „sentimentalism”, iar ahimsa absolută concomitentă „ne-a jefuit bărbăția” și „a făcut oamenii incapabili de autoapărare”. Gandhi a scris că Swaminarayan și Vallabhacharya nu au înțeles esența non-violenței. În schimb, Gandhi a susținut o non-violență care să „permită [descendenților noștri] să comită violență, să-și folosească puterea pentru a lupta”, deoarece acea capacitate de violență ar putea fi folosită în beneficiul societății, ca în „împiedicarea unui bețiv să facă rău "sau" uciderea unui câine ... infectat cu rabie ".

În 1924, însă, criticile lui Gandhi asupra lui Swaminarayan și învățăturile sale etice se transformaseră în admirație. În timp ce argumenta într-un editorial al ziarului Navjivan că este o datorie să recurgă la violență pentru autoapărare împotriva teroriștilor afgani, Gandhi a recunoscut că nu ar putea adopta personal această abordare, deoarece a ales calea iubirii chiar și împotriva dușmanilor săi. Gandhi a explicat că, conform scripturilor hinduse, o singură persoană care se autocontrola ar putea eradica violența din inima opoziției cuiva. Prin această putere a iubirii a afirmat Gandhi, „ceea ce a fost realizat în Gujarat de o singură persoană, Sahajanand [Swaminarayan], nu a putut fi realizat de puterea statului”. Mai mult, el a spus că "Epoca Sahajanand nu a ajuns la sfârșit. Doar devotamentul și stăpânirea de sine ca a lui sunt dorite". În cele din urmă, Gandhi a spus că, în timp ce încerca el însuși abordarea lui Swaminarayan, el „nu avea puterea inimii de a acționa asupra ei” așa cum a făcut Swaminarayan cu succes.

De-a lungul timpului, gândirea religioasă a lui Gandhi a arătat o influență suplimentară a învățăturilor lui Swaminarayan, deoarece, în 1930, el a inclus multe imnuri compuse de poeți swaminarayani în Ashram Bhajanavali , o carte de rugăciuni care a fost folosită în serviciul său de rugăciune de două ori pe zi. În scrierile sale, el s-a inspirat adesea din învățăturile spirituale ale poeților sfinți swaminarayani Nishkulanand Swami și Muktanand Swami , acesta din urmă fiind autorul rugăciunii sale cele mai des folosite. Sociologul indian și contemporanul gandhian, NA Thoothi, susținuse până în 1935 că Mahatma Gandhi a fost „cel mai influențat în ființa sa cea mai lăuntrică ... de învățăturile Swaminarayan Sampradaya mai presus de toate”. Thoothi ​​a concluzionat că „majoritatea gândurilor, activităților și chiar metodelor [lui Gandhi] ale majorității instituțiilor pe care le-a construit și slujesc, au aroma Swaminarayanului, mai mult decât cea a oricărei alte secte a hinduismului”.

La 6 iulie 1940, Gandhi a publicat un articol în Harijan care aplica aceste filosofii la problema implicării britanicilor în cel de- al doilea război mondial . Homer Jack notează în reimprimarea acestui articol, „To Every Briton” ( The Gandhi Reader ) că „pentru Gandhi, tot războiul a fost greșit și, brusc,„ a venit la el ca o fulgerare ”pentru a face apel la britanici să adopte metoda non-violenței. " În acest articol, Gandhi a declarat:

Fac apel la fiecare britanic, oriunde s-ar afla acum, să accepte metoda non-violenței în locul celei de război, pentru ajustarea relațiilor dintre națiuni și alte chestiuni [...] Nu vreau ca Marea Britanie să fie învinsă, nici nu vreau ca ea să fie victorioasă într-o încercare a forței brute [...] mă aventur să vă prezint un mod mai nobil și mai curajos, mai demn de cel mai curajos soldat. Vreau să lupți împotriva nazismului fără arme sau, dacă vreau să mențin terminologia militară, cu arme non-violente. Aș vrea să depui armele pe care le ai ca fiind inutile pentru salvarea ta sau a umanității. Îl veți invita pe Herr Hitler și pe semnatorul Mussolini să ia ceea ce vor din țările pe care le numiți posesiunile voastre. Lasă-i să intre în posesia frumoasei tale insule, cu numeroasele tale clădiri frumoase. Veți da toate acestea, dar nici sufletele voastre, nici mințile voastre. Dacă acești domni aleg să vă ocupe casele, le veți elibera. Dacă nu vă oferă trecere gratuită, vă veți permite, bărbat, femeie și copil, să fiți măcelăriți, dar veți refuza să le datorați credință [...] non-violența mea cere dragoste universală și voi nu sunt o mică parte din el. Iubirea asta mi-a determinat apelul către tine.

Economie

Gandhi a susținut o teorie economică a vieții simple și a autosuficienței / substituirii importurilor, mai degrabă decât a genera exporturi, așa cum au făcut Japonia și Coreea de Sud . El a imaginat o India mai agrară după independență, care să se concentreze pe satisfacerea nevoilor materiale ale cetățenilor săi înainte de a genera bogăție și industrializare.

Khadi

Gandhi a adoptat și stilul vestimentar al majorității indienilor la începutul secolului al XX-lea. Adoptarea sa de khadi , sau pânză de casă, a fost menită să ajute la eradicarea relelor sărăciei, precum și a discriminării sociale și economice. Acesta a fost, de asemenea, vizat ca o provocare la contrastul pe care l-a văzut între majoritatea indienilor, care erau săraci și tradiționali, și clasele mai bogate de indieni educați, cu mentalitate liberală, care adoptaseră maniere, îmbrăcăminte și practici occidentale.

Politica vestimentară a fost concepută ca un protest împotriva politicilor economice ale guvernului colonial. Încă de la stabilirea directă a controlului coroanei în 1857, indienii au fost obligați să cumpere haine la prețuri umflate artificial, deoarece autoritățile coloniale ar cumpăra bumbac de la proprietarii de fabrici indiene și le vor expedia în Marea Britanie, unde au fost transformate în haine care au fost expediate înapoi în India . Gandhi a vizat importurile de îmbrăcăminte fabricate în străinătate pentru a demonstra viziunea sa despre o India independentă care nu se baza pe influența străină. El s-a concentrat pe convingerea tuturor membrilor Congresului Național Indian să petreacă ceva timp în fiecare zi rotindu-se manual pe charkhas (roata care se rotea). În plus față de scopul său de campanie economică, efortul de filare manuală a fost o încercare de a conecta brahmanii și avocații indieni privilegiați din Congres cu masa țărănimii indiene.

Multe figuri proeminente ale mișcării de independență indiene , inclusiv Motilal Nehru , au fost convinse de Gandhi să renunțe la îmbrăcămintea lor occidentală în favoarea khadi.

Post

Pentru Gandhi, postul a fost o metodă importantă de exercitare a controlului mental asupra dorințelor de bază. În autobiografia sa, Gandhi analizează necesitatea postului pentru a-și eradica dorința de mâncare delicioasă, picantă. El credea că abținerea îi va diminua facultățile senzuale, aducând din ce în ce mai mult corpul sub controlul absolut al minții. Gandhi s-a opus consumului de carne, alcool, stimulente, sare și majoritatea condimentelor și, de asemenea, a eliminat diferite tipuri de gătit din mâncarea pe care a mâncat-o.

Postul ar pune, de asemenea, corpul în dificultăți neobișnuite, despre care Gandhi credea că va curăța spiritul stimulând curajul de a rezista la toate impulsurile și durerea. Gandhi a întreprins un „Fast Unto Death” în trei ocazii notabile:

• când a vrut să oprească toate activitățile revoluționare după incidentul Chauri Chaura din 1922;
• când s-a temut că Premiul comunal din 1932 care acordă electorat separat hindușilor neatinși va împărți politic poporul hindus ;
• iar în 1947, când a vrut să oprească vărsarea de sânge dintre hinduși și musulmani din Bengal și Delhi .

În toate cele trei cazuri, Gandhi a reușit să-și abandoneze postul înainte de moarte. Au existat unele controverse cu privire la postul din 1932, care l-a adus în conflict cu celălalt mare lider BR Ambedkar . În cele din urmă, Gandhi și Ambedkar au făcut ambele concesii pentru negocierea Pactului Poona , care a abandonat solicitarea electoratului separat, la rândul său, pentru reprezentarea voluntară și angajamentul de a elimina intocabilitatea.

Gandhi a folosit și posturile ca penitență, învinuindu-se pe sine pentru incitarea lui Chauri Chaura și a politicii comunale dezbinatoare atât din 1932, cât și din 1947, în special Partizarea Indiei . Gandhi a căutat să-și purifice sufletul și să-și expire păcatele, în ceea ce a văzut ca rolul său în a permite să se întâmple tragedii teribile. I-a luat o mare valoare asupra sănătății sale fizice și de multe ori l-a adus aproape de moarte.

Religie

Gandhi a descris credințele sale religioase ca fiind înrădăcinate și în hinduism și în Bhagavad Gita:

„Hinduismul, așa cum știu, îmi satisface sufletul, îmi umple întreaga ființă. Când mă bântuie îndoielile, când dezamăgirile mă privesc în față și când nu văd nici o rază de lumină la orizont, mă întorc către Bhagavad Gita și găsesc un verset care să mă mângâie și încep imediat să zâmbesc în mijlocul unei tristeți copleșitoare. Viața mea a fost plină de tragedii și dacă nu mi-au lăsat niciun efect vizibil și de neșters pe mine, îl datorez învățăturilor Bhagavad Gita ".

El a profesat filosofia universalismului hindus (vezi și Universalism ), care susține că toate religiile conțin adevăr și, prin urmare, demne de toleranță și respect. A fost articulat de Gandhi:

"După îndelungate studii și experiență, am ajuns la concluzia că toate religiile sunt adevărate, toate religiile au o anumită eroare în ele; toate religiile îmi sunt aproape la fel de dragi ca hinduismul meu, în măsura în care toate ființele umane ar trebui să fie la fel de dragi pentru cineva ca propriile rude apropiate. Venerația mea față de alte credințe este aceeași cu cea pentru propria mea credință; prin urmare, nu este posibil niciun gând de convertire. "

Gandhi credea că la baza fiecărei religii se află adevărul (satya), non-violența (ahimsa) și Regula de aur.

În ciuda credinței sale în hinduism, Gandhi a criticat și multe dintre practicile sociale ale hindușilor și a încercat să reformeze religia.

„Așadar, dacă nu aș putea accepta creștinismul fie ca o religie perfectă, fie ca cea mai mare religie, nici atunci nu eram convins că hinduismul este așa. Defectele hinduse erau vizibile pentru mine. Dacă intușabilitatea ar putea face parte din hinduism, ar putea fi doar o nu puteam înțelege rațiunea de a fi o multitudine de secte și caste. Care a fost sensul de a spune că Vedele erau Cuvântul inspirat al lui Dumnezeu? Dacă erau inspirate, de ce nu și Biblia și Coranul ? Ca prieteni creștini se străduiau să mă convertească, așa că erau prieteni musulmani. Abdullah Sheth a tinut pe mine inducerea de a studia Islamul, și, desigur , el a avut mereu ceva de spus în ceea ce privește frumusețea“.

Apoi a continuat să spună:

"De îndată ce pierdem baza morală, încetăm să mai fim religioși. Nu există religie care să învingă moralitatea. Omul, de exemplu, nu poate fi neadevărat, crud sau incontinent și poate pretinde că îl are pe Dumnezeu de partea sa".

Gandhi a criticat mai degrabă ipocrizia din religia organizată, decât principiile pe care s-au bazat.

Mai târziu, în viața sa, când a fost întrebat dacă este hindus, el a răspuns:

"Da, sunt. Sunt și creștin, musulman, budist și evreu".

Opiniile religioase ale lui Gandhi se reflectă în imnurile pe care grupul său le cânta adesea:

• Vaishnav jan să le numim Vishnava, cei care înțeleg suferințele altora ...
• Raghupati Raghava Raja Ram Spune-i Rama sau Dumnezeu sau Allah ...

India lui Nehru

Gandhi a fost asasinat în 1948, dar învățăturile și filozofia sa vor juca un rol major în dezvoltarea economică și socială a Indiei și în relațiile externe pentru deceniile viitoare.

Sarvodaya este un termen care înseamnă „înălțare universală” sau „progres al tuturor”. Acestafost inventat de Gandhi în 1908 ca un titlu pentru traducerea lui John Ruskin e până în această Ultima . Mai târziu, liderul nonviolenței, Vinoba Bhave, a folosit termenul pentru a se referi la lupta gandianilor postindependenți pentru a se asigura că autodeterminarea și egalitatea au ajuns la masă și la cei opășiți. Muncitorii Sarvodaya asociați cu Vinoba, inclusiv Jaya Prakash Narayan și Dada Dharmadhikari , au întreprins diverse proiecte menite să încurajeze autoorganizarea populară în anii 1950 și 1960. Multe grupuri descendente din aceste rețele continuă să funcționeze astăzi local în India.

Primul - ministru al Indiei , Jawaharlal Nehru , a fost adesea considerat succesorul lui Gandhi, deși el nu era religioasă și de multe ori nu sunt de acord cu Gandhi. Cu toate acestea, el a fost profund influențat de Gandhi, atât personal cât și politic, și și-a folosit funcția de premier pentru a urma politici ideologice bazate pe principiile lui Gandhi. De fapt, la 15 ianuarie 1942, în sesiunea AICC, Gandhi l-a proclamat în mod deschis pe Nehru ca succesor al său.

Politica externă a lui Nehru a fost ferm anticolonialistă și neutră în Războiul Rece . Nehru a susținut mișcarea de independență din Tanzania și alte națiuni africane, precum și mișcarea pentru drepturile civile din Statele Unite și lupta anti-apartheid a lui Nelson Mandela și Congresul național african din Africa de Sud. Nehru a refuzat să se alinieze fie cu Statele Unite, fie cu Uniunea Sovietică și a ajutat la înființarea Mișcării Nealiniate .

Nehru a promovat, de asemenea, o legislație majoră care acorda drepturi și libertăți legale femeilor din India și a interzis intocibilitatea și multe tipuri diferite de discriminare socială, în fața opoziției puternice a hindușilor ortodocși.

Nu toate politicile lui Nehru erau gandhiene. Nehru a refuzat să condamne invazia URSS din 1956–57 în Ungaria pentru a pune în mișcare o revoltă populară anticomunistă. Unele dintre politicile sale economice au fost criticate pentru îndepărtarea dreptului de proprietate și libertăți de la țăranii moșieri din Gujarat pentru care Gandhi luptase la începutul anilor 1920. Politicile economice ale Indiei sub Nehru erau foarte diferite de cele ale lui Gandhi, cu Nehru urmând un model socialist. Nehru a adus, de asemenea, Goa și Hyderabad în uniunea indiană prin invazie militară.

În acest moment, este important de remarcat faptul că Gandhi credea într-un fel de socialism, dar unul care era foarte diferit de cel al lui Nehru. Laudând socialismului, Gandhi a spus odată: "... socialismul este pur ca un cristal. Prin urmare, necesită mijloace asemănătoare cristalului pentru a-l atinge". Mai mult, Gandhi era conștient de faptul că ideologia lui Nehru diferea de a lui, dar nu a obiectat la asta, deoarece era conștient că acesta era un punct de vedere bine gândit. El a numit asta o diferență în accentuare, faptul că este pe „înseamnă” în timp ce ființa lui Nehru este pe cap.

Se crede că cele mai mari două eșecuri ale lui Nehru sunt: partiția din India pe care a descris-o și a justificat-o drept „un rău necesar” și care ar duce la revoltele sângeroase și mortale ale partiției ; și războiul chino-indian din 1962, deși se spune că politica sa din timpul războiului a fost influențată de pacifismul gandhian . În acest caz, a condus la înfrângerea armatei indiene împotriva unei invazii chineze surpriză. Nehru a neglijat bugetul de apărare și a interzis armata să se pregătească, care i-a prins fără soldați pe soldații din frontiera nord-estică a Indiei cu lipsă de provizii și întăriri.

Libertate

Angajamentul profund al lui Gandhi și credința disciplinată în neascultarea civilă non-violentă ca modalitate de a se opune formelor de opresiune sau nedreptate au inspirat multe figuri politice ulterioare, inclusiv Martin Luther King Jr. din Statele Unite, Julius Nyerere din Tanzania, Nelson Mandela și Steve Biko din Africa de Sud, Lech Wałęsa din Polonia și Aung San Suu Kyi din Myanmar.

Munca timpurie a vieții lui Gandhi în Africa de Sud între anii 1910 și 1915, pentru drepturile îmbunătățite ale rezidenților indieni care trăiau sub guvernul sud-african al minorității albe, a inspirat lucrările ulterioare ale Congresului Național African (ANC). Din anii 1950, ANC a organizat neascultare civilă non-violentă asemănătoare campaniei avansate de Congresul Național Indian sub inspirația lui Gandhi între anii 1920 și 1940. Activiștii ANC au înfruntat tactica dură a poliției pentru a protesta împotriva guvernului opresiv din Africa de Sud. Mulți, în special Mandela, au suferit zeci de ani în închisoare, în timp ce lumea din afară era împărțită în efortul său de a îndepărta apartheidul . Steve Biko , probabil cel mai vocal adept al rezistenței civile non-violente, ar fi fost ucis în 1977 de agenții guvernului. Când au avut loc primele alegeri universale libere în Africa de Sud în 1994, ANC a fost ales și Mandela a devenit președinte. Mandela a făcut o vizită specială în India și l-a onorat public pe Gandhi ca omul care a inspirat lupta pentru libertate a sud-africanilor negri. Au fost ridicate statui ale lui Gandhi în Natal , Pretoria și Johannesburg .

Martin Luther King Jr. , un tânăr ministru creștin și un lider al mișcării pentru drepturile civile care urmărește emanciparea afro-americanilor de la segregarea rasială în sudul american, precum și de nedreptatea economică și socială și lipsa de drept politic, a călătorit în India în 1962 pentru a se întâlni Jawaharlal Nehru . Cei doi au discutat învățăturile lui Gandhi și metodologia organizării rezistenței pașnice. Imaginile grafice ale protestatarilor negri fiind urmăriți de poliție, bătuți și brutalizați, au stârnit admirație pentru King și protestatarii din America și din lume și au precipitat Legea drepturilor civile din 1964 .

Mișcarea non-violentă de solidaritate a Lech Wałęsa din Polonia a răsturnat un guvern comunist susținut de sovietici după două decenii de rezistență pașnică și greve în 1989, precipitând căderea Uniunii Sovietice.

Aung San Suu Kyi din Myanmar a fost pusă în arest la domiciliu, iar Liga Națională pentru Democrație a fost suprimată în căutarea lor non-violentă de democrație și libertate în Myanmar controlată de militari. Această luptă a fost inaugurată când armata a respins rezultatele alegerilor democratice din 1991 și a impus conducerea militară. Ea a fost eliberată în noiembrie 2010, când urmau să aibă loc alegeri libere.

"Fără adevăr, nimic"

Viața timpurie a lui Mohandas Gandhi a fost o serie de lupte personale pentru a descifra adevărul despre problemele importante ale vieții și pentru a descoperi adevăratul mod de a trăi. El a recunoscut în autobiografia sa că și-a lovit soția când era tânăr și s-a complăcut în plăceri carnale din pofta, gelozie și posesivitate, nu din dragoste autentică. Mâncase carne, fumase o țigară și aproape că vizitase un hustler. Abia după multe frământări personale și eșecuri repetate, Gandhi și-a dezvoltat filozofia.

Lui Gandhi nu i-a plăcut să aibă un cult și a fost împotrivă să fie adresat ca Mahatma , susținând că nu este o ființă umană perfectă.

În 1942, în timp ce îi condamnase deja pe Adolf Hitler , Benito Mussolini și militaristii japonezi, Gandhi a luat o ofensivă în rezistența civilă, numită Mișcarea Quit India .

Gandhi

Au existat gandhieni musulmani, precum Abdul Ghaffar Khan , cunoscut sub numele de „Frontiera Gandhi”; sub influența lui Gandhi, el a organizat Patanii Frontierei de Nord-Vest încă din 1919 pentru a sprijini mișcarea de independență. Christian Gandhians includ britanicul Horațiu Alexandru și lider pentru drepturile civile Martin Luther King Jr. . Gandhienii evrei includ Hermann Kallenbach , apropiatul lui Gandhi . Gandheii atei includ Jawaharlal Nehru . Scriitorul, cronicarul Syed Abul Maksud din Bangladesh este un notabil gandian din Bangladesh.

Promovarea ideilor gandhiene

Au fost publicate, de asemenea, mai multe reviste pentru a promova ideile gandhiene. Unul dintre cele mai cunoscute este Gandhi Marg , un jurnal în limba engleză publicat din 1957 de către Gandhi Peace Foundation .

Harold Dwight Lasswell, politolog și teoretician al comunicațiilor, a definit propaganda drept gestionarea atitudinilor eclectice prin manipularea simbolurilor semnificative. Pe baza acestei definiții a propagandei, Gandhi a folosit simboluri semnificative pentru a-și conduce idealul de națiune indiană independentă.

Ideile sale, simbolizate în propagandă, au afirmat că India este o națiune capabilă de autosuficiență economică fără britanici, o unitate care transcende religia ar face o națiune mai puternică și că cea mai eficientă metodă de protest a fost prin rezistență pasivă, inclusiv non- violența și principiul satyagraha. În discursurile „Părăsiți India”, Gandhi spune că „propunerea de retragere a puterii britanice este de a permite Indiei să joace rolul cuvenit în actualul moment critic. Nu este o poziție fericită pentru o țară mare, precum India, doar să ajute cu bani și materiale obținute vrând-nevrând de la ea în timp ce Națiunile Unite conduc războiul. Nu putem evoca adevăratul spirit de sacrificiu și velur, atâta timp cât nu suntem liberi. " În ceea ce privește ideile sale față de India unificată, el a spus: „Mii de musalmani mi-au spus că, dacă întrebarea hindu-musulmană ar trebui rezolvată în mod satisfăcător, aceasta trebuie făcută în timpul vieții mele. Ar trebui să mă simt flatat la acest lucru; la o propunere care nu atrage rațiunea mea? Unitatea hindu-musulmană nu este un lucru nou. Milioane de hinduși și musalmani au căutat-o. M-am străduit în mod conștient pentru realizarea ei încă din copilărie. cultivă prietenia musulmanilor și co-studenților parsi. Am crezut chiar la acea vârstă fragedă că hindușii din India, dacă doresc să trăiască în pace și prietenie cu celelalte comunități, ar trebui să cultive asiduu virtutea vecinătății. Nu contează , M-am simțit, dacă nu fac niciun efort special pentru a cultiva prietenia cu hindușii, dar trebuie să mă împrietenesc cu cel puțin câțiva musalmani. Și în India mi-am continuat eforturile și nu am lăsat nici o piatră neîntoarsă pentru a atinge acea unitate. A fost viața mea -aspiratie lunga pentru ea th m-a făcut să ofer cea mai deplină cooperare pentru Mussalmans în mișcarea Khilafat. Musulmanii din toată țara m-au acceptat drept adevăratul lor prieten. "Credința lui Gandhi în eficacitatea rezistenței pasive și non-violente a fost citată ca fiind" credința că numai non-violența îi va determina pe bărbați să facă bine în orice circumstanță ".

Aceste idei au fost simbolizate de Gandhi prin utilizarea unor simboluri semnificative, un susținător important în acceptarea idealurilor pe care le-a expus în discursurile și mișcările sale. La 3 noiembrie 1930, Gandhi a ținut un discurs înainte de Dandi March, care ar fi putut fi unul dintre ultimele discursuri ale lui Gandhi, în care simbolul semnificativ al marșului în sine a demonstrat lupta exclusiv nonviolentă pentru a împuternici o India autosuficientă. Începând din Ahmedabad și încheind în Dandi, Gujarat, marșul i-a văzut pe Gandhi și susținătorii săi neascultând direct Legea Rowlatt, care impunea impozite pe producția de sare și impunea monopolul colonial pe piața sării.

Mișcarea Khadi, care a făcut parte din mișcarea swadeshi mai mare, a folosit simbolul arderii importurilor de pânze fabricate în Marea Britanie pentru a manipula atitudinile față de boicotarea mărfurilor britanice și respingerea culturii occidentale și îndemnarea revenirii la cultura indiană antică, precolonială . Gandhi a obținut o roată și și-a angajat discipolii în filarea propriei pânze numite Khadi; acest angajament de filare manuală a fost un element esențial pentru filosofia și politica lui Gandhi.

La 1 decembrie 1948, Gandhi și-a dictat discursul în ajunul ultimului post. Folosind postul ca formă de simbolism semnificativ, el îl justifică ca „un post pe care un votant al non-violenței îl simte uneori împins să-l întreprindă prin protest împotriva unor greșeli făcute de societate, și asta face atunci când este votant al Ahimsa nu mai are alt remediu. O astfel de ocazie mi-a venit în cale. " Acest post a fost condus în conformitate cu ideea sa de comunități și religii dintr-o națiune reunite. Postul lui Gandhi avea să se încheie abia atunci când era mulțumit de reuniunea inimilor tuturor comunităților aduse fără nicio presiune exterioară, ci dintr-un sentiment trezit al datoriei.

Critică și controversă

Ahimsa rigidă a lui Gandhi implică pacifism și, prin urmare, este o sursă de critici din întregul spectru politic.

Conceptul de partiție

De regulă, Gandhi s-a opus conceptului de partiție, deoarece acesta a contrazis viziunea sa asupra unității religioase. Despre partiția Indiei pentru a crea Pakistanul , el a scris la Harijan la 6 octombrie 1946:

[Cererea pentru Pakistan], astfel cum a fost prezentată de Liga musulmană, este antislamică și nu am ezitat să o numesc păcătoasă. Islamul înseamnă unitate și frăția omenirii, nu pentru perturbarea unității familiei umane. Prin urmare, cei care doresc să împartă India în grupuri, eventual, în război, sunt dușmani la fel ca India și Islamul. S-ar putea să mă taie în bucăți, dar nu mă pot face să subscriu la ceva pe care îl consider greșit [...] nu trebuie să încetăm să aspirăm, în ciuda [vorbelor] sălbatice, să ne împrietenim cu toți musulmanii și să-i ținem ferm ca prizonieri ai iubirii noastre.

Totuși, după cum Homer Jack remarcă lunga corespondență a lui Gandhi cu Jinnah pe tema Pakistanului: „Deși Gandhi s-a opus personal împărțirii Indiei, el a propus un acord [...] care prevedea că Congresul și Liga Musulmană vor coopera pentru a obține independența sub un guvern provizoriu, după care problema împărțirii va fi decisă de un plebiscit în districtele cu majoritate musulmană. "

Aceste poziții duale asupra subiectului partiției Indiei l-au deschis pe Gandhi la critici atât din partea hindușilor, cât și a musulmanilor. Muhammad Ali Jinnah și colegii săi contemporani au condamnat-o pe Gandhi pentru subminarea drepturilor politice musulmane. Vinayak Damodar Savarkar și aliații săi l-au condamnat pe Gandhi, acuzându-l că liniștea politic musulmanii în timp ce închidea ochii la atrocitățile lor împotriva hindușilor și că permitea crearea Pakistanului (în ciuda faptului că a declarat public că „înainte de a împărți India, corpul meu va trebui să fie tăiat în două bucăți ").

Refuzul său de a protesta împotriva executării lui Bhagat Singh , Sukhdev , Udham Singh și Rajguru de către guvernul colonial a fost o sursă de condamnare și furie intensă pentru mulți indieni. Economiștii, precum Jagdish Bhagwati , au criticat ideile lui Gandhi despre swadeshi .

Despre această critică, Gandhi a declarat: „A fost un moment în care oamenii m-au ascultat pentru că le-am arătat cum să lupte britanicii fără arme când nu aveau arme [...] dar astăzi mi se spune că non-violența mea nu poate fi inutil împotriva revoltelor hindu-musulmane și, prin urmare, oamenii ar trebui să se înarmeze pentru autoapărare. "

Vezi si

Lecturi suplimentare

• Swarup, Ram (1955). Gandhism și comunism: Principii și tehnică . New Delhi: J. Prakashan.

Note

• Gandhi astăzi: un raport despre succesorii lui Mahatma Gandhi , de Mark Shepard. Publicat de Shepard Publications, 1987. ISBN  0-938497-04-9 . Extrase

Referințe

linkuri externe

• Filosofia Gandhiană pe scurt
• Idealuri gandhiene
• Relevanța Gandhismului în Politica Modernă
• Administrarea Gandhiană ca „instrument al demnității umane”
• Recenzie despre „economia gandhiană”
• Economia Gandhiană este relevantă
• Gandhism și budism PDF
• Studii în Gandhism