Filosofia lui Baruch Spinoza - Philosophy of Baruch Spinoza

Spinoza a trăit din 1632 până în 1677.

Filosofia lui Baruch Spinoza cuprinde aproape toate domeniile discursului filosofic, inclusiv metafizica , epistemologia , filosofia politică , etica , filosofia minții și filosofia științei . I-a adus lui Spinoza o reputație durabilă ca unul dintre cei mai importanți și originali gânditori ai secolului al XVII-lea.

Samuel Shirley, care a tradus lucrările complete ale lui Spinoza în engleză, a rezumat semnificația filozofiei lui Spinoza după cum urmează:

După părerea mea, deși Spinoza a trăit și a gândit cu mult înainte de Darwin, Freud, Einstein și implicațiile uimitoare ale teoriei cuantice, el a avut o viziune a adevărului dincolo de ceea ce este acordat în mod normal ființelor umane.

Filozofia lui Spinoza este cuprinsă în mare parte în două cărți: Tratatul teologico-politic și Etica . Primul a fost publicat în timpul vieții sale, dar cel din urmă, care conține întregul său sistem filosofic în forma sa cea mai riguroasă, nu a fost publicat decât după moartea sa în 1677. Restul scrierilor pe care le avem de la Spinoza sunt fie anterioare, fie incomplete, lucrări care exprimă gânduri care au fost cristalizate în cele două cărți menționate mai sus (de exemplu , Tratatul scurt și Tratatul privind modificarea intelectului ), sau altfel nu sunt direct preocupate de propria filosofie a lui Spinoza (de exemplu , Principiile filosofiei carteziene și Gramatica ebraică ). De asemenea, a lăsat în urmă numeroase scrisori care îi ajută să-i lumineze ideile și să ofere o oarecare înțelegere a ceea ce ar fi putut fi motivantul punctelor sale de vedere.

Filosofia religiei

Filozofia religioasă a lui Spinoza este în mare măsură cuprinsă în Tratatul teologico-politic . În acea lucrare, el susține opinia că ar trebui să interpretăm scripturile numai în propriii termeni, studiind-o cu atenție, nu cu concepte sau doctrine care nu pot fi derivate din text. Dacă facem acest lucru, s-a gândit el, se va dovedi că multe lucruri pe care le credem sau le spunem autoritățile religioase despre Dumnezeu și despre univers ar putea fi dovedite a fi false (de exemplu , miracole ). Opinia lui Spinoza este exemplificată în următoarea propoziție din Prefața la Tratatul Teologic Politic :

[Este] evident în continuare din faptul că majoritatea dintre ei își asumă ca principiu de bază pentru înțelegerea Scripturii și pentru extragerea adevăratului ei sens că este pe tot parcursul adevărului și divinității - o concluzie care ar trebui să fie rezultatul final al studiului și examinare strictă; și au stabilit de la bun început ca principiu de interpretare ceea ce ar fi mult mai adecvat derivat din Scriptura însăși, care nu are nevoie de născociri umane.

Argument ontologic

În Etica lui Spinoza , el a scris o secțiune intitulată „Tratarea lui Dumnezeu și ceea ce îi aparține”, în care discută existența lui Dumnezeu și ce este Dumnezeu. El începe prin a spune: „dacă există un Dumnezeu, acest lucru, spunem noi, poate fi dovedit”. Dovada sa pentru Dumnezeu urmează o structură similară cu argumentul ontologic al lui Descartes. Descartes încearcă să demonstreze existența lui Dumnezeu susținând că „trebuie să existe un singur lucru care este suprem de bun, prin care toate lucrurile bune să aibă bunătatea lor”. Argumentul lui Spinoza diferă prin faptul că el nu trece direct de la concepibilitatea celei mai mari ființe la existența lui Dumnezeu, ci folosește mai degrabă un argument deductiv din ideea lui Dumnezeu. Spinoza spune că ideile omului nu provin din el însuși, ci dintr-un fel de cauză externă. Astfel lucrurile ale căror caracteristici știu un om trebuie să provină dintr-o sursă anterioară. Deci, dacă omul are ideea lui Dumnezeu, atunci Dumnezeu trebuie să existe înainte de acest gând, pentru că omul nu poate crea o idee a propriei imaginații.

Substanța lui Dumnezeu

După ce și-a declarat dovada existenței lui Dumnezeu, Spinoza se adresează cine este „Dumnezeu”. Spinoza credea că Dumnezeu este „suma legilor naturale și fizice ale universului și cu siguranță nu este o entitate sau un creator individual”. Spinoza încearcă să demonstreze că Dumnezeu este doar substanța universului, afirmând mai întâi că substanțele nu împărtășesc atribute sau esențe, și apoi demonstrează că Dumnezeu este o „substanță” cu un număr infinit de atribute, deci atributele deținute de orice alte substanțe trebuie să fie posedat și de Dumnezeu. Prin urmare, Dumnezeu este doar suma tuturor substanțelor universului. Dumnezeu este singura substanță din univers și totul face parte din Dumnezeu. „Orice este, este în Dumnezeu și nimic nu poate fi sau poate fi conceput fără Dumnezeu”. Acest concept de Dumnezeu este foarte asemănător cu Advaita Vedanta a hinduismului [1] Această viziune a fost descrisă de Charles Hartshorne drept panteismul clasic . Spinoza a fost, de asemenea, descris ca un „ materialist epicurian ”, în special cu referire la opoziția sa față de dualismul cartezian minte-corp. Această viziune a fost susținută de epicurieni înaintea sa, deoarece ei credeau că atomii cu căile lor probabiliste erau singura substanță care exista fundamental. Cu toate acestea, Spinoza s-a abătut semnificativ de la epicurieni prin aderarea la determinismul strict, la fel ca stoicii din fața sa, spre deosebire de credința epicuriană în calea probabilistică a atomilor, care este mai în concordanță cu gândirea contemporană despre mecanica cuantică .

Filozofia politică

Tractatus Theologico-Politicus a fost publicat anonim.

Filozofia politică a lui Spinoza este profund influențată atât de perioada turbulentă de timp în care a trăit, cât și de faptul că s-a întâmplat să trăiască într-un loc relativ liberal în Europa, ceea ce i-a permis libertățile pe care dorea să le păstreze și să le apere, așa cum spune el în Prefață la Tratatul politic teologic:

Acum, din moment ce avem norocul rar de a trăi într-o comunitate în care libertatea de judecată este pe deplin acordată cetățeanului individual și acesta se poate închina lui Dumnezeu după bunul plac și unde nimic nu este considerat mai drag și mai prețios decât libertatea, cred că mă angajez nici o sarcină nerecunoscătoare sau nerentabilă pentru a demonstra că nu numai această libertate poate fi acordată fără a pune în pericol evlavia și pacea comunității, dar și pacea comunității și evlavia nu depind de această libertate.

Filozofia politică a lui Spinoza este împrăștiată în trei cărți, Tratatul teologico-politic , Etica și Tratatul politic . O primă privire asupra principiilor sale principale ar putea determina cititorul neinformat să creadă că este la fel ca al lui Hobbes. Cu toate acestea, ambele teorii diferă prin concluziile lor. Filosofia politică a lui Spinoza este, de asemenea, o filozofie a conatusului , tendința individuală de a exista, care nu poate fi adusă la dispariție nici în cel mai puternic Leviatan, chiar și în cele mai rele regimuri autoritare. Orice individ, în opinia lui Spinoza, are un drept natural. Acest drept include tot ceea ce dorește și este capabil să obțină. Drept urmare, propriul meu drept natural este echivalentul puterii sau puterii mele individuale. Prin urmare, în filozofia politică a lui Spinoza drepturile subiective (de exemplu, drepturile omului) nu există prin natura lor, sunt o instituție a societății, ele există doar în statul civil. Mai mult, potrivit lui Spinoza, noțiunile de bine și rău nu au niciun sens în fața societății, întrucât în ​​starea naturală nu există norme comune, doar dorințe individuale (dorințe care pot determina unii oameni să domine alți oameni mai slabi).

Cum poate exista societatea civilă dacă oamenii sunt dominați doar de propriul impuls de a trăi? Prin multe moduri. În primul rând, prin acțiunea afecțiunilor, aceleași care sunt descrise în Etică . Acele afecțiuni, sentimentele mele, mă vor aduce în grup, să mă adun cu oameni similari mie: această asemănare întărește sentimentul sau reprezentarea propriei mele existențe. În mod similar, nevoile umane vor juca, de asemenea, un rol: societatea, prin distribuirea și specializarea fiecărei sarcini, poate oferi mai multe bunuri decât pot genera eu și cu mai puțin efort. Acesta este motivul pentru care științele și artele se pot dezvolta numai în societăți, unde există timp să se ocupe de alte lucruri decât propria supraviețuire. Această teamă, nevoia de a avea grijă în permanență de pericole și amenințări și de a trăi într-o tensiune constantă, este a treia cauză sau fenomen rădăcină al societății. Societatea îmi aduce protecție și securitate. Vedem de aici că Spinoza, în timp ce încorporează în lucrarea sa argumente hobbesiene (argumentul fricii), dezvoltă o analiză distinctă care îl va aduce la concluzii diferite: nevoia unei societăți libere.

Aici indivizii nu renunță niciodată în totalitate la dreptul lor individual al naturii. Dacă în Tratatul teologico-politic Spinoza se referă la noțiunea de pact care ar sta la baza societății civile, această noțiune dispare în Tratatul politic. Oamenii nu sunt aduși să formeze o societate prin liberul lor arbitru, ci mai degrabă prin afecțiunile sau dominația lor (un număr mare de indivizi adunați prin autoritatea unui om neobișnuit de puternic sau carismatic ar putea fi, de asemenea, un mod de a explica nașterea societății civile ). Nu sunt supuși pasivi sub puterea unui suveran absolut, ci mai degrabă cetățeni care își aduc propria forță statului. Puterea statului există în opinia lui Spinoza numai prin adunarea puterilor individuale, puteri pe care societatea le încorporează și le poate dezvolta chiar dacă instituțiile sale politice sunt bine concepute. „Bine conceput” înseamnă că trebuie să îi inducă pe liderii politici să acționeze conform regulilor, după propria voință. În filozofia politică a lui Spinoza, statul nu se opune societății, ci este aparatul care dă o anumită formă sau existență societății, unei adunări de ființe umane. Nu este transcendent, așa cum este în filozofia lui Hobbes.

Aceste afirmații au unele implicații politice. Aici, drepturile individuale există doar pentru că noi, ca indivizi, beneficiem de puterea întregului nostru grup. Drepturile membrilor sunt garantate de puterea grupului lor politic (= stat sau imperium). Drepturile individuale sau subiective nu există în afara unui stat, dintr-o societate organizată. Dar asta nu înseamnă că guvernul ar trebui să aibă puterea absolută asupra noastră. Pentru a înțelege bine acest lucru, trebuie să ne amintim că, potrivit lui Spinoza, guvernul sau societatea (nu există nicio diferență între ele) nu sunt altceva și nu există fără conatele individuale ale indivizilor care sunt adunați în entități sociale. Indivizii dețin o parte din dreptul lor natural în statul civil. Nu se pot abține să nu judece despre starea lucrurilor așa cum doresc și orice acțiune care ar merge împotriva acestei tendințe poate provoca neliniște socială. Rezultă că statul trebuie să se abțină de la orice acțiune care ar putea pune în pericol propria sa integritate, așa cum poate condamna opinii determinate. Într-o perspectivă mai largă, un stat care se bazează pe modalități înfricoșătoare și inumane de a-și păstra puterea nu poate supraviețui mult timp, deoarece acele căi împiedică dezvoltarea propriei forțe și întăresc tendința multitudinii , a maselor, la neliniște sau neascultare : ascultarea este necesară pentru a păstra ordinea socială și pacea.

Astfel, putem distinge Hobbes și Spinoza prin modul în care văd funcționarea normală a statului. Pentru Hobbes, obiectivul statului este să păstreze pacea prin securitate și frică, dacă este necesar. Potrivit lui Spinoza, acest tip de pace nu ar fi o pace adevărată, ci doar absența neliniștilor. Adevărata pace implică o stare de lucruri în care indivizii își pot realiza și realiza potențialitățile, în care există o liniște minimă a minții. Acesta este motivul pentru care Spinoza favorizează statele care sunt organizate astfel încât cetățenii să poată participa la elaborarea legilor, ca modalitate de îmbunătățire a calității lor și la funcționarea statului.

Vocabularul lui Spinoza arată o modificare a modului în care filozofii văd politica în comparație cu Antichitatea. În lucrările lui Platon și Aristotel, o bună politică implică un guvern bun (definit ca modul în care se iau deciziile într-o anumită comunitate politică), în sensul că diferitele tipuri de guvernare pot fi clasificate în funcție de virtuțile lor (aristocrația este mai bună decât democrația, care este mai bine decât oligarhia și tirania după Platon și așa mai departe). Spinoza depășește acest mod de a vedea lucrurile. Nu există un guvern mai bun în acest sens: cu atât este mai bun guvernul cu care oamenii dintr-o anumită țară au fost obișnuiți și nu este bine să-l schimbe: o astfel de schimbare modifică echilibrul de putere deja existent și poate aduce tulburări, conflicte între interese opuse sau înrădăcinate. Potrivit lui, ar trebui mai degrabă să se urmărească proiectarea unor instituții mai bune: pentru tipul de regim sau guvern (Monarhie, Aristocrație, Democrație) Spinoza pune în aplicare schițele a ceea ce ar trebui să fie instituțiile bune pentru acest regim. De exemplu, în Monarhie ar trebui să existe un Consiliu oficial al regelui, ai cărui membri sunt aleși în mod formal și ale cărui opinii formează un set de decizii posibile pentru rege. Acesta este un mod de a evita problema consilierilor sau miniștrilor secreti ai regelui, care au o mare influență asupra regelui și sunt adesea adevărații care iau decizii. Acest sistem face public și transparent printr-un proces formal o chestiune de fapt, existența unui cerc de consilieri în jurul regelui.

Pentru referințe suplimentare, a se vedea Filozofia politică a lui Spinoza.

Filosofia minții / psihologie

Mintea umană

Spinoza susține o concepție distinctă a minții umane în partea a doua a Eticii . El spune următoarele:

Primul lucru care constituie ființa reală a unei Minți umane nu este altceva decât ideea unui lucru singular care există de fapt. (E2P11)

Apoi susține că rezultă că „Mintea umană este o parte a intelectului infinit al lui Dumnezeu.” (E2P11c) Mai mult, Spinoza spune: „Orice se întâmplă în obiectul ideii care constituie Mintea umană trebuie perceput de Mintea umană. "(E2P12) Din aceasta obținem o respingere clară a dualismului minte / corp al lui Descartes:" Obiectul ideii care constituie Mintea umană este Corpul sau un anumit mod de Extindere care există de fapt și nimic altceva. "(E2P13 )

Emotiile

Un lucru care pare, la suprafață, să distingă viziunea emoțională a lui Spinoza de fotografiile pe care le face atât Descartes, cât și Hume este că el ia emoțiile ca fiind cognitive într-o anumită privință importantă. Jonathan Bennett susține că „Spinoza a văzut în principal emoțiile ca fiind cauzate de cunoștințe. [Cu toate acestea] el nu a spus acest lucru suficient de clar și uneori a pierdut-o din vedere în totalitate”. Spinoza oferă mai multe demonstrații care pretind să arate adevăruri despre modul în care funcționează emoțiile umane. Imaginea prezentată este, potrivit lui Bennett, „lipsită de măgulire, colorată pe cât este de egoismul universal ” Tratamentul emoțiilor de către Spinoza în partea a treia a Eticii , „Despre originea și natura afectelor”, utilizează un set larg de terminologie, destinate în mod clar să acopere întreaga experiență umană. El ne spune în Prefață:

Afectele, prin urmare, ale urii, furiei, invidiei etc., considerate în sine, decurg din aceeași necesitate și forță a naturii ca orice alte lucruri singulare. Prin urmare, recunosc anumite cauze, prin care sunt înțelese, și au anumite proprietăți, la fel de demne de cunoașterea noastră ca și proprietățile oricărui alt lucru, prin simpla contemplare de care suntem mulțumiți.

Libertatea umană

Dacă există vreun fel semnificativ de libertate pe care oamenii îl pot avea cu adevărat este, în imaginea lui Spinoza, cel puțin controversat. El afirmă cu siguranță că există un fel de libertate, și anume, la care se ajunge prin cunoașterea adecvată a lui Dumnezeu sau, ceea ce este același: universul. Dar în ultimele două propoziții din partea a doua a eticii , P48 și P49, el respinge în mod explicit noțiunea tradițională de liber arbitru . În E2P48, el susține:

În Mintea nu există voință absolută sau liberă, dar Mintea este hotărâtă să facă asta sau aceea printr-o cauză care este determinată și de alta, și aceasta din nou de alta, și așa până la infinit.

Deci, de aici obținem un puternic sentiment al naturalismului metafizic al lui Spinoza , adică, că ordinele naturale și umane sunt contigue. În acest caz, libertatea umană de un fel care ne-ar scoate din ordinea cauzelor fizice este imposibilă. Cu toate acestea, susține Spinoza, ar trebui totuși să ne străduim să înțelegem lumea din jurul nostru și, făcând acest lucru, să obținem un grad mai mare de putere , ceea ce ne va permite să fim mai activi decât pasivi și există un sens în care acesta este un fel de libertate. Pentru mai multe informații, consultați: Stanford.edu

Metafizică

Metafizica lui Spinoza constă dintr-un singur lucru, substanță și modificările (modurile) sale. La începutul eticii, Spinoza susține că există o singură substanță, care este absolut infinită , auto-cauzată și eternă. El numește această substanță „ Dumnezeu ”, sau „ Natură ”. De fapt, el ia acești doi termeni ca fiind sinonimi (în latină expresia pe care o folosește este „Deus sive Natura” ). Pentru Spinoza întregul univers natural este format dintr-o singură substanță, Dumnezeu sau, ce este la fel, Natura și modificările (modurile) ei.

Nu se poate sublinia exagerat modul în care restul filozofiei lui Spinoza - filosofia sa a minții, epistemologia, psihologia sa, filosofia sa morală, filosofia sa politică și filosofia sa de religie - decurg mai mult sau mai puțin direct din bazele metafizice din partea I a Etică .

Substanţă

Spinoza definește „substanța” după cum urmează:

Prin substanță, înțeleg ceea ce este în sine și este conceput prin el însuși, adică acel al cărui concept nu necesită conceptul unui alt lucru, din care trebuie format. (E1D3)

Aceasta înseamnă, în esență, că substanța este exact orice se poate gândi fără a o raporta la nicio altă idee sau lucru. De exemplu, dacă te gândești la un anumit obiect , te gândești la el ca la un fel de lucru, de exemplu , x este o pisică. Substanța, pe de altă parte, trebuie concepută de la sine, fără a o înțelege ca un anumit tip de lucru (pentru că nu este deloc un lucru anume).

Atribute

Spinoza definește „atribut” după cum urmează:

Prin atribut înțeleg ce percepe intelectul unei substanțe, ca fiind esența ei. (E1D4)

Din aceasta se poate observa că atributele sunt legate într-un fel de substanță. Cu toate acestea, nu este clar, nici măcar din definiția directă a lui Spinoza, dacă, a) atributele sunt într-adevăr modul în care este substanța sau b) atributele sunt pur și simplu modalități de a înțelege substanța, dar nu neapărat modalitățile în care este cu adevărat. Spinoza crede că există un număr infinit de atribute, dar există două atribute pentru care Spinoza crede că putem avea cunoștințe. Și anume, gând și extensie .

Gând

Atributul gândirii este modul în care substanța poate fi înțeleasă pentru a da naștere gândurilor sau lucrurilor gânditoare. Când înțelegem un anumit lucru din univers prin atributul gândirii, înțelegem modul ca o idee a ceva (fie o altă idee, fie un obiect).

Extensie

Atributul extensiei este modul în care substanța poate fi înțeleasă a fi extinsă fizic în spațiu. Lucrurile particulare care au lățime și adâncime (adică ocupă spațiu) sunt ceea ce se înțelege prin extins . Din aceasta rezultă că, dacă substanța și Dumnezeu sunt identice, în viziunea lui Spinoza și contrar concepției tradiționale, Dumnezeu are extensia ca unul dintre atributele Sale.

Moduri

Modurile sunt modificări specifice ale substanței, adică lucruri particulare din lume. Spinoza oferă următoarea definiție:

Prin mod, înțeleg afecțiunile unei substanțe sau a celei care se află în alta prin care este concepută și ea. (E1D5)

Monismul substanțelor

Argumentul pentru a exista o singură substanță în univers apare în primele paisprezece propoziții ale Eticii . Următoarea propoziție exprimă angajamentul lui Spinoza față de monismul substanței:

Cu excepția lui Dumnezeu, nicio substanță nu poate fi sau poate fi concepută. (E1P14)

Spinoza ia această propunere să urmeze direct din tot ceea ce spune înainte. Monismul lui Spinoza este în contrast cu dualismul lui Descartes și pluralismul lui Leibniz . Permite lui Spinoza să evite problema interacțiunii dintre minte și corp, care l-a tulburat pe Descartes în Meditațiile sale despre prima filosofie .

Cauzalitate și modalitate

Problema cauzalității și modalității ( posibilitate și necesitate ) din filosofia lui Spinoza este controversată. Filozofia lui Spinoza este, într-un sens, complet deterministă (sau necesară). Acest lucru poate fi văzut direct din Axiom 3 din Etică :

Dintr-o cauză determinată dată efectul rezultă în mod necesar; și invers, dacă nu există o cauză determinată, este imposibil să urmeze un efect. (E1A3)

Totuși, Spinoza pare să facă loc pentru un fel de libertate, mai ales în secțiunea a cincea și ultima din Etică , „Despre puterea intelectului sau asupra libertății umane” :

Trec, în cele din urmă, la partea rămasă a eticii, care privește mijloacele sau calea, care duce la libertate. Aici, atunci, voi trata despre puterea rațiunii, arătând ce poate face împotriva efectelor și ce este libertatea minții, sau binecuvântarea. (E5, Prefață)

Deci, Spinoza are cu siguranță o utilizare a cuvântului „libertate”, dar el echivalează „Libertatea minții” cu „binecuvântarea”, o noțiune care nu este deloc asociată deloc cu libertatea voinței .

Principiul rațiunii suficiente (PSR)

Deși PSR este cel mai frecvent asociat cu Gottfried Leibniz , se găsește, fără îndoială, în cea mai puternică formă a sa în filosofia lui Spinoza. În contextul sistemului filosofic al lui Spinoza, PSR poate fi înțeles pentru a unifica cauzalitatea și explicația. Ceea ce înseamnă acest lucru este că, pentru Spinoza, întrebările referitoare la motivul pentru care un anumit fenomen este modul în care este (sau există) sunt întotdeauna răspunzătoare și sunt întotdeauna răspunzătoare în ceea ce privește cauza (cauzele) relevantă (e). Aceasta constituie o respingere a cauzalității teleologice sau finale , cu excepția posibilului în sens mai restrâns pentru ființele umane. Având în vedere acest lucru, opiniile lui Spinoza cu privire la cauzalitate și modalitate încep să aibă mult mai mult sens.

Paralelism

Filozofia lui Spinoza conține ca propoziție cheie noțiunea că fenomenele mentale și fizice (gândire și extensie) apar în paralel, dar fără interacțiune cauzală între ele. El exprimă această propunere după cum urmează:

Ordinea și conexiunea ideilor este aceeași cu ordinea și conexiunea lucrurilor. (E2P7)

Dovada sa a acestei propuneri este că:

Cunoașterea unui efect depinde și implică cunoașterea cauzei sale. (E1A4)

Motivul pentru care Spinoza crede că paralelismul rezultă din această axiomă este că, deoarece ideea pe care o avem despre fiecare lucru necesită cunoașterea cauzei sale, această cauză trebuie înțeleasă sub același atribut. Mai mult decât atât, există o singură substanță, deci ori de câte ori înțelegem un lanț de idei de lucruri, înțelegem că felul în care ideile sunt legate în mod cauzal trebuie să fie același cu modul în care lucrurile în sine sunt legate, deoarece ideile și lucrurile sunt aceleași moduri înțelese sub atribute diferite.

Epistemologie

Epistemologia lui Spinoza este profund raționalistă . Adică, spre deosebire de empiriciștii care au respins cunoașterea lucrurilor așa cum sunt în sine (în favoarea cunoașterii doar a ceea ce apare simțurilor), să credem că putem avea cunoaștere a priori , cunoașterea unei lumi externe percepțiilor noastre de simț și , în plus, că acest lucru echivalează cu cunoașterea lui Dumnezeu. Majoritatea afirmațiilor epistemologice ale lui Spinoza apar în partea a doua a Eticii .

Adevăr și falsitate

Noțiunile de adevăr și falsitate ale lui Spinoza au legătură cu relația dintre idei și obiectele lor. El crede că:

Orice idee care în noi este absolută, sau adecvată și perfectă, este adevărată. (E2P34)

Falsitatea constă în privarea de cunoștințe care implică idei inadecvate sau mutilate și confuze. (E2P35)

Idei adecvate și inadecvate

Din aceasta este clar că noțiunile de idei adecvate și inadecvate sunt importante pentru înțelegerea modului în care funcționează viziunea lui Spinoza. Acest lucru poate fi explicat în felul următor. Spinoza susține că „Toate ideile, în măsura în care sunt legate de Dumnezeu, sunt adevărate.” (E2P32) Întrucât prin „Dumnezeu”, el înseamnă singura substanță care există în mod necesar și absolut infinit, rezultă că o idee așa cum este ea fără referirea la cunoașterea pe care o are o anumită persoană este neapărat adevărată , deoarece este doar o instanță particulară a lui Dumnezeu. (E2P32)

Pe de altă parte, Spinoza susține: „Toate ideile sunt în Dumnezeu; și, în măsura în care sunt legate de Dumnezeu, sunt adevărate și adecvate. Și deci nu există idei inadecvate sau confuze, cu excepția cazului în care sunt legate de mintea singulară. a cuiva. "(E2P36d). Adică, chiar dacă ideile considerate obiectiv ca elemente ale universului sunt întotdeauna adecvate (ceea ce înseamnă că relația lor cu obiectul lor este totală), atunci când un anumit individ are o idee despre ceva, o astfel de idee este neapărat incompletă și, prin urmare, inadecvată. Aceasta este sursa minciunii.

Trei tipuri de cunoștințe

Spinoza discută cele trei tipuri de cunoștințe din E2P40s2.

Primul tip de cunoaștere

Spinoza crede că există două moduri în care putem avea primul tip de cunoștințe:

1. Din experiența aleatorie : „din lucruri singulare care ne-au fost reprezentate prin simțuri într-un mod mutilat, confuz și fără ordine pentru intelect; din aceste motive am fost obișnuit să numesc astfel de percepții cunoaștere din experiența aleatorie”.
2. Din imaginație : „din semne, de exemplu , din faptul că, după ce am auzit sau am citit anumite cuvinte, ne aducem aminte de lucruri și formăm anumite idei despre ele, care sunt asemenea lor și prin care ne imaginăm lucrurile”.

El numește aceste două moduri „cunoașterea primului fel, opinie sau imaginație”.

Al doilea tip de cunoaștere

Spinoza susține că al doilea tip de cunoaștere apare:

din faptul că avem noțiuni comune și idei adecvate ale proprietăților lucrurilor. "

El continuă să explice ce înseamnă acest lucru în propozițiile care urmează imediat.

Al treilea tip de cunoaștere

Acest lucru poate fi denumit Intuition , dar înseamnă ceva destul de tehnic pentru Spinoza. Al treilea tip de cunoaștere este o parte deosebit de importantă a filosofiei lui Spinoza, deoarece este ceea ce el crede că ne permite să avem cunoștințe adecvate și, prin urmare, să cunoaștem lucrurile absolut cu adevărat. După cum spune:

există (așa cum voi arăta în cele ce urmează) un alt tip, al treilea, pe care îl vom numi cunoaștere intuitivă. Și acest tip de cunoaștere provine de la o idee adecvată a anumitor atribute ale lui Dumnezeu la cunoașterea adecvată a esenței lucrurilor.

Etică

Pagina de deschidere a magnum opus a lui Spinoza , Etica

Opiniile etice ale lui Spinoza sunt profund legate de sistemul său metafizic. Acest lucru este evident din următoarea afirmație:

În ceea ce privește binele și răul, ele nu indică, de asemenea, nimic pozitiv în lucruri, considerate în sine, și nu sunt altceva decât moduri de gândire sau noțiuni pe care le formăm pentru că comparăm lucrurile între ele. (E4, Prefață)

De asemenea, rezultă din faptul că este un fel de subiectivist despre valorile morale . Adică, el nu consideră binele și răul drept proprietăți / fapte reale în obiectele cărora le atribuim, ci mai degrabă sunt pur și simplu gânduri pe care le avem despre valoarea comparativă a unui lucru cu altul pentru o anumită persoană.

"Bun si rau"

Spinoza oferă următoarele definiții ale „Bine” și „Rău”:

Cu bine voi înțelege ceea ce știm cu siguranță că ne este util. (E4D1)

Totuși, prin rău, voi înțelege ceea ce știm cu siguranță că ne împiedică să fim stăpâni ai unui bine. (E4D2)

Din aceasta este clar că viziunea lui Spinoza asupra valorii morale este într-un anumit sens instrumentală. Adică bunătatea sau răutatea unui anumit obiect sau acțiune se măsoară nu printr-o anumită proprietate esențială. Accentul pus pe „cunoașterea esențială” este important, având în vedere punctul de vedere al lui Spinoza cu privire la ceea ce înseamnă certitudinea epistemică , adică cunoașterea adecvată a lui Dumnezeu (o noțiune care este pe scurt elaborată în acest articol).

Binecuvântare

Noțiunea de binecuvântare a lui Spinoza figurează central în filozofia sa etică. Binecuvântarea (sau mântuirea sau libertatea), crede Spinoza,

constă ... într-o iubire constantă și eternă a lui Dumnezeu sau în dragostea lui Dumnezeu pentru oameni. (E5P36s)

Și asta înseamnă, așa cum explică Jonathan Bennett, că „Spinoza vrea ca„ binecuvântarea ”să stea în starea cea mai ridicată și de dorită în care s-ar putea afla”. Aici, înțelegerea a ceea ce se înțelege prin „starea cea mai ridicată și dezirabilă” necesită înțelegerea noțiunii de conino a lui Spinoza (citiți: străduindu-vă , dar nu neapărat cu orice bagaj teleologic ) și că „perfecțiunea” nu se referă la valoarea (morală), ci la completitudine. Având în vedere că indivizii sunt identificați ca simple modificări ale substanței infinite, rezultă că niciun individ nu poate fi vreodată complet complet, adică perfect sau binecuvântat. Perfecțiunea absolută este, așa cum sa menționat mai sus, rezervată exclusiv substanței. Cu toate acestea, simplele moduri pot obține o formă mai mică de binecuvântare, și anume, aceea de înțelegere pură a propriei persoane așa cum este cu adevărat, adică ca o modificare definitivă a substanței într-un anumit set de relații cu orice altceva din univers. Că asta este ceea ce Spinoza are în minte poate fi văzut la sfârșitul Eticii , în E5P24 și E5P25, în care Spinoza face două mișcări cheie finale, unificând propozițiile metafizice, epistemologice și etice pe care le-a dezvoltat pe parcursul lucrării. În E5P24, el leagă înțelegerea anumitor lucruri de înțelegerea lui Dumnezeu sau a substanței; în E5P25, conatul minții este legat de al treilea tip de cunoaștere ( Intuition ). De aici, este un pas scurt spre conectarea Binecuvântării cu amor dei intellectualis („iubirea intelectuală a lui Dumnezeu”).

Vezi si

Terra hic Benedicti de Spinoza in Ecclesia Nova olim sepulti ossa tegit ; „Pământul acoperă aici oasele lui Benedictus de Spinoza cândva îngropat în Biserica Nouă”. Acest monument de la Biserica Nouă din Haga marchează ceea ce poate sau nu unele dintre rămășițele lui Benedictus de Spinoza.

• René Descartes
• Determinismul
• Liberul arbitru
• Thomas Hobbes
• Gottfried Leibniz
• Necesitarism
• Raţionalism

Note

Referințe

Lecturi suplimentare

• Jonathan Bennett, Un studiu despre etica lui Spinoza , Indianapolis: Hackett, 1984.
• Edwin M. Curley, În spatele metodei geometrice. O lectură a eticii lui Spinoza , Princeton: Princeton University Press, 1988.
• Michael Della Rocca, Spinoza , New York: Routledge, 2008.
• Steven Nadler, Etica lui Spinoza: o introducere , Cambridge: Cambridge University Press, 2006.