Conatus - Conatus

În filosofii timpurii ale psihologiei și metafizică , conatus ( / k oʊ n eɪ t ə s / , latin pentru „efort, eforturi, impuls, înclinație, tendință, întreprindere, lupta“) este o înclinație înnăscută de lucru pentru a continua să existe și să se îmbunătățească. Acest „lucru” poate fi minte , materie sau o combinație a ambelor. De-a lungul mileniilor, au fost formulate multe definiții și tratamente diferite, inclusiv filozofii secolului al XVII-lea René Descartes , Baruch Spinoza , Gottfried Leibniz și Thomas Hobbes care au adus contribuții semnificative. Conatus se poate referi la instinctivă „voința de a trăi“ a organismelor vii sau la diferite teorii metafizice ale mișcării și inerție . Adesea, conceptul este asociat cu voința lui Dumnezeu într-o viziune panteistă asupra Naturii . Conceptul poate fi împărțit în definiții separate pentru minte și corp și divizat atunci când se discută despre forța și inerția centrifugă .

Istoria termenului conatus este cea a unei serii de modificări subtile în sens și clarificări ale domeniului de aplicare dezvoltate de-a lungul a două milenii și jumătate. Filozofii succesivi care au adoptat termenul și-au pus propria răsucire personală asupra conceptului, fiecare dezvoltând diferit termenul. Primii autori care au discutat despre conatus au scris în principal în latină, bazându-și utilizarea pe concepte grecești antice . Prin urmare, acești gânditori au folosit „ conatus ” nu numai ca un termen tehnic, ci ca un cuvânt comun și în sens general. În textele arhaice, utilizarea mai tehnică este dificil de discernut de cea mai obișnuită și sunt, de asemenea, greu de diferențiat în traducere. În traducerile în engleză , termenul este cursiv când este utilizat în sens tehnic sau tradus și urmat de conatus între paranteze. Astăzi, conatusul este rar folosit în sens tehnic, deoarece fizica modernă folosește concepte precum inerția și conservarea impulsului care l-au înlocuit. Cu toate acestea, a avut o influență notabilă asupra gânditorilor din secolele al XIX-lea și al XX-lea, precum Arthur Schopenhauer , Friedrich Nietzsche și Louis Dumont .

Origini clasice

Marcus Tullius Cicero

Latin cōnātus vine de la verbul Conor , care este de obicei tradus în limba engleză ca „să se străduiască“; dar conceptul conatus a fost dezvoltat pentru prima dată de stoici (333–264 î.e.n.) și de peripatetici (c. 335 î.Hr.) înainte de era comună . Aceste grupuri au folosit cuvântul ὁρμή ( hormê , tradus în latină prin impuls ) pentru a descrie mișcarea sufletului către un obiect și din care rezultă un act fizic. Gânditorii clasici, Marcus Tullius Cicero (106–43 î.e.n.) și Diogenes Laërtius (sec. III CE), au extins acest principiu pentru a include o aversiune la distrugere, dar au continuat să-și limiteze aplicarea la motivațiile animalelor neumane. Diogenes Laërtius, de exemplu, a negat în mod specific aplicarea termenului asupra plantelor. Înainte de Renaștere , Thomas Aquinas (c. 1225-1274 CE), Duns Scotus (c. 1266-1308 CE) și Dante Alighieri (1265-1321 CE) au exprimat sentimente similare folosind cuvintele latine vult , velle sau appetit ca sinonime ale conatusului ; într-adevăr, toți cei patru termeni pot fi folosiți pentru a traduce limba greacă originală ὁρμή . Mai târziu, Telesius și Campanella au extins noțiunile antice grecești și le-au aplicat tuturor obiectelor, animate și neînsuflețite.

Mai întâi Aristotel , apoi Cicero și Laërtius au făcut aluzie la o legătură între conat și alte emoții. În opinia lor, primul îl induce pe cel din urmă. Aceștia au susținut că oamenii nu doresc să facă ceva pentru că consideră că este „bun”, ci mai degrabă cred că este „bun” pentru că vor să o facă. Cu alte cuvinte, cauza dorinței umane este înclinația naturală a unui corp de a se mări în conformitate cu principiile conatusului .

Vederi medievale

Există o legătură tradițională între conatus și mișcare în sine. Amino și Abravanel (1265–1321) au legat ambele conceptul direct de ceea ce Augustin (354–430 d.Hr.) a considerat „mișcările naturale în sus și în jos sau cu echilibrarea lor într-o poziție intermediară” descrisă în De Civitate Dei , (c. 420 CE). Ei au numit această forță care face ca obiectele să se ridice sau să cadă, „ amor naturalis ”, sau „iubire naturală”.

În secolul al VI-lea, Ioan Philoponus (c. 490 – c. 570 d.Hr.) a criticat viziunea lui Aristotel asupra mișcării, remarcând inconsecvența dintre discuția lui Aristotel asupra proiectilelor, unde mediul eterului păstrează proiectilele și discuția sa despre vid, acolo unde există nu este un astfel de mediu și, prin urmare, mișcarea unui corp ar trebui să fie imposibilă. Philoponus a propus că mișcarea nu a fost menținută de acțiunea unui mediu înconjurător, ci de o anumită proprietate sau conat implantat în obiect atunci când a fost pus în mișcare. Acesta nu era conceptul modern de inerție, pentru că era încă nevoie de o putere inerentă pentru a menține un corp în mișcare. Acest punct de vedere a fost puternic opus de Averroës și de mulți filozofi scolastici care l-au susținut pe Aristotel. Viziunea aristotelică a fost contestată și în lumea islamică. De exemplu, Ibn al-Haytham (Alhazen) pare să fi susținut opiniile lui Philoponus, în timp ce el a dezvoltat un concept similar cu inerția . Conceptul de inerție a fost dezvoltat mai clar în opera contemporanului său Avicenna , care a conceput o forță permanentă al cărei efect este disipat doar ca urmare a unor agenți externi precum rezistența la aer , făcându-l „primul care a conceput un astfel de tip permanent de impresionați virtute pentru mișcare non-naturală. " Conceptul lui Avicenna de mayl este aproape opusul concepției aristotelice a mișcării violente și amintește de prima lege a mișcării lui Newton . Avicenna a dezvoltat, de asemenea, o idee similară cu impulsul , atunci când a încercat să ofere o relație cantitativă între greutatea și viteza unui corp în mișcare.

Jean Buridan (1300-1358) a respins, de asemenea, noțiunea că această proprietate generatoare de mișcare, pe care a numit-o impuls , s-a disipat spontan. Poziția lui Buridan era că un obiect în mișcare va fi arestat de rezistența aerului și de greutatea corpului care se va opune impulsului său. El a susținut, de asemenea, că impulsul crește odată cu viteza; astfel, ideea sa inițială de impuls a fost similară în multe privințe cu conceptul modern de impuls . În ciuda similitudinilor evidente cu ideile de inerție mai moderne, Buridan a văzut teoria sa ca doar o modificare a filosofiei de bază a lui Aristotel, menținând multe alte viziuni peripatetice , inclusiv credința că există încă o diferență fundamentală între un obiect în mișcare și un obiect în repaus. . Buridan a susținut, de asemenea, că impulsul ar putea fi nu numai liniar, ci și de natură circulară, determinând mișcarea obiectelor precum corpurile cerești în cerc.

În Descartes

René Descartes

În prima jumătate a secolului al XVII-lea, René Descartes (1596–1650) a început să dezvolte un concept mai modern, materialist , al conatusului , descriindu-l ca „o putere activă sau tendința corpurilor de a se mișca, exprimând puterea lui Dumnezeu”. În timp ce anticii foloseau termenul într-un sens strict antropomorf similar cu „încercarea” sau „lupta” voluntară pentru a atinge anumite scopuri, iar filozofii scolastici medievali au dezvoltat o noțiune de conatus ca proprietate intrinsecă misterioasă a lucrurilor, Descartes folosește termenul într-o oarecare măsură. simț mai mecanicist . Mai precis, pentru Descartes, spre deosebire de Buridan, mișcarea și staza sunt două stări ale aceluiași lucru, nu lucruri diferite. Deși există o mare ambiguitate în noțiunea de conatus a lui Descartes , se pot vedea aici începuturile unei îndepărtări de atribuirea dorințelor și intențiilor naturii și funcționarea acesteia către o viziune mai științifică și modernă.

Descartes respinge viziunea teleologică sau intenționată asupra lumii materiale care era dominantă în Occident din timpul lui Aristotel. Mintea nu este privită de Descartes ca parte a lumii materiale și, prin urmare, nu este supusă legilor strict mecanice ale naturii. Mișcarea și odihna, pe de altă parte, sunt proprietăți ale interacțiunilor materiei conform legilor mecanice veșnic fixate. Dumnezeu pune totul în mișcare doar la început și mai târziu nu intervine decât pentru a menține regularitățile dinamice ale comportamentului mecanic al corpurilor. Prin urmare, nu există o teleologie reală în mișcările corpurilor, întrucât totul se reduce la coliziunile guvernate de lege și la reconfigurările lor constante. Conatus este doar tendința organismelor să se miște atunci când acestea se ciocnesc unele cu altele. Dumnezeu poate pune această activitate în mișcare, dar ulterior nu mai poate fi creată sau distrusă nici o nouă mișcare sau odihnă.

Descartes specifică două soiuri de conatus : conatus a centro și conatus recedendi . Conatus a centro , sau „tendință spre centru”, este folosit de Descartes ca teorie a gravitației ; conatus recendendi , sau „tendință de îndepărtare de centru”, reprezintă forțele centrifuge . Aceste tendințe nu trebuie gândite în termeni de dispoziții și intenții animate, nici ca proprietăți inerente sau „forțe” ale lucrurilor, ci mai degrabă ca o caracteristică exterioară unificatoare a universului fizic însuși pe care Dumnezeu l-a dăruit.

Descartes, în dezvoltarea primei sale legi a naturii, invocă, de asemenea, ideea unui conatus se movendi , sau „ conatus de autoconservare”. Această lege este o generalizare a principiului inerției , care a fost dezvoltat și demonstrat experimental anterior de Galileo . Principiul a fost oficializat de Isaac Newton și transformat în prima dintre cele trei legi ale mișcării sale la cincizeci de ani de la moartea lui Descartes. Versiunea lui Descartes afirmă: „Fiecare lucru, în măsura în care se află, perseverează întotdeauna în aceeași stare și, odată mutat, continuă să se miște mereu”.

În Hobbes

Thomas Hobbes

Conatus și psihicul

Și Thomas Hobbes (1588–1679) a lucrat la noțiunile anterioare ale principiului conatus . Cu toate acestea, el a criticat definițiile anterioare pentru că nu a explicat originea mișcării. Lucrarea în acest scop a devenit centrul principal al activității lui Hobbes în acest domeniu. Într-adevăr, Hobbes „reduce toate funcțiile cognitive ale minții la variații ale funcțiilor sale conative ”.

Mai mult, Hobbes descrie emoția ca începutul mișcării și voința ca suma tuturor emoțiilor. Această „voință” formează conatul unui corp și manifestarea sa fizică este „voința de a supraviețui” percepută. Pentru ca ființele vii să prospere, Hobbes spune că „caută pacea și luptă împotriva oricărui lucru care amenință această pace”. Hobbes echivalează, de asemenea, acest conatus cu „imaginația” și afirmă că o schimbare a conatusului , sau a voinței, este rezultatul „deliberării”.

Conatus și fizică

Definesc [ conatus ] să fie mișcare făcută în mai puțin spațiu și timp decât poate fi dat; adică mai puțin decât poate fi determinat sau atribuit prin expunere sau număr; adică mișcare făcută prin lungimea unui punct și într-un moment sau moment de timp.

Ca și în teoria sa psihologică, conatul fizic al lui Hobbes este o unitate de mișcare infinitesimală. Este începutul mișcării: o înclinație într-o direcție specificată. Conceptul de impuls , așa cum este folosit de Hobbes, este definit în termenii acestui conatus fizic . Este „o măsură a conatului exercitat de un corp în mișcare de-a lungul timpului”. Rezistența este cauzată de un conat contrar ; forța este această mișcare plus „amploarea corpului”. Hobbes folosește, de asemenea, cuvântul conatus pentru a se referi la „forțele de restaurare” care pot determina arcurile , de exemplu, să se contracte sau să se extindă. Hobbes susține că există o forță inerentă acestor obiecte care îi înclină să revină la starea lor anterioară. Astăzi, știința atribuie acest fenomen elasticității materiale .

În Spinoza

Conatus este o temă centrală în filosofia lui Benedict de Spinoza (1632–1677). Potrivit lui Spinoza, „fiecare lucru, în măsura în care se află în sine, se străduiește să persevereze în ființa sa” ( Etica , partea 3, prop. 6). Spinoza prezintă câteva motive pentru a crede acest lucru. În primul rând, lucrurile particulare sunt, după cum spune el, moduri ale lui Dumnezeu, ceea ce înseamnă că fiecare exprimă puterea lui Dumnezeu într-un mod particular ( Etica , partea 3, prop. 6, dem.). Mai mult, niciodată nu ar putea face parte din definiția lui Dumnezeu că modurile sale se contrazic reciproc ( Etica , partea 3, prop. 5); fiecare lucru, prin urmare, „este opus oricărui lucru care îi poate îndepărta existența” ( Etica , partea 3, prop. 6, dem.). Această rezistență la distrugere este formulată de Spinoza în termenii unei eforturi de a continua să existe, iar conatus este cuvântul pe care îl folosește cel mai adesea pentru a descrie această forță.

Benedictus de Spinoza

Efortul de a persevera nu este doar ceva pe care un lucru îl face pe lângă alte activități pe care s-ar putea întâmpla să le întreprindă. Mai degrabă, efortul nu este „nimic altceva decât esența reală a lucrului” ( Etica , partea 3, prop. 7). Spinoza folosește, de asemenea, termenul conatus pentru a se referi la concepte rudimentare de inerție , așa cum a descris-o mai devreme Descartes. Întrucât un lucru nu poate fi distrus fără acțiunea forțelor externe, mișcarea și odihna există și ele la nesfârșit până la deranjare.

Manifestarea comportamentală

Conceptul conatusului , așa cum este folosit în psihologia lui Baruch Spinoza , este derivat din surse atât antice, cât și medievale. Spinoza reformulează principiile pe care le-au dezvoltat stoicii , Cicero , Laërtius și în special Hobbes și Descartes. O schimbare semnificativă pe care o face teoriei lui Hobbes este credința sa că conatus ad motum , ( conatus la mișcare), nu este mental, ci material.

Spinoza, cu determinismul său , consideră că omul și natura trebuie unite în conformitate cu un set consecvent de legi; Dumnezeu și natura sunt una și nu există voință liberă . Spre deosebire de majoritatea filozofilor din timpul său și în conformitate cu majoritatea celor din prezent, Spinoza respinge presupunerea dualistă conform căreia mintea, intenționalitatea , etica și libertatea trebuie tratate ca lucruri separate de lumea naturală a obiectelor și evenimentelor fizice. Scopul său este de a oferi o explicație unificată a tuturor acestor lucruri într-un cadru naturalist , iar noțiunea sa de conatus este esențială pentru acest proiect. De exemplu, o acțiune este „liberă”, pentru Spinoza, numai dacă apare din esența și conatusul unei entități. Nu poate exista libertate absolută, necondiționată a voinței, deoarece toate evenimentele din lumea naturală, inclusiv acțiunile și alegerile umane, sunt determinate în conformitate cu legile naturale ale universului, care sunt de neevitat. Cu toate acestea, o acțiune poate fi încă liberă în sensul că nu este constrânsă sau supusă altfel forțelor externe.

Ființele umane sunt astfel o parte integrantă a naturii. Spinoza explică comportamentul uman aparent neregulat ca fiind cu adevărat „natural” și rațional și motivat de acest principiu al conatusului . În acest proces, el înlocuiește noțiunea de liber arbitru cu conatus , un principiu care poate fi aplicat întregii naturi și nu doar omului.

Emoții și afectări

Vedere Spinoza a relației dintre conatus și uman afectează nu este clar. Firmin DeBrabander , profesor asistent de filozofie la Maryland Institute College of Art , și Antonio Damasio , profesor de neuroștiințe la Universitatea din California de Sud , susțin ambele că efectele umane apar din conatus și din impulsul perpetuu spre perfecțiune. Într-adevăr, Spinoza afirmă în Etica sa că fericirea, în mod specific, „constă în capacitatea umană de a se păstra”. Acest „efort” este, de asemenea, caracterizat de Spinoza ca „temelia virtuții ”. În schimb, o persoană este întristată de orice se opune conatusului său .

David Bidney (1908–1987), profesor la Universitatea Yale , nu este de acord. Bidney asociază îndeaproape „dorința”, un efect primar, cu principiul conatus al lui Spinoza. Această viziune este susținută de Scholium din IIIP9 din Etică, care afirmă: „Între apetit și dorință nu există nicio diferență, cu excepția faptului că dorința este în general legată de bărbați în măsura în care sunt conștienți de apetit. Deci, dorința poate fi definită ca apetit împreună cu conștiința poftei de mâncare ". Potrivit lui Bidney, această dorință este controlată de celelalte afectări, plăcere și durere, și astfel conatul se străduiește spre ceea ce provoacă bucurie și evită ceea ce produce durere.

La Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz

Gottfried Leibniz (1646–1716) a fost student al lui Erhard Weigel (1625–1699) și a aflat despre principiul conatus de la el și de la Hobbes, deși Weigel a folosit cuvântul tendentia (latină: tendință). Mai exact, Leibniz folosește cuvântul conatus în Exposition and Defense of the New System (1695) pentru a descrie o noțiune similară cu cea a lui Hobbes, dar face diferența între conatusul corpului și al sufletului, primul dintre care poate călători doar într-o linie dreaptă. linie prin propria sa putere, iar aceasta din urmă poate „aminti” mișcări mai complicate.

Pentru Leibniz, problema mișcării ajunge la o rezolvare a paradoxului lui Zenon . Deoarece mișcarea este continuă, spațiul trebuie să fie infinit divizibil. Pentru ca orice să înceapă să se miște, trebuie să existe o anumită proprietate sau forță voluntară , asemănătoare minții, inerente constituenților de bază ai universului care îi propulsează. Acest conatus este un fel de mișcare instantanee sau „virtuală” pe care toate lucrurile o posedă, chiar și atunci când sunt statice. Între timp, mișcarea este doar însumarea tuturor conaturilor pe care le are un lucru, împreună cu interacțiunile lucrurilor. Conatus este de mișcare ca un punct este de spațiu. Problema cu această viziune este că un obiect care se ciocnește cu altul nu ar putea să revină, dacă singura forță în joc ar fi conatul . Prin urmare, Leibniz a fost forțat să postuleze existența unui eter care a menținut obiectele în mișcare și a permis coliziuni elastice. Conceptul lui Leibniz despre o proprietate a conatului fără memorie , asociată cu respingerea atomilor , a condus în cele din urmă la teoria monadelor sale .

Leibniz folosește și conceptul său de conatus în dezvoltarea principiilor calculului integral , adaptând semnificația termenului, în acest caz, pentru a semnifica un analog matematic al „ forței ” accelerative a lui Newton . Rezumând o infinitate de astfel de conate (adică ceea ce se numește acum integrare ), Leibniz ar putea măsura efectul unei forțe continue. El definește impulsul ca rezultat al unei însumări continue a conatusului unui corp, la fel cum vis viva (sau „forța vie”) este suma vis-mortua inactivă .

Pe baza lucrărilor lui Kepler și probabil a lui Descartes, Leibniz dezvoltă un model de mișcare planetară bazat pe principiul conatus , ideea de eter și un vortex fluid . Această teorie este expusă în lucrarea Tentamen de motuum coelestium causis (1689). Potrivit lui Leibniz, analiza Kepler a orbitelor eliptice într-o componentă circulară și radială poate fi explicată printr-un „vortex armonic” pentru mișcarea circulară combinată cu o forță centrifugă și gravitație, ambele fiind exemple de conatus , pentru a explica radiala. mişcare. Leibniz definește ulterior termenul de conatus monadic , ca „starea de schimbare” prin care monadele sale avansează permanent.

Utilizări și termeni asociați

Friedrich Nietzsche

Mai multe alte utilizări ale termenului conatus , în afară de cele primare menționate mai sus, au fost formulate de diverși filosofi de-a lungul secolelor. Există, de asemenea, câțiva termeni și concepte importante care au, mai mult sau mai puțin, semnificații și utilizări similare. Giambattista Vico (1668–1744) a definit conatusul ca fiind esența societății umane și, de asemenea, într-un sens mai tradițional, hilozoist , ca puterea generatoare a mișcării care străbate întreaga natură. La aproape un secol de la începuturile științei moderne, Vico, inspirat de neoplatonism , a respins în mod explicit principiul inerției și legile mișcării noii fizici. Pentru el, natura nu era compusă nici din atomi, ca în viziunea dominantă, nici din extensie, ca în Descartes, ci din puncte metafizice animate de un principiu conatus provocat de Dumnezeu.

Arthur Schopenhauer (1788–1860) a dezvoltat o filozofie care conține un principiu similar similar cu cel al conatusului lui Hobbes . Acest principiu, Wille zum Leben , sau „Will to Live”, a descris fenomenul specific al instinctului de autoconservare al unui organism. Schopenhauer a calificat acest lucru, însă, sugerând că Voința de a trăi nu este limitată ca durată. Mai degrabă, „voința voiește absolut și pentru totdeauna”, de-a lungul generațiilor. Friedrich Nietzsche (1844–1900), un prim discipol al lui Schopenhauer, a dezvoltat un principiu separat care rezultă dintr-o respingere a primatului voinței lui Schopenhauer de a trăi și a altor noțiuni de autoconservare. El a numit versiunea sa Voința de putere sau Wille zur Macht .

Sigmund Freud (1856-1939), depindea foarte mult de formularea de către Spinoza a principiului conatus ca sistem de autoconservare, deși nu l-a citat niciodată direct în niciuna dintre lucrările sale publicate. Aproximativ în același timp, Henri Bergson (1859-1941), a dezvoltat principiul entuziasmului vitale , sau „impulsul vital“, care a fost gandit pentru a ajuta la evoluția de organisme . Acest concept, care implică o forță motrice fundamentală din spatele întregii vieți, amintește de principiul conatus al lui Spinoza și al altora.

Pentru Max Scheler , conceptul de Drang este elementul central al antropologiei filosofice și al metafizicii . Deși conceptul său a fost important de-a lungul întregii sale cariere filosofice, el a fost dezvoltat abia mai târziu în viața sa, când concentrarea sa s-a mutat de la fenomenologie la metafizică. La fel ca elanul vital al lui Bergson , Drang (impuls sau impuls) este impulsul întregii vieți; cu toate acestea, spre deosebire de metafizica vitalistă a lui Bergson, semnificația lui Drang este că oferă motivația și forța motrice chiar și a Spiritului ( Geist ). Spiritul, care include orice intenționalitate teoretică, este neputincios fără mișcarea lui Drang , principiul material, precum și Eros , principiul psihologic.

Antropolog cultural Louis Dumont (1911-1988), a descris un conatus cultural construit direct la definiția seminale Spinoza în IIIP3 a lui etică . Principiul din spatele acestui concept derivat afirmă că orice cultură dată, „tinde să persevereze în ființa ei, fie prin dominarea altor culturi, fie prin lupta împotriva dominației lor”.

Semnificație modernă

Fizic

După apariția fizicii newtoniene, conceptul de conatus al tuturor corpurilor fizice a fost în mare parte înlocuit de principiul inerției și conservării impulsului . Așa cum afirmă Bidney, „Este adevărat că în mod logic dorința sau conatusul este doar un principiu de inerție ... rămâne totuși faptul că aceasta nu este utilizarea lui Spinoza”. De asemenea, conatus a fost folosit de mulți filozofi pentru a descrie alte concepte care au devenit încet învechite. Conatus recendendi , de exemplu, a devenit forța centrifugă, iar gravitația este folosită acolo unde fusese anterior conatus a centro . Astăzi, subiectele cu care se ocupă conatus sunt probleme de știință și sunt astfel supuse cercetării prin metoda științifică .

Biologic

Conceptul arhaic de conatus este astăzi reconciliat cu biologia modernă de oameni de știință precum Antonio Damasio . Cu toate acestea, conatul de astăzi este explicat în termeni de chimie și neurologie unde, înainte, era o chestiune de metafizică și teurgie . Acest concept poate fi „construit astfel încât să mențină coerența structurilor și funcțiilor unui organism viu împotriva numeroaselor șanse care pun viața în pericol”.

Teoria sistemelor

Concepția spinozistică a unui conatus a fost un precursor istoric al teoriilor moderne ale autopoiezei în sistemele biologice. În teoria sistemelor și științele în general, conceptul de conatus poate fi legat de fenomenul de apariție , prin care sistemele complexe se pot forma spontan din structuri multiple mai simple. Proprietățile de autoreglare și auto-întreținere ale sistemelor biologice și chiar sociale pot fi astfel considerate versiuni moderne ale principiului conatus al lui Spinoza ; cu toate acestea, scopul ideii este cu siguranță mai restrâns astăzi, fără implicațiile religioase ale soiului anterior.

Vezi si

• Lista conceptelor filosofice
• Agenție (sociologie)
• Élan vital
• Shakti

Note

Referințe

Lecturi suplimentare