Filosofia sinelui - Philosophy of self

Filozofia de sine este studiul multor condiții de identitate care fac un subiect de experiență diferită de alte experiențe. Sine este uneori înțeleasă ca o ființă unificată , în esență , conectat la conștiință, de conștientizare, și agenție.

Definiții ale sinelui

Majoritatea definițiilor filosofice ale sinelui - după Descartes , Locke , Hume și William James - sunt exprimate la prima persoană . O definiție a persoanei a treia nu se referă la calificări mentale specifice, ci se străduiește în schimb la obiectivitate și operaționalism .

Pentru o altă persoană, sinele unui individ este expus în conduita și discursul acelei persoane. Prin urmare, intențiile altui individ pot fi deduse doar din ceva care emană de la acel individ. Caracteristicile particulare ale sinelui determină identitatea acestuia .

Conceptele de sine

Cunoașterea de sine

Atât civilizațiile occidentale, cât și cele răsăritene au fost ocupate cu autocunoaștere și au subliniat importanța acesteia citând în special combinația paradoxală a disponibilității imediate și a obscurității profunde implicate în urmărirea sa. Pentru Socrate, scopul filozofiei era „să te cunoști pe tine însuți ”. Lao Tzu , în Tao Te Ching , spune: „Cunoașterea altora este înțelepciune. Cunoașterea sinelui este iluminare. Stăpânirea altora necesită forță. Stăpânirea sinelui necesită forță”. Cazul este același pentru vizionarii Upanișadelor , care au susținut că cunoașterea reală finală implică o înțelegere a esenței sinelui și a naturii lui Dumnezeu. Adi Shankaracharya , în comentariul său despre Bhagavad Gita, spune că „ Cunoașterea de sine numai eradică mizeria”. „Numai cunoașterea de sine este mijlocul către cea mai înaltă fericire”. Perfecțiunea absolută este desăvârșirea autocunoașterii. "

O teorie despre cunoașterea de sine descrie conceptul ca fiind capacitatea de a detecta că senzațiile, gândurile, stările mentale și atitudinile sunt proprii. Este legat de alte concepte precum conștiința de sine și concepția de sine. Teoria raționalistă, pe care a inspirat-o Immanuel Kant , susține, de asemenea, că abilitatea noastră de a realiza cunoașterea de sine prin reflecție rațională este parțial derivată din faptul că ne privim pe noi înșine ca agenți raționali . Această școală respinge faptul că autocunoașterea este derivată doar din observație , deoarece recunoaște subiectul ca fiind autoritar din cauza capacității sale de agent de a-și modela propriile stări.

Sinele ca activitate

Aristotel , urmându-l pe Platon , a definit psihicul ca esența de bază a unei ființe vii și, în timp ce pretindea că nu există în afară de corp, el a considerat că așa-numita sa parte a „ intelectului ” este nemuritoare și perpetuă, spre deosebire de funcții vegetative / nutritive și perceptive dependente de organism. În teoria sa a cauzelor și a actului și a puterii , Aristotel subliniază ființele în raport cu manifestarea lor reală și, la rândul său, sufletul a fost definit și prin efectele sale reale. De exemplu, dacă un cuțit ar avea un suflet, actul tăierii ar fi acel suflet, deoarece „tăierea” face parte din esența a ceea ce înseamnă a fi un cuțit. Mai exact, sufletul este „prima activitate” a unui corp viu. Aceasta este o stare sau un potențial pentru activitate efectivă sau „a doua”. „Toporul are o margine pentru tăiere” era, pentru Aristotel, analog cu „oamenii au corpuri pentru activitate rațională”, iar potențialul pentru activitate rațională constituia astfel esența unui suflet uman. El afirmă: „Sufletul este o realitate sau o esență formulabilă a ceva care posedă o potențialitate de a fi suflat” și, de asemenea, „Când mintea este eliberată de condițiile sale actuale, apare doar ceea ce este și nimic mai mult: numai acesta este nemuritor și etern". Aristotel și-a folosit conceptul de suflet în multe dintre lucrările sale; lucrarea sa principală pe acest subiect este De Anima (Despre suflet).

Aristotel a crezut, de asemenea, că există patru secțiuni ale sufletului: părțile calculative și științifice pe latura rațională folosite pentru luarea deciziilor și părțile deziderative și vegetative pe latura irațională responsabile de identificarea nevoilor noastre. O diviziune a funcțiilor și activităților sufletului se găsește și în teoria tripartită a lui Platon . Problema unuia din mulți este amintită și de Aristotel, totuși:

Dacă atunci sufletul este din natura sa divizibil, ce îl ține împreună? Cu siguranță nu corpul: mai degrabă contrariul pare a fi adevărat, că sufletul ține corpul împreună; căci atunci când pleacă, corpul expiră și se descompune. Dacă există un alt lucru care îl face unul, acesta este mai degrabă sufletul. Atunci ar trebui să ne întrebăm, în legătură cu aceasta, dacă aceasta este una sau mai multe părți. Dacă este unul, de ce să nu-l numim sufletul imediat? Dar dacă este divizibil, rațiunea cere din nou, ce este ceea ce ține acest lucru împreună? Și așa mai departe ad infinitum .

Sinele independent de simțuri

În timp ce era închis într-un castel, Avicenna și-a scris celebrul experiment de gândire „ om plutitor ” pentru a demonstra conștiința de sine umană și substanțialitatea sufletului . Experimentul său de gândire le spune cititorilor să se imagineze suspendați în aer, izolați de toate senzațiile, care nu includ niciun contact senzorial cu propriile lor corpuri. El susține că, în acest scenariu, s-ar mai avea conștiință de sine . El concluzionează astfel că ideea de sine nu depinde de niciun lucru fizic și că sufletul nu trebuie privit în termeni relativi , ci ca un primar dat , o substanță . Acest argument a fost rafinat și simplificat ulterior de René Descartes în termeni epistemici atunci când a afirmat: „Pot să mă abstrez de la presupunerea tuturor lucrurilor exterioare, dar nu de la presupunerea propriei mele conștiințe”.

Teoria pachetului de sine

David Hume a subliniat că avem tendința să credem că suntem aceeași persoană cu care eram acum cinci ani. Deși ne-am schimbat în multe privințe, aceeași persoană apare prezentă ca atunci. S-ar putea să începem să ne gândim la ce caracteristici pot fi schimbate fără a schimba sinele subiacent. Cu toate acestea, Hume neagă că există o distincție între diferitele trăsături ale unei persoane și eul misterios care presupune că are acele trăsături. Când începem să introspecționăm, „nu suntem niciodată intim conștienți de altceva decât de o percepție anume; omul este un pachet sau o colecție de percepții diferite care se succed reciproc cu o rapiditate de neconceput și sunt în continuu flux și mișcare”.

Este clar că, în cursul gândirii noastre și în revoluția constantă a ideilor noastre, imaginația noastră trece cu ușurință de la o idee la oricare alta care seamănă cu ea și că această calitate este doar pentru fantezie o legătură și o asociere suficiente. Este, de asemenea, evident că, pe măsură ce simțurile, în schimbarea obiectelor lor, sunt necesare pentru a le schimba în mod regulat și pentru a le lua în timp ce se află învecinate unele cu altele, imaginația trebuie să obțină, de obicei, aceeași metodă de gândire și să alerge de-a lungul părților. de spațiu și timp în conceperea obiectelor sale. "

În viziunea lui Hume, aceste percepții nu aparțin nimic. Mai degrabă, Hume compară sufletul cu o comunitate, care își păstrează identitatea nu în virtutea unei substanțe de bază durabile, ci fiind compusă din multe elemente diferite, înrudite și totuși în continuă schimbare. Problema identității personale devine atunci o problemă a caracterizării coeziunii libere a experienței personale. (Rețineți că în apendicele la tratat , Hume a spus misterios că este nemulțumit de relatarea sa despre sine, totuși nu s-a mai întors niciodată asupra problemei.)

Paradoxul navei lui Tezeu poate fi folosit ca o analogie a sinelui ca un pachet de părți în flux.

Sinele ca centru de greutate narativ

Daniel Dennett are o teorie deflaționistă a „sinelui”. Eul nu este detectabil fizic. În schimb, acestea sunt un fel de ficțiune convenabilă , ca un centru de greutate , care este convenabil ca modalitate de rezolvare a problemelor fizice, deși nu trebuie să corespundă cu nimic tangibil - centrul de greutate al unui cerc este un punct în aer. Oamenii își spun în mod constant povești pentru a-și da sens lumii și apar în povești ca un personaj, iar acel personaj convenabil, dar fictiv, este sinele.

Sinele ca un construct sintactic indispensabil, nu ca entitate

Aaron Sloman a propus ca cuvinte ca de sine , sinele , ea însăși , în sine , ei înșiși , eu , etc. nu se referă la un tip special de entitate, dar oferă mecanisme sintactice puternice pentru construirea enunțuri care se referă în mod repetat la același lucru , fără obositoare și obscur repetarea numelor sau a altor expresii de referință.

Sinele în tradițiile orientale

În spiritualitate , în special tradițiile meditative nonduale , mistice și orientale , ființa umană este deseori concepută ca fiind o iluzie a existenței individuale și separarea de alte aspecte ale creației. Acest „simț al faptului” sau sensul existenței individuale este acea parte care crede că este ființa umană și crede că trebuie să lupte pentru sine în lume, în cele din urmă este inconștientă și inconștientă de propria sa natură adevărată. Ego - ul este adesea asociat cu mintea și simțul timpului , care compulsiv crede pentru a fi siguri de existența ei în viitor, mai degrabă decât pur și simplu să știe propriul sine și în prezent.

Scopul spiritual al multor tradiții implică dizolvarea ego-ului , spre deosebire de Sinele esențial, permițând cunoașterii de sine a naturii proprii adevărate să devină experimentată și adoptată în lume. Aceasta este cunoscută sub numele de iluminare , nirvana , prezență și „aici și acum”.

budism

Poziția lui Hume este similară cu teoriile și dezbaterile budiștilor indieni despre sine, care consideră, în general, o teorie a pachetului pentru a descrie fenomenele minții grupate în agregate ( skandhas ), cum ar fi percepțiile de sens , discriminarea intelectuală ( saṃjñā ), emoțiile și voința . De la începutul filozofiei budiste , mai multe școli de interpretare au presupus că un sine nu poate fi identificat cu agregatele tranzitorii, deoarece acestea sunt non-sine, dar unele tradiții au pus sub semnul întrebării dacă poate exista un teren neschimbat care să definească o identitate individuală reală și permanentă , susținerea fenomenelor impermanente ; concepte precum natura Buddha se găsesc în descendența Mahayana și a unei realități ultime în tradiția dzogchen , de exemplu în Dolpopa și Longchenpa . Deși budiștii critică imunul ātman al hinduismului , unele școli budiste au problematizat noțiunea de persoană individuală; chiar și printre primii, cum ar fi viziunea Pudgala , a fost abordată implicit în întrebări precum „cine este purtătorul pachetului?”, „ce poartă agregatele?”, „ce transmigrează de la o renaștere la alta?” sau „care este subiectul autoperfecționării și iluminării ?”.

Buddha , în special , a atacat toate încercările de a concepe o auto - fix, precizând totodată că deține punctul de vedere „nu am nici de sine“ , este , de asemenea , greșită. Acesta este un exemplu al drumului de mijloc trasat de Buddha și școala de budism Madhyamaka . Absența unei definiții de sine este îndreptată pentru a evita agățarea de „eu”, căutarea realității și atingerea detașării și se găsește în multe pasaje ale celor mai vechi sutre Buddha , înregistrate în Canonul Pali , precum acesta:

„Bhikkhus, forma nu este sinele. Dacă forma s-ar fi sinele, atunci această formă nu ar duce la suferință și s-ar putea să o aibă sub formă:„ Fie ca forma mea să fie astfel, ca forma mea să nu fie astfel ”. Și întrucât forma nu este sinele, deci duce la suferință și nimeni nu o poate avea de formă: „Lasă forma mea să fie astfel, să nu fie forma mea așa.” ... Bhikkhus, sentimentul nu este sinele ... Bhikkhus, percepția nu este sinele ... Bhikkhus, determinările nu sunt sinele ... Bhikkhus, conștiința ( vijñāna ) nu este sinele .... este forma permanentă sau impermanentă? ... "

Vezi si

Note

Referințe

• Zalta, Edward N. (ed.). „Cunoașterea de sine” . Enciclopedia Stanford a filosofiei .
• Carsten Korfmacher, „Identitate personală” , în „Enciclopedia internetului de filosofie”