Thomas Nagel - Thomas Nagel
Thomas Nagel | |
|---|---|
.jpg) Nagel în 1978
| |
| Născut |
4 iulie 1937 |
| Naţionalitate | american |
| Soț (soți) | |
| Premii | |
| Pregătire academică | |
| Alma Mater | |
| Teză | Altruism (1963) |
| Consilier doctoral | John Rawls |
| Alți consilieri | JL Austin |
| Lucrare academica | |
| Disciplina | Filozofie |
| Subdisciplină | |
| Școală sau tradiție | Filozofia analitică |
| Instituții | |
| Doctoranzi | |
| Lucrări notabile | |
| Idei notabile | |
Thomas Nagel (n. 1937) este un filosof american. Este profesor universitar de filosofie și drept, emerit, la Universitatea din New York , unde a predat din 1980 până în 2016. Principalele sale domenii de interes filozofic sunt filozofia juridică , filosofia politică și etica .
Nagel este cunoscut pentru critica sa asupra relațiilor materiale reducționiste ale minții, în special în eseul său „ Cum este să fii un liliac? ” (1974) și pentru contribuțiile sale la teoria liberală morală și politică din The Possibility of Altruism (1970) ) și scrierile ulterioare. El a continuat critica reducționismului în Mind and Cosmos (2012), în care argumentează împotriva viziunii neodarwiniene a apariției conștiinței .
Viață și carieră
Nagel s-a născut la 4 iulie 1937, la Belgrad , Iugoslavia (acum Serbia), din refugiații evrei germani Carolyn (Baer) și Walter Nagel. A ajuns în SUA în 1939 și a crescut în și în jurul New York-ului. Nu avea educație religioasă, dar se consideră evreu .
Nagel a obținut o diplomă de licență în filosofie la Universitatea Cornell în 1958, unde a fost membru al Casei Telluride și a fost introdus în filosofia lui Ludwig Wittgenstein . A urmat apoi Universitatea din Oxford cu o bursă Fulbright și a obținut o diplomă de licență în filosofie în 1960; acolo, a studiat cu JL Austin și Paul Grice . Și-a luat doctoratul în filosofie în filozofie de la Universitatea Harvard în 1963. La Harvard, Nagel a studiat cu John Rawls , pe care Nagel l-a numit mai târziu „cel mai important filozof politic al secolului XX”.
Nagel a predat la Universitatea din California, Berkeley (din 1963 până în 1966) și la Universitatea Princeton (din 1966 până în 1980), unde a pregătit mulți filozofi cunoscuți, printre care Susan Wolf , Shelly Kagan și Samuel Scheffler , ultimul dintre care este acum colegul său la Universitatea din New York .
Nagel este membru al Academiei Americane de Arte și Științe și membru corespondent al Academiei Britanice și, în 2006, a fost ales membru al Societății Filozofice Americane . A deținut o bursă de la Fundația Guggenheim , Fundația Națională pentru Științe și Fondul Național pentru Umanistice . În 2008, a primit un premiu Rolf Schock pentru munca sa în filozofie, premiul Balzan și diploma onorifică de doctor în litere de la Universitatea din Oxford.
Opera filozofică
Prezentare generală
Nagel a început să publice filozofie la vârsta de 22 de ani; cariera sa se întinde acum peste 60 de ani de publicare. El crede că fiecare persoană, datorită capacității sale de a raționa, caută instinctiv o viziune unificată asupra lumii, dar dacă această aspirație îl face pe cineva să creadă că există o singură modalitate de a înțelege angajamentele noastre intelectuale, indiferent dacă este vorba despre lumea externă, despre cunoaștere sau despre ce motivele noastre practice și morale ar trebui să fie, se greșește. Pentru creaturile contingente, limitate și finite, nu este posibilă o astfel de viziune unificată asupra lumii, deoarece modalitățile de înțelegere nu sunt întotdeauna mai bune atunci când sunt mai obiective.
La fel ca filosoful britanic Bernard Williams , Nagel crede că ascensiunea științei moderne a schimbat permanent modul în care oamenii gândesc lumea și locul nostru în ea. O înțelegere științifică modernă este un mod de a gândi despre lume și locul nostru în ea, care este mai obiectiv decât viziunea de bun simț pe care o înlocuiește. Este mai obiectiv, deoarece este mai puțin dependent de particularitățile noastre ca tipuri de gânditori care sunt oamenii. Înțelegerea noastră științifică modernă implică înțelegerea matematicizată a lumii reprezentată de fizica modernă . Înțelegerea acestei viziuni decolorate a lumii se bazează pe capacitățile noastre de gânditori pur raționali și nu dă seama de natura specifică a sensibilității noastre perceptive. Nagel revine în mod repetat la distincția dintre calitățile „primare” și „secundare” - adică între calitățile primare ale obiectelor precum masa și forma, care pot fi descrise matematic și structural independent de aparatele noastre senzoriale și calitățile secundare precum gustul și culoarea, care depind de aparatele noastre senzoriale.
În ciuda a ceea ce poate părea scepticism cu privire la pretențiile obiective ale științei, Nagel nu contestă faptul că știința descrie lumea care există independent de noi. Susținerea sa, mai degrabă, este că un anumit mod de a înțelege un subiect nu ar trebui considerat mai bun doar pentru a fi mai obiectiv. El susține că încercarea de înțelegere științifică a unui punct de vedere obiectiv - o „vedere de nicăieri” - lasă în mod necesar ceva esențial atunci când este aplicat minții, care are în mod inerent un punct de vedere subiectiv. Ca atare, știința obiectivă este fundamental incapabilă să ajute oamenii să se înțeleagă pe sine însuși. În „ Cum este să fii liliac? ” Și în alte părți, el scrie că știința nu poate descrie cum este să fii un gânditor care concepe lumea dintr-o anumită perspectivă subiectivă.
Nagel susține că unele fenomene nu sunt cel mai bine înțelese dintr-o perspectivă mai obiectivă. Punctul de vedere al gânditorului nu se prezintă gânditorului: ele sunt acel punct de vedere. Învață și folosește concepte mentale, fiind familiarizat direct cu propria minte, în timp ce orice încercare de a gândi mai obiectiv despre mentalitate s-ar abține de la acest fapt. Prin natura sa, ar lăsa deoparte ceea ce este să fii gânditor, iar aceasta, consideră Nagel, ar fi o viziune fals obiectivă. A fi gânditor înseamnă a avea o perspectivă subiectivă asupra lumii; dacă cineva face abstracție de această perspectivă, omite ceea ce a încercat să explice.
Nagel crede că filozofii, prea impresionați de paradigma genului de înțelegere obiectivă reprezentată de știința modernă, tind să producă teorii ale minții care obiectivează în mod fals în acest fel. Ei au dreptate să fie impresionați - știința modernă este cu adevărat obiectivă - dar greșit când consideră că știința modernă este singura paradigmă a obiectivității. Tipul de înțelegere pe care îl reprezintă știința nu se aplică la tot ceea ce oamenii ar dori să înțeleagă.
Ca raționalist filosofic , Nagel consideră că o înțelegere adecvată a locului proprietăților mentale în natură va implica o revoluție în înțelegerea noastră atât a fizicului, cât și a mentalului și că aceasta este o perspectivă rezonabilă pe care oamenii o pot anticipa în viitorul apropiat. O știință plauzibilă a minții va da seama de lucrurile care stau la baza proprietăților mentale și fizice în așa fel încât oamenii vor putea pur și simplu să vadă că necesită ambele aspecte. Acum, oamenilor li se pare că mentalul și fizicul sunt ireductibil de distincte, dar aceasta nu este o perspectivă metafizică sau o recunoaștere a unei lacune explicative ireductibile, ci pur și simplu acolo unde oamenii se află în stadiul lor actual de înțelegere.
Raționalismul și tendința lui Nagel de a prezenta natura umană ca fiind compusă, structurată în jurul capacității noastre de a raționa, explică de ce el crede că relatările terapeutice sau deflaționiste ale filosofiei sunt satisfăcătoare și că scepticismul radical este, strict vorbind, irefutabil. Filosoful terapeutic sau deflaționist, influențat de filosofia ulterioară a lui Wittgenstein, reconciliază oamenii cu dependența viziunii noastre despre lume de „forma noastră de viață”. Nagel îi acuză pe Wittgenstein și pe filosoful american de minte și limbaj Donald Davidson de idealism filozofic . Ambele cer oamenilor să adopte o perspectivă interpretativă pentru a da sens celorlalți vorbitori în contextul unei lumi obiective și comune. Acest lucru, pentru Nagel, ridică condițiile contingente ale machiajului nostru în criterii pentru ceea ce este real. Rezultatul „reduce lumea la dimensiune” și face ca ceea ce există să depindă de ceea ce poate fi interpretat. Nagel susține că acest lucru nu este mai bun decât forme mai ortodoxe de idealism în care se pretinde că realitatea este alcătuită din articole mentale sau dependentă constitutiv de o formă furnizată de minte.
Filosofia minții
Cum este să fii ceva
Nagel este probabil cel mai cunoscut în filosofia minții ca un susținător al ideii că conștiința și experiența subiectivă nu pot, cel puțin prin înțelegerea contemporană a fizicalismului , să fie explicate în mod satisfăcător cu conceptele de fizică. Această poziție a fost discutată în primul rând de Nagel într-unul dintre cele mai faimoase articole ale sale: „Cum este să fii un liliac?” (1974). Întrebarea titlului articolului, deși deseori atribuită lui Nagel, a fost inițial pusă de Timothy Sprigge . Articolul a fost publicat inițial în 1974 în The Philosophical Review și a fost retipărit de mai multe ori, inclusiv în The Mind's I (editat de Daniel Dennett și Douglas Hofstadter ), Readings in the Philosophy of Psychology (editat de Ned Block), Nagel's Mortal Questions (1979), The Nature of Mind (editat de David M. Rosenthal ) și Philosophy of Mind: Classical and Contemporary Readings (editat de David J. Chalmers ).
În „Cum este să fii un liliac?”, Nagel susține că conștiința are esențial un caracter subiectiv, un aspect ce înseamnă . El scrie, „un organism are stări mentale conștiente dacă și numai dacă există ceva care este ca să fie acel organism-ceva este ca pentru organism.“ Criticii săi s-au opus la ceea ce ei consideră o încercare greșită de a argumenta dintr-un fapt despre modul în care cineva reprezintă lumea (în mod trivial, se poate face acest lucru doar din punctul său de vedere) la o afirmație falsă despre lume, pe care o are cumva mai întâi -perspective personale încorporate în el. După această înțelegere, Nagel este un dualist convențional despre fizic și mental. Aceasta este, totuși, o neînțelegere: ideea lui Nagel este că există o constrângere asupra a ceea ce înseamnă a deține conceptul de stare mentală, și anume, acela de a fi familiarizat direct cu aceasta. Conceptele de stări mentale sunt puse la dispoziția unui gânditor care poate fi familiarizat cu propriile lor stări; în mod clar, posesia și utilizarea conceptelor fizice nu are o constrângere corespunzătoare.
O parte din nedumerirea de aici se datorează limitărilor imaginației: influențat de colegul său din Princeton Saul Kripke , Nagel consideră că orice afirmație de identitate de tip care identifică un tip de stare fizică cu un tip de stare mentală ar fi, dacă este adevărată, neapărat adevărată . Dar Kripke susține că se poate imagina cu ușurință o situație în care, de exemplu, fibrele C sunt stimulate, dar cineva nu suferă și, prin urmare, resping orice astfel de identitate psihofizică din fotoliu. (Argumentul paralel nu este valabil pentru identități teoretice autentice .) Acest argument potrivit căruia va exista întotdeauna un decalaj explicativ între identificarea unei stări în termeni mentali și fizici se compune, susține Nagel, prin faptul că imaginația operează în două moduri distincte . Când ni se cere să ne imaginăm senzorial , ne imaginăm că fibrele C sunt stimulate; dacă vi se cere să imaginați cu simpatie , cineva se pune într-o stare conștientă asemănătoare durerii. Aceste două moduri de a imagina cei doi termeni ai declarației de identitate sunt atât de diferiți încât va părea întotdeauna o lacună explicativă, indiferent dacă acesta este sau nu cazul. (Unii filozofi ai minții au considerat aceste argumente ca fiind utile pentru fizicism pe motiv că expune o limitare care face ca existența unei lacune explicative să pară convingătoare, în timp ce alții au susținut că acest lucru face ca fizicismul să fie și mai imposibil, deoarece nu poate fi apărat chiar și în principiu.)
Nagel nu este fizician, deoarece nu crede că o înțelegere internă a conceptelor mentale le arată că au un fel de esență ascunsă care stă la baza unei identități științifice în, să zicem, chimie. Dar scepticismul său se referă la fizica actuală : el prevede în cea mai recentă lucrare a sa că oamenii pot fi aproape de o descoperire științifică în identificarea unei esențe de bază care nu este nici fizică (așa cum se gândește în prezent la fizic), nici funcțională , nici mentală, ci astfel încât necesită toate aceste trei moduri în care mintea „ne apare”. Diferența dintre tipul de explicații pe care le respinge și tipul pe care îl acceptă depinde de înțelegerea sa despre transparență : de la prima sa lucrare până la cea mai recentă lui Nagel a insistat întotdeauna că este necesar un context anterior pentru a face declarațiile de identitate plauzibile, inteligibile și transparente.
Selecția naturală și conștiința
În cartea sa din 2012 Mind and Cosmos , Nagel argumentează împotriva unei viziuni materialiste a apariției vieții și a conștiinței, scriind că viziunea standard neo-darwiniană zboară în fața bunului simț. El scrie că mintea este un aspect de bază al naturii și că orice filosofie a naturii care nu o poate explica este fundamental eronată. El susține că principiile care explică apariția vieții pot fi mai mult teleologice decât materialiste sau mecaniciste. În ciuda faptului că Nagel este un ateu și nu un susținător al designului inteligent (ID), cartea sa a fost „lăudată de creaționiști ”, potrivit New York Times . Nagel scrie în Mind and Cosmos că nu este de acord atât cu apărătorii identității, cât și cu oponenții lor, care susțin că singura alternativă naturalistă la ID este actualul model neo-darwinian reducționist.
Nagel a susținut că ID-ul nu ar trebui respins ca non-științific, de exemplu, scriind în 2008 că „ID-ul este foarte diferit de știința creației ” și că dezbaterea despre ID-ul este în mod clar un dezacord științific, nu un dezacord între știință și ceva altfel. " În 2009, el a recomandat semnătura în celulă de către filosoful și susținătorul identității Stephen C. Meyer în The Times Literary Supplement ca una dintre „Cele mai bune cărți ale anului”. Nagel nu acceptă concluziile lui Meyer, dar a susținut abordarea lui Meyer și a susținut în Mind and Cosmos că Meyer și alți susținători ai identității, David Berlinski și Michael Behe , „nu merită disprețul cu care sunt întâlniți în mod obișnuit”.
Etică
Abordarea rawlsiană a lui Nagel
Nagel a fost extrem de influent în domeniile conexe ale filosofiei morale și politice . Supervizat de John Rawls , el a susținut de multă vreme o abordare kantiană și raționalistă a filozofiei morale . Ideile sale distinctive au fost prezentate pentru prima dată în scurta monografie The Possibility of Altruism, publicată în 1970. Cartea respectivă urmărește prin reflecție asupra naturii raționamentului practic să descopere principiile formale care stau la baza rațiunii în practică și credințele generale conexe despre sine care sunt necesare pentru ca aceste principii să ne fie cu adevărat aplicabile. Nagel apără teoria dorinței motivate despre motivația acțiunii morale. Conform teoriei dorinței motivate, atunci când o persoană este motivată spre acțiunea morală, este adevărat că astfel de acțiuni sunt motivate, la fel ca toate acțiunile intenționate, de o credință și o dorință. Dar este important să obținem relațiile justificative corecte: atunci când o persoană acceptă o judecată morală, ea este în mod necesar motivată să acționeze. Dar motivul este cel care face lucrarea justificativă de a justifica atât acțiunea, cât și dorința. Nagel contrastează această viziune cu o viziune rivală care crede că un agent moral poate accepta că are un motiv să acționeze doar dacă dorința de a efectua acțiunea are o justificare independentă. O relatare bazată pe presupunerea simpatiilor ar fi de acest fel.
Cea mai izbitoare afirmație a cărții este că există o paralelă foarte strânsă între raționamentul prudențial în propriile interese și motivele morale de a acționa în favoarea intereselor altei persoane. Atunci când cineva motivează prudențial, de exemplu despre motivele viitoare pe care le vom avea, se permite ca motivul din viitor să-și justifice acțiunea actuală fără a face referire la forța dorințelor sale actuale. Dacă un uragan ar distruge mașina cuiva anul viitor, în acel moment vor dori ca societatea lor de asigurări să-i plătească pentru a o înlocui: acel motiv viitor le oferă un motiv pentru a încheia o asigurare acum. Puterea motivului nu ar trebui să fie ostatică cu puterea dorințelor actuale ale cuiva. Negarea acestei concepții a prudenței, susține Nagel, înseamnă că cineva nu crede cu adevărat că cineva este una și aceeași persoană în timp. Unul se dizolvă în etape de persoană distincte.
Acțiune altruistă
Aceasta este baza analogiei sale între acțiunile prudențiale și acțiunile morale: în cazurile de acțiune altruistă pentru binele altei persoane, motivele acelei persoane devin literalmente motive pentru unul dacă sunt motive atemporale și intrinseci. Motivele autentice sunt motive pentru oricine. La fel ca filosoful moral din secolul al XIX-lea Henry Sidgwick , Nagel consideră că trebuie conceput binele cuiva ca un bun impersonal și motivele cuiva ca motive obiective. Asta înseamnă, practic, că o valoare atemporală și intrinsecă generează motive pentru oricine. O persoană care neagă adevărul acestei afirmații este angajată, ca în cazul unei greșeli similare cu privire la prudență, la o viziune falsă despre sine. În acest caz, opinia falsă este că motivele cuiva sunt ireductibil ale lor, într-un mod care nu le permite să fie motive pentru nimeni: Nagel susține că aceasta angajează o astfel de persoană în opinia că nu poate face aceleași judecăți cu privire la propriile motive. -personal că pot face mai întâi-personal. Nagel numește această „ disociere ” și o consideră un analog practic al solipsismului (ideea filosofică că doar propria persoană este sigură că există). Încă o dată, o viziune falsă a ceea ce este implicat în raționamentul corect este infirmată, arătând că aceasta duce la o viziune falsă a naturii oamenilor.
Motive subiective și obiective
Lucrările ulterioare ale lui Nagel despre etică încetează să acorde o pondere atât de mare distincției dintre motivele personale sau „ subiective ” ale unei persoane și motivele „ obiective ” ale acestora . Anterior, în Posibilitatea de a Altruismul, el a luat poziția că , dacă motivele cuiva cu adevărat despre valorile intrinseci și atemporale apoi, qua motiv subiectiv, se poate le ia doar pentru a fi masca din motivele pentru care există într - adevăr sunt: cele obiective. În discuțiile ulterioare, Nagel tratează punctul său de vedere anterior ca o încercare incompletă de a transmite faptul că există clase distincte de motive și valori și vorbește în loc de motive „agent-relativ” și „agent-neutru”. În cazul unor motive relative la agent (succesorul unor motive subiective), specificarea conținutului motivului face trimitere esențială la agentul pentru care este un motiv. Un exemplu în acest sens ar putea fi: „Oricine are un motiv să-și cinstească părinții”. În schimb, în cazul unor motive neutre pentru agent (succesorul unor motive obiective), specificarea conținutului motivului nu face nicio referință esențială la persoana pentru care este un motiv. Un exemplu în acest sens ar putea fi: „Oricine are un motiv pentru a promova binele părinților”.
Motive obiective
Diferitele clase de motive și valori (de exemplu, agent-relativ și agent-neutru) subliniate în lucrarea ulterioară a lui Nagel sunt situate într-un model sidgwickian în care angajamentele morale ale persoanei sunt gândite în mod obiectiv, astfel încât motivele și valorile personale ale persoanei sunt pur și simplu părți incomplete. a unui tot impersonal. Structura viziunii etice ulterioare a lui Nagel este că toate motivele trebuie aduse în raport cu această viziune obiectivă despre sine. Motivele și valorile care rezistă controlului critic detașat sunt obiective, dar motive și valori mai subiective pot fi totuși tolerate în mod obiectiv. Cu toate acestea, cea mai izbitoare parte a argumentului anterior și a părerii lui Sidgwick este păstrată: motivele neutre pentru agenți sunt literalmente motive pentru oricine, astfel încât toate motivele obiectivabile devin posedate individual, indiferent ale cui sunt. Gândind reflectiv despre etică din acest punct de vedere, trebuie să luăm în serios punctul de vedere al oricărui alt agent asupra valorii la fel de serioase ca a propriei, deoarece propria perspectivă este doar o abordare subiectivă a unui întreg inter-subiectiv; motivele personale ale fiecăruia sunt, astfel, inundate de motivele obiective ale tuturor celorlalți.
Opiniile agentului mondial
Acest lucru este similar cu punctele de vedere consecențialiste ale „agentului mondial” în care se preia punctul de vedere al unui subiect colectiv ale cărui motive sunt cele ale tuturor. Dar Nagel rămâne un individualist care crede în separarea persoanelor, așa că sarcina sa este de a explica de ce acest punct de vedere obiectiv nu înghite punctul de vedere individual al fiecăruia dintre noi. El oferă o justificare extinsă a importanței pentru oameni a punctului lor de vedere personal. Rezultatul este o teorie etică hibridă de genul apărată de Samuel Scheffler, doctorandul lui Nagel, în Princeton, în The Rejection of Consequentialism . Punctul de vedere obiectiv și cerințele sale trebuie să fie echilibrate cu punctul de vedere personal subiectiv al fiecărei persoane și cu cerințele sale. Poate fi oricând maxim obiectiv, dar nu trebuie să fie. Se poate „limita” în mod legitim cerințele depuse asupra sa de către motivele obiective ale altora. În plus, în lucrarea sa ulterioară, Nagel găsește o justificare pentru așa-numitele constrângeri deontice într-un mod pe care Scheffler nu l-a putut. După Warren Quinn și Frances Kamm, Nagel le fundamentează pe inviolabilitatea persoanelor.
Filozofia politică
Măsura în care se poate duce o viață bună ca individ, respectând în același timp cerințele altora, conduce inevitabil la filozofia politică. În prelegerile Locke publicate ca carte Egalitate și parțialitate , Nagel expune teoria justiției lui John Rawls unui control detaliat. Încă o dată, Nagel acordă o astfel de greutate punctului de vedere obiectiv și cerințelor sale, încât consideră că viziunea lui Rawls despre egalitatea liberală nu este suficient de exigentă. Scopul lui Rawls de a remedia, nu înlătura, inegalitățile care apar din clasă și talent pare Nagel să conducă la o viziune care nu respectă suficient nevoile altora. El recomandă trecerea treptată la concepții mult mai exigente ale egalității, motivate de natura specială a responsabilității politice. În mod normal, oamenii fac o distincție între ceea ce fac oamenii și ceea ce oamenii nu reușesc să realizeze, dar această teză, adevărată pentru indivizi, nu se aplică statului, care este un agent colectiv. Un stat rawlsian permite inegalități intolerabile și oamenii trebuie să dezvolte o viziune mai ambițioasă a egalității pentru a face dreptate cerințelor recunoașterii obiective a rațiunilor altora. Pentru Nagel, respectarea punctului de vedere obiectiv nu necesită nimic mai puțin.
Ateism
În Mind and Cosmos , Nagel scrie că este un ateu : „Îmi lipsește sensus divinitatis care permite - într-adevăr îi obligă - pe atât de mulți oameni să vadă în lume expresia scopului divin la fel de natural precum văd într-o față zâmbitoare expresia sentimentul uman. " În Ultimul Cuvânt , el a scris: „Vreau ca ateismul să fie adevărat și să fiu neliniștit de faptul că unii dintre cei mai inteligenți și mai bine informați oameni pe care îi cunosc sunt credincioși religioși. Nu doar că nu cred în Dumnezeu și, în mod natural, sper că am dreptate în credința mea. Este că sper că nu există Dumnezeu! Nu vreau să existe un Dumnezeu; nu vreau ca universul să fie așa. "
Experiența în sine ca un bun
Nagel a spus: „Există elemente care, dacă sunt adăugate la experiența cuiva, fac viața mai bună; există alte elemente care, dacă se adaugă la experiența cuiva, înrăutățesc viața. Dar ceea ce rămâne atunci când acestea sunt puse deoparte nu este doar neutru: este emfatic pozitiv ... Greutatea pozitivă suplimentară este furnizată de experiența însăși, mai degrabă decât de oricare dintre consecințele sale. "
Viata personala
Nagel s-a căsătorit cu Doris Blum în 1954, divorțând în 1973. În 1979, s-a căsătorit cu Anne Hollander , care a murit în 2014.
Premii
Nagel a primit premiul PEN / Diamonstein-Spielvogel din 1996 pentru Arta eseului pentru alte minți (1995). El a primit, de asemenea, Premiul Balzan în filosofie morală (2008), Premiul Rolf Schock în logică și filozofie al Academiei Regale Suedeze de Științe (2008) și Premiul Distinguished Achievement al Fundației Mellon (2006).
Publicații selectate
Cărți
- Nagel, Thomas (1970). Posibilitatea altruismului . Princeton, NJ: Oxford University Press. ISBN 9780691020020.( Reeditat în 1978 , Princeton University Press.)
- Nagel, Thomas; Held, Virginia ; Morgenbesser, Sidney (1974). Filosofie, moralitate și afaceri internaționale: eseuri editate pentru Societatea pentru filosofie și afaceri publice . New York: Oxford University Press. ISBN 9780195017595.
- Nagel, Thomas (1979). Întrebări muritoare . Londra: Canto. ISBN 9780521406765.
- Nagel, Thomas (1986). Vederea de nicăieri . New York: Oxford University Press. ISBN 9780195056440.
- Nagel, Thomas (1987). Ce înseamnă totul ?: o scurtă introducere în filozofie . Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195174373.
- Nagel, Thomas (1991). Egalitate și parțialitate . New York: Oxford University Press. ISBN 9780195098396.
- Nagel, Thomas (1997). Ultimul cuvânt . New York: Oxford University Press. ISBN 9780195149838.
- Nagel, Thomas (1999). Alte minți: eseuri critice, 1969-1994 . New York Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195132465.
- Nagel, Thomas; Murphy, Liam (2002). Mitul proprietății: impozite și justiție . Oxford New York: Oxford University Press. ISBN 9780195176568.
- Nagel, Thomas (2002). Ascunderea și expunerea: și alte eseuri . Oxford New York: Oxford University Press. ISBN 9780195152937.
- Nagel, Thomas (2010). Filozofia seculară și temperamentul religios: eseuri 2002–2008 . Oxford New York, NY: Oxford University Press. ISBN 9780195394115.
- Nagel, Thomas (2012). Mintea și Cosmosul: de ce concepția materialistă neodarwiniană a naturii este aproape sigur falsă. Oxford New York: Oxford University Press, ISBN 9780199919758
Articole
- 1959, „Conceptul de obligație al lui Hobbes”, Philosophical Review , pp. 68–83.
- 1959, „Visând”, Analiză , pp. 112–6.
- 1965, „Physicalism”, Philosophical Review , pp. 339-56.
- 1969, „Perversiune sexuală”, Journal of Philosophy , pp. 5-17 (repr. În Mortal Questions ).
- 1969, „Limitele spațiului interior”, Journal of Philosophy , pp. 452-8.
- 1970, „Moartea”, Nous , pp. 73–80 (repr. În Mortal Questions ).
- 1970, „Armstrong on the Mind”, Philosophical Review , pp. 394–403 (o recenzie de discuție despre O teorie materialistă a minții de DM Armstrong ).
- 1971, „Bisecția cerebrală și unitatea conștiinței”, Synthese , pp. 396–413 (repr. În Mortal Questions ).
- 1971, „Absurdul”, Journal of Philosophy , pp. 716–27 (repr. În Mortal Questions ).
- 1972, „Război și masacru”, Filosofie și afaceri publice , vol. 1, pp. 123-44 (repr. În Mortal Questions ).
- 1973, „Rawls on Justice”, Philosophical Review , pp. 220–34 (o recenzie de discuție despre A Theory of Justice de John Rawls).
- 1973, „Tratament egal și discriminare compensatorie”, Filosofie și afaceri publice , vol. 2, pp. 348-62.
- 1974, „ Cum este să fii un liliac? ”, Philosophical Review , pp. 435-50 (repr. În Mortal Questions ). Text online
- 1976, „Norocul moral”, Proceedings of the Aristotelian Society Supplementary vol. 50, pp. 137–55 (repr. În Mortal Questions ).
- 1979, „Sensul egalității”, Washington University Law Quarterly , pp. 25-31.
- 1981, „Arme nucleare tactice și etica conflictului”, Parametri: Jurnalul Colegiului de Război al Armatei SUA , pp. 327-8.
- 1983, „Sinele obiectiv”, în Carl Ginet și Sydney Shoemaker (eds.), Knowledge and Mind , Oxford University Press, pp. 211–232.
- 1987, „Conflict moral și legitimitate politică”, Filosofie și afaceri publice , pp. 215-240.
- 1994, „Conștiința și realitatea obiectivă”, în R. Warner și T. Szubka (eds.), The Mind-Body Problem , Blackwell.
- 1995, „Drepturile personale și spațiul public”, Filosofie și afaceri publice , vol. 24, nr. 2, pp. 83–107.
- 1997, „Suicid asistat: rezumatul filozofilor” (cu R. Dworkin, R. Nozick, J. Rawls, T. Scanlon și JJ Thomson), New York Review of Books , 27 martie 1997.
- 1998, „Reducționismul și antireducționismul”, în Limitele reducționismului în biologie , Simpozionul Novartis 213, John Wiley & Sons, pp. 3-10.
- 1998, „Disimularea și expunerea”, Filosofie și afaceri publice , vol. 27, nr. 1, pp. 3-30. Text online
- 1998, „Conceperea imposibilului și a problemei minte-corp”, Filosofie , vol. 73, nr. 285, pp. 337-352. PDF online
- 2000, „The Psychophysical Nexus”, în Paul Boghossian și Christopher Peacocke (eds.) New Essays on the A Priori , Oxford: Clarendon Press, pp. 432–471. PDF online
- 2003, „Rawls și liberalismul”, în Samuel Freeman (ed.) The Cambridge Companion to Rawls , Cambridge University Press, pp. 62-85.
- 2003, „John Rawls and Affirmative Action”, The Journal of Blacks in Higher Education , nr. 39, pp. 82–4.
- 2008, „Educație publică și design inteligent”, Filosofie și afaceri publice
- 2009, „The I in Me”, un articol de recenzie al Sinelor: un eseu în metafizica revizionară de Galen Strawson, Oxford, 448 pp, ISBN 0-19-825006-1 , lrb.co.uk
- 2021, Thomas Nagel, „Tipuri de intuiție: Thomas Nagel despre drepturile omului și cunoașterea morală”, London Review of Books , vol. 43, nr. 11 (3 iunie 2021), pp. 3, 5-6, 8. Deontologie , consecvențialism , utilitarism .
Vezi si
- Filozofia americană
- Lista filosofilor americani
- Departamentul de Filosofie al Universității din New York
- David Chalmers
- Frank Jackson
- Galen Strawson
- Problemă grea a conștiinței
- Argumentul cunoașterii
Note
Referințe
Lecturi suplimentare
- Thomas, Alan (2015), Thomas Nagel , Routledge.
linkuri externe
- „Thomas Nagel” . NYU . Dpt de Filosofie.
- „CV-ul lui Nagel” (PDF) . NYU .
- "Cum este să fii liliac?" . Revizuire filozofică . LXXXIII (4): 435-450. Oct 1974. doi : 10.2307 / 2183914 . JSTOR 2183914 .
- „Thomas Nagel” . The New York Review of Books .