Violența împotriva creștinilor din India - Violence against Christians in India

Violența anticreștină în India este violență motivată de religie împotriva creștinilor din India. Violența împotriva creștinilor a fost văzută de Human Rights Watch ca o tactică utilizată de organizațiile de dreapta Sangh Parivar pentru a încuraja și exploata violența comunitară pentru a-și îndeplini scopurile politice. Actele de violență includ incendierea bisericilor , convertirea creștinilor prin forță , violența fizică, agresiunile sexuale, crimele, violurile și distrugerea școlilor, colegiilor și cimitirelor creștine.

Violența anticreștină a crescut dramatic de când Partidul Bharatiya Janata (BJP) și-a început guvernarea în centru în martie 1998. Vishva Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal și Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) sunt cele mai acuzate organizații pentru violență .

Sute de incidente de violență împotriva creștinilor sunt raportate în fiecare an de diferite organizații. Securitatea internă a Indiei și Comisia Națională pentru Minorități (NCM) enumeră oficial mai mult de o sută de atacuri motivate religios împotriva creștinilor în fiecare an.

Începând cu 2020, USCIRF a plasat India ca nivel 1 în persecuție minoritară împreună cu țări precum China , Coreea de Nord, Pakistan și Arabia Saudită.

Rămășițele unei proprietăți bisericești au fost arse în timpul violenței Kandhamal din 2008 în Orissa în august 2008

Proprietate distrusă în interiorul mănăstirii Adorației, Mangalore , după ce a fost vandalizată de activiști aparținând Bajrang Dal , în timpul atacurilor din septembrie 2008 asupra creștinilor din Mangalore

Contextul violenței

Creștinii indieni au fost relativ neafectați de violența comunitară până la sfârșitul anilor 1990 și s-au bucurat de armonie socială cu vecinii lor majoritari hindusi. Cu toate acestea, la sfârșitul anilor 1990 s-a înregistrat o creștere semnificativă a actelor de violență anti-creștină, iar anul 1998 a fost punctul culminant. În următorii ani, au devenit ținta propagandei și a violenței de către grupurile naționaliste hinduse pentru a preveni defectarea alegătorilor tribali și de caste inferioare. În martie 1998, BJP și-a început conducerea în centru, iar violența anticreștină a crescut dramatic.

Din punct de vedere istoric, BJP și organizațiile naționaliste hinduse Sangh Parivar erau mai susceptibile de a accepta violența împotriva minorităților decât partidul lor de congres rival. În cele mai multe cazuri raportate, autorii numiți sunt membri ai organizațiilor Sangh Parivar . Sangh Parivar sunt mici subgrupuri care s-au format sub umbrela Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), o organizație umbrelă ale cărei rădăcini datează din 1925. RSS, care promovează o formă de naționalism , se opun răspândirii „religiilor străine” precum Islamul și creștinismul . Raportul Human Rights Watch a declarat că Vishva Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal și RSS (organizațiile surori ale BJP) sunt cele mai acuzate organizații pentru violența împotriva creștinilor din India. Deși aceste organizații diferă semnificativ în multe privințe, toți au susținut că, de vreme ce hindușii reprezintă cea mai mare parte a indienilor, India ar trebui să fie un stat hindus. Voluntarii RSS sunt învățați să creadă că India este o națiune exclusiv pentru hinduși și că hindușii au suferit din mâinile invadatorilor, în special a conducătorilor musulmani și a creștinilor britanici . Human Rights Watch a raportat că atacurile împotriva creștinilor fac parte din efortul organizat de dreapta organizațiilor Sangh Parivar de a încuraja și exploata violența sectară pentru a-și ridica baza de putere politică. Comisia Națională pentru Minorități a raportat că guvernele de stat conduse de BJP și aliații săi a oferit sprijin pentru autorii. Violența anticreștină s-a intensificat și după venirea la putere a BJP în 2014.

În multe cazuri, instituțiile și persoanele creștine au fost selectate pentru eforturile lor de a promova educația, sănătatea și independența financiară în rândul comunității tribale și dalite. Un motiv semnificativ al propagandei și violenței anti-creștine este interesul personal de a menține populația dalit și adivasi într-o stare de dependență economică.

Manifestare

Securitatea internă a Indiei și Comisia Națională a Minorităților enumeră oficial mai mult de o sută de atacuri motivate religios împotriva creștinilor în fiecare an, dar numărul real este de fapt mai mare, întrucât jurnaliștii indieni estimează că doar aproximativ 10% din evenimente sunt raportate vreodată. Aceste atacuri includ jefuirea bisericilor, mănăstirilor și a altor instituții creștine și arderea Bibliei, profanarea cimitirelor, asasinarea preoților și a misionarilor și agresarea sexuală a călugărițelor.

Din 1964 până în 1996, au fost raportate cel puțin 38 de incidente de violență împotriva creștinilor. În 1997, au fost raportate 24 de astfel de incidente. Din 1998, creștinii din India s-au confruntat cu un val de violență. Numai în 1998 au fost raportate 90 de incidente. Conform Parlamentului indian, între ianuarie 1998 și februarie 1999, au existat în total 116 atacuri împotriva creștinilor din toată țara. O mare parte din atacuri au avut loc în nord și vest, unde comunitatea creștină este mai mică și are puternice sentimente naționaliste hinduse. Un sondaj din noiembrie 2001 al Comisiei Naționale pentru Minorități (NCM) a raportat 27 de atacuri asupra instituțiilor creștine și creștini în 1997, 86 de cazuri în 1998, 120 de cazuri în 1999 și 216 de atacuri în 2000. Potrivit NCM, „persecuția” creștinilor a crescut de la venirea la putere a Partidului Bharatiya Janata în 1998. În 2001, Consiliul creștin All India a raportat că un atac împotriva creștinilor indieni are loc la fiecare 36 de ore.

Mai multe organizații de știri au raportat o creștere a incidentelor de violență împotriva creștinilor după ce noul guvern BJP sub Narendra Modi a venit la putere după alegerile generale din aprilie-mai 2014 . În 2014, Ministerul Afacerilor Interne a raportat o „creștere accentuată cu 30% a numărului de incidente de violență comunală în 2013 comparativ cu 2012, numărul maxim de cazuri fiind raportat din Uttar Pradesh ”. Incidentele de abuz raportate împotriva creștinilor din India au crescut până la 177 în 2015 și au crescut la 300 în 2016, potrivit Evangelical Fellowship of India (EFI). În 2017, EFI a raportat o creștere a atacurilor activiștilor de dreapta asupra bisericilor în zilele de duminică și în alte zile semnificative de închinare, precum Vinerea Mare , Duminica Floriilor , Crăciunul și Paștele . Poliția este folosită pentru a perturba și preveni închinarea în biserici și case, în special în Uttar Pradesh și Tamil Nadu. Copiii creștini care călătoreau în taberele biblice au fost ținuți în detenție și reținuți zile întregi sub suspiciuni de convertire.

Persecuția creștinilor din India a crescut brusc în anul 2016, potrivit unui raport al Open Doors . India a ocupat locul 15 în lume în ceea ce privește pericolul pentru creștini, în creștere față de locul 31 cu patru ani mai devreme. Potrivit raportului, se estimează că o biserică a fost arsă sau un duhovnic a fost bătut în medie de 10 ori pe săptămână în India, până la 31 octombrie 2016, o creștere de trei ori față de anul precedent. Potrivit Consiliului creștin All India , a existat un atac asupra creștinilor înregistrat la fiecare 40 de ore în India în 2016. Într-un raport al organizației indiene Persecution Relief, crimele împotriva creștinilor au crescut cu 60% din 2016 până în 2019. Au existat 330 de incidente în 2016, 440 de incidente în 2017, 477 în 2018 și 527 incidente de infracțiuni de ură în 2019. Organizația a raportat că a existat o legătură directă între câștigarea puterii de către BJP într-un stat și creșterea atacurilor împotriva creștinilor din stat.

Mainstream protestantă , catolică și ortodocși creștini sunt orientate mult mai puțin frecvent decât evanghelică și penticostală creștini.

Cauze și efecte

Factori politici

Mulți naționaliști, în special naționaliștii de casă superioară hinduși, sunt îngrijorați că odată cu sosirea non-hindușilor, rate mai ridicate de fertilitate în rândul grupurilor minoritare și conversii la creștinism , majoritatea hindusă ar putea deveni o minoritate. Dintre naționaliștii hinduși de casă superioară, această anxietate este deosebit de intensă, deoarece ei înșiși cuprind o minoritate foarte mică. Numai în combinație cu populația mai mare de casti mijlocii, Adivasis și Dalits, naționaliștii de castă superioară pot pretinde că reprezintă o majoritate. Naționaliștii hinduși s-au simțit din ce în ce mai amenințați că o creștere a populației creștine va afecta dinamica politicii electorale și statutul Indiei de națiune hindusă. În ipoteza că creștinii au loialități opuse, conversiile la creștinism sunt descrise ca o amenințare națională de către naționaliștii hinduși, deoarece reduc populația celor cu identitate națională comună, pretinsă vag ca fiind hindusă. Cu toate acestea, procentul creștinilor a scăzut de la 2,53% în 1971, 2,43% în 1991 la 2,3% în 2011. VHP, care are o agendă declarată de convertire a creștinilor și musulmanilor la hinduism, se opune totuși dreptului constituțional de a urma orice religie. . În ciuda numărului mic de creștini, conform agendei declarate de BJP a unui Rashtra hindus, celelalte credințe sunt văzute ca dușmani și trebuie înlăturate.

În Khandamal violența 2007 , un grup tribal pro-Kandha, The Kui Samaj, a rezistat cererea creștinilor Pana de a modifica recunoașterea oficială a Panas de la Programat castă la Tribe programată , care ar putea fi permis creștinilor Pana să beneficieze de sistemul de rezervare chiar și după conversie. Kui Samaj a planificat o grevă generală pentru a-și exprima cazul. Membrii localului Sangh Parivar care s-au alăturat grevei au făcut expansiunea rapidă a violenței aducând problema localnicilor și, de asemenea, au oprit răspunsul adecvat din partea poliției.

Omul de știință politic american, Paul Brass, a susținut că conflictele comunale, în general nesemnificative, locale din India sunt transformate într-o violență comunitară mai mare de către grupurile pe care le numește „specialiști în conversie”. Chad M. Bauman a susținut că liderii Sangh Parivar au urmat aceeași tehnică în revoltele de la Kandhamal din 2008, legând politica lor locală și ciocnirile cu temeri naționale mai largi, cum ar fi dispariția hinduismului, o creștere demografică creștină și chiar o „ lovitură de stat militară creștină ”. Prin aceasta, se justifică violența anticreștină și se emite astfel o „chemare la armă națională” pentru apărarea hindusilor Khandamal.

Factori culturali

Versiunea naționalistă hindusă a hinduismului cu nuanțele sale sanscrite nu fascinează, în general, poporul adivasi și daliții. Afiliații Sangh Parivar, cum ar fi Vanavasi Kalyan Ashram de la sfârșitul anilor nouăzeci, au început să înființeze școli pentru adivasi și Dalit, unde abilitățile simple au fost predate cu predarea religioasă menită să aducă hinduismul de caste superioare din sanscrita și din toată India pentru a se sincroniza cu dalitul. și credința Adivasi și practicile ritualice. Prezența instituțiilor de învățământ creștin în aceste regiuni devine o provocare competitivă și un obstacol în calea acestui proiect naționalist hindus.

Chiar dacă participarea tribalilor necreștini decât naționaliștii din districtul Dangs la atacurile din 1998 asupra creștinilor din districtul Dangs este foarte marginală, ceea ce poate proveni din faptul că beneficiază de proiecte de dezvoltare asistată de creștini. Chiar înainte de violență, au existat tensiuni atât între Adivasis, cât și Adivasis creștin, în primul rând pentru că creștinismul a fost văzut ca o perturbare culturală. Creștinii au respins adesea alcoolul , care este o parte semnificativă a festivității regionale. Creștinii nu participau adesea la ritualurile satului, deseori făcute pentru bunăstarea și securitatea întregului sat, care erau privite fără vecinătate. Însăși dorința creștinilor de a rupe tradițiile satului este văzută ca o amenințare culturală. Astfel, mulți membri ai castei și triburilor inferioare susțin convertirea creștină ca fiind o deculturare la fel ca și naționaliștii hindusi ai castelor superioare.

Factori economici

Potrivit lui Sushil Aaron, societățile creștine din India se descurcă mai bine în ceea ce privește indicatorii dezvoltării umane, cum ar fi alfabetizarea, educația, tratamentul prenatal, decesele perinatale, iar acest lucru se poate datora activităților misionarilor străini și locali în stabilirea instituțiilor medicale și educaționale. Prin urmare, școlile, inclusiv cele în care procentul major al elevilor sunt necreștini, sunt frecvent atacate în revolte anti-creștine, așa a fost cazul în 1998 atacurile împotriva creștinilor din districtul Dangs . În violența de Crăciun din 2007 din Kandhamal, creștinii Dalit Panas au fost cei mai vizați. Unii membri ai comunității tribale Kandha s-au angajat în revolte, deoarece cele două grupuri au crescut de-a lungul timpului în opoziție una cu cealaltă, Adivasi Kandha crezându-se în mod tradițional dominant față de creștinii Dalit Panas. Conflictele au fost alimentate și de faptul că creștinii Pana deveniseră mult mai educați și mai bogați în anii de dinaintea revoltelor. Mulți Kandha au presupus că creștinii Pana își foloseau educația pentru a-i controla și a-i priva de pământ. Presiuni similare au predominat și în Dangs între tribalii creștinizați și vecinii lor tribali necreștini datorită faptului că aceștia din urmă par să fi rezistat în mod eficient dominației de către membrii non-tribali prin crearea colectivelor, printr-o mai bună expunere la lumea exterioară și, de asemenea, provocând puterea elitelor satelor locale. În violența de la Kandhamal, creștinii mai bogați au fost vizați în mod specific.

Incidente majore

Atacurile din 1998 asupra creștinilor din sud-estul Gujarat

În timpul atacurilor din 1998 asupra creștinilor din sud-estul Gujaratului , Human Rights Watch a raportat peste 20 de incidente de biserici arse și avariate în și în jurul districtului Dang. Organizația a raportat, de asemenea, atacuri împotriva creștinilor, daune și arderi ale Bisericilor și instituțiilor creștine din cel puțin 25 de sate din tot Gujarat din 25 decembrie 1998 până în următoarele zece zile. În anul precedent 1997, 22 de biserici au fost arse sau distruse, iar alte 16 doar în Gujarat.

1999 Violența Ranalai

Ranalai Violența 1999 a avut loc pe 15 martie 1999 în satul Ranalai în districtul Gajapati din Orissa. Violența a avut loc după disputa privind adăugarea de simboluri religioase pe dealul Khamani din sat. O mulțime de 2000 de oameni, adepți ai Sangh Parivar, înarmați cu arme și arme fabricate la țară, au ars complet 157 de case creștine și au jefuit celelalte case creștine din sat. 14 creștini au fost răniți, inclusiv trei răniți prin focuri de armă. O anchetă a Comisiei Naționale pentru Minorități (NCM) a dat vina pe BJP pentru violență.

2007 Violența de Crăciun în Kandhamal

Un focar de violență a început la 24 decembrie 2007 în satul Bamunigam din districtul Kandhamal, între Kui Samaj, afiliat Sangh, împreună cu grupurile conduse de organizațiile Sangh Parivar și creștini, unde peste 100 de biserici și instituții creștine au fost arse sau vandalizate. De la 3 la 50 de creștini au fost uciși.

2008 Violența Kandhamal

O tânără fată creștină care a fost învinețită și arsă în timpul violenței anti creștine. A apărut când o extremă a aruncat o bombă în casa ei.

Kandhamal violența 2008 se referă la violența pe scară largă împotriva creștinilor pretins incitați de Hindutva organizații din districtul Kandhamal din Orissa, India, în august 2008 , după uciderea hindus călugăr Lakshmanananda Saraswati . Conform rapoartelor guvernului, violența a dus la cel puțin 39 de creștini uciși și la 3906 case creștine distruse complet. Rapoartele afirmă că peste 395 de biserici au fost distruse sau arse, peste 5.600 - 6.500 de case jefuite sau arse, peste 600 de sate au fost jefuite și peste 60.000 - 75.000 de persoane au rămas fără adăpost. Rapoartele au ridicat numărul de morți la aproape 100 și au sugerat că peste 40 de femei au fost agresate sexual. Rapoartele neoficiale plasează numărul celor uciși la peste 500. Multe familii creștine au fost arse în viață. Mii de creștini au fost nevoiți să se convertească la hinduism sub amenințarea cu violență. Această violență a fost condusă de Bajrang Dal , Rashtriya Swayamsevak Sangh și VHP.

După revolte, 20.000 de persoane au fost adăpostite în 14 lagăre stabilite de guvern și 50.000 de oameni au fugit în districtele și statele înconjurătoare. Comisia Statele Unite ale Americii privind International Religious Freedom a raportat că până în martie 2009, și cel puțin 3.000 de persoane erau încă în tabere de relief guvernamentale.

În timpul revoltelor, o călugăriță a fost violată în bandă și, ulterior, a defilat pe jumătate goală pe străzi, incidentul a primit o atenție largă a presei.

Atacuri din 2008 asupra creștinilor din sudul Karnataka

În 2008, a existat un val de atacuri împotriva bisericilor creștine și a sălilor de rugăciune din Karnataka de către organizația hindusă Bajrang Dal în jurul anului 2008. Violența a început din 14 septembrie 2008, când aproximativ 20 de biserici au fost vandalizate în Mangalore , Udupi , Chikkamagaluru și în alte țări. districtele din Karnataka. Violența minoră a fost raportată ulterior din statul de frontieră Kerala . Liderii creștini au comentat că BJP incita la violență, mai degrabă decât să lucreze pentru a calma situația. Pe de altă parte, guvernul central a criticat puternic și a trimis notificări vitrine guvernului de stat pentru că nu a soluționat problema în mod eficient.

În octombrie 2008, în timpul atacurilor din 2008 asupra creștinilor din sudul Karnataka , poliția a raportat că 20 de morminte dintr-un cimitir au fost profanate în Tamil Nadu , trei biserici au fost lapidate în pietre în districtele Karur și Erode, bibliile din zidurile exterioare ale Chennai și Coimbatore au fost avariate , o statuie a Mariei a fost furată în Krishnagiri, o icoană a Fecioarei Maria a fost deteriorată în Kanyakumari și un idol al lui Iisus în Madurai a fost vandalizat în statul Tamil Nadu. Patru membri ai Hindu Munnani au fost arestați pe 9 octombrie, iar numărul a ajuns la 22 în ziua următoare.

Raspuns

Departamentul de Stat al SUA

În rapoartele sale anuale privind drepturile omului din 1999, Departamentul de Stat al Statelor Unite a criticat India pentru „creșterea violenței societale împotriva creștinilor”. Raportul despre violența anti-creștină a enumerat peste 90 de incidente de violență anti-creștină, variind de la deteriorarea bunurilor religioase până la violența împotriva pelerinilor creștini. Incidentele enumerate în raport au fost atribuite rapoartelor mass-media locale și informațiilor colectate de grupurile creștine din India.

Comisia Națională pentru Minorități

După atacurile din 2008 împotriva creștinilor din sudul Karnataka de către activiștii Bajrang Dal și Sri Ram Sena , Comisia Națională pentru Minorități a acuzat guvernul Karnataka de deficiențe grave în gestionarea situației. Aceștia au fost găsiți direct responsabili de permiterea răspândirii violenței și au susținut că poliția nu a reușit să rezolve problema în mod eficient, deoarece violența continuă. De asemenea, au clarificat că nu au fost înregistrate plângeri de conversie forțată înregistrate în stat.

Consiliul Național de Integrare din India

La 13 octombrie 2008, Consiliul Național de Integrare a Indiei a convocat o reuniune specială prezidată de Manmohan Singh , pe atunci prim-ministru al Indiei, unde a condamnat violența organizațiilor militante hinduse precum Bajrang Dal, VHP etc. Primul ministru a recunoscut anterior public că violența continuă împotriva comunităților creștine a fost o chestiune de mare „rușine națională”.

Vatican

La 12 octombrie 2008, Papa Benedict al XVI-lea a criticat continuarea violenței anticreștine în India. La 28 octombrie, Vaticanul a cerut amintirea lui Mahatma Gandhi pentru a pune capăt violenței religioase din Orissa. Într-o adresă scrisă adresată hindușilor, biroul Vaticanului a spus că liderii creștini și hinduși trebuie să încurajeze credința în non-violență în rândul adepților.

Organizațiile pentru drepturile omului

În iulie 2021, cel puțin 17 organizații pentru drepturile omului, inclusiv Amnesty International, au sponsorizat un briefing al Congresului la Washington pentru a solicita guvernului SUA să ia măsuri împotriva persecuției crescânde a creștinilor în India.

Vezi si

Referințe

Surse

• Bauman, Chad M. (august 2013). „Conflictul hindu-creștin în India: globalizare, conversie și castele și triburile coterminale” . Jurnalul de studii asiatice . Cambridge University Press . 72 (3): 633-653. doi : 10.1017 / S0021911813000569 . ISSN  0021-9118 . S2CID  53125427 .CS1 maint: data și anul ( link )
• Bauman, Chad M. (2 februarie 2015). Penticostali, prozelitizare și violență anticreștină în India contemporană . Presa Universitatii Oxford. ISBN 978-0-19-026631-8.CS1 maint: data și anul ( link )

Lecturi suplimentare