Zalmoxis - Zalmoxis

Pentru arahnida cu acest nume, vezi Zalmoxis (secerător) . Pentru bug-ul asasin cu acest nume, consultați Zalmoxis (bug) .

Zalmoxis (în greacă : Ζάλμοξις ) este o divinitate a geților și a dacilor (un popor din Dunărea de jos ), menționată de Herodot în cartea sa de istorii IV, 93-96 , scrisă înainte de 425 î.Hr.

Potrivit Iordanes lui Getica , el a fost un filosof aflat, în fața căruia a existat alți doi oameni învățați, prin numele Zeuta și Deceneu .

În timpurile moderne, teoriile și dezbaterile asupra religiei lui Zalmoxis de către erudiți precum Mircea Eliade sunt influențate de considerații ale naționalismului românesc , precum și de interesul istoric pur.

Herodot

Herodot scrie despre Zalmoxis în cartea 4 din Istoriile sale :

93. ... geții sunt cei mai curajoși dintre traci și cei mai drepți. 94. Ei cred că sunt nemuritori trăind pentru totdeauna în următorul sens: cred că nu mor și că cel care moare se alătură Zalmoxis, o ființă divină; unii numesc aceeași ființă divină Gebeleizis . La fiecare patru ani, ei trimit un mesager către Zalmoxis, care este ales din întâmplare. Îi cer să-i spună lui Zalmoxis ce vor cu acea ocazie. Misiunea este îndeplinită în felul următor: bărbații care stau acolo în acest scop țin trei sulițe; alți oameni îl iau pe cel trimis la Zalmoxis de mâini și picioare și îl aruncă în aer pe sulițe. Dacă el moare străpuns, ei cred că divinitatea îi va ajuta; dacă nu moare, el este cel acuzat și declară că este o persoană rea. Și, după ce a fost pus sub acuzare, mai trimit un altul. Mesagerului i se comunică cererile în timp ce este încă în viață. Aceiași traci, cu alte ocazii, când tună și luminează, trag cu săgeți în aer împotriva cerului și amenință divinitatea, deoarece ei cred că nu există alt Dumnezeu decât al lor.

Herodot afirmă că Zalmoxis a fost inițial o ființă umană, un sclav care i-a convertit pe traci la credințele sale. Grecii din Hellespont și Marea Neagră spun că Zalmoxis a fost un sclav al lui Pitagora , fiul lui Mnesarchos, pe insula Samos . După ce a fost eliberat, a adunat bogății uriașe și, odată bogat, s-a întors în patria sa. Tracii au trăit vieți simple și dure. Zalmoxis trăise printre cei mai înțelepți dintre greci, cum ar fi Pitagora, și fusese inițiat în viața ioniană și în Misterele Eleusiniene . El a construit o sală de banchet și a primit șefii și concetățenii săi la un banchet. El a învățat că nici oaspeții săi, nici descendenții lor nu vor muri vreodată, ci în schimb vor merge într-un loc unde vor trăi veșnic într-o fericire deplină. Apoi a săpat o reședință subterană. Când a fost terminat, a dispărut din Tracia, trăind trei ani în reședința sa subterană. Tracii îi lipseau și plângeau temându-se de el mort. În al patrulea an, s-a întors printre ei și astfel au crezut ceea ce le spusese Zalmoxis.

Zalmoxis ar fi putut trăi mult mai devreme decât Pitagora și se zvonea că ar fi o ființă divină sau din țara geților.

„Acum nu cred sau cred în întregime povestea despre Salmoxis și camera sa subterană; dar cred că a trăit cu mulți ani înainte de Pitagora; , să fie respinsă întrebarea. " - Herodot

Savanții au mai multe teorii diferite despre această relatare a lui Herodot despre dispariția și revenirea lui Zalmoxis:

  • Herodot își bate joc de credințele barbare ale geților.
  • Zalmoxis a creat un ritual de trecere. Această teorie este susținută în principal de Mircea Eliade , care a scris prima interpretare coerentă a mitului despre Zalmoxis.
  • Zalmoxis este legat de Pitagora, afirmând că a fondat un cult mistic. Această teorie poate fi găsită în opera lui Eliade.
  • Zalmoxis este o figură asemănătoare lui Hristos care moare și este înviată. Această poziție a fost apărată de Jean (Ioan) Coman, profesor de patristică și preot ortodox , care era prieten cu Mircea Eliade și a fost publicat în jurnalul lui Eliade Zalmoxis , care a apărut în anii 1930.

Această ultimă teorie este paralelă cu legenda regelui universal Frode , dată atât în Ynglingsaga, cât și în Gesta Danorum din Saxo Grammaticus , în special Ynglingsaga 12 și Gesta Danorum , în care Frode dispare pe pământ timp de trei ani după moartea sa.

Este dificil de definit momentul în care un cult la Zalmoxis ar fi putut exista. Este doar sigur că îl antecede pe Herodot. Unii cercetători au sugerat că doctrina arhaică a lui Zalmoxis indică o moștenire din timpurile indo-europene, dar acest lucru este dificil, dacă nu imposibil, de demonstrat.

Platon susține că Zalmoxis a fost, de asemenea, un mare medic care a adoptat o abordare holistică a vindecării trupului și sufletului (psihicul), fiind astfel folosit de Platon pentru propriile sale concepții filozofice.

Religia geților

Strabon în lucrarea sa Geografia menționează un anumit Deceneu (Dékainéos) pe care el o numește γόητα „magician“. Potrivit lui Strabon, regele Burebista (82-44 î.Hr.) l-a angajat pe Deceneu, care fusese în Egipt, pentru a-și „îmblânzi” poporul. Ca semn al ascultării oamenilor, aceștia au consimțit să distrugă toate vinurile lor, așa cum a ordonat Deceneus. „Reforma lui Deceneus” este interpretarea episcopului și istoricului din secolul al VI-lea Jordanes , care include geții în istoria sa a gotilor (ca strămoși presupuși ai goților). Jordanes descrie modul în care Deceneus a predat filosofia și fizica geților. Chiar dacă este mai probabil ca Jordanes să-și intercepteze propriile cunoștințe filozofice în text, mulți autori români moderni consideră că Deceneus a fost un preot care a reformat religia geților, schimbând închinarea lui Zalmoxis într-o religie populară și impunând reguli religioase stricte, precum restricția consumului de vin. Jean Coman consideră că această interdicție este originea restricțiilor alimentare urmate de Biserica Ortodoxă modernă în timpul Postului Mare.

Potrivit lui Iamblichus (280-333 d.Hr.), „pentru instruirea geților în aceste lucruri și pentru că a scris legi pentru ei, Zalmoxis a fost considerat de ei ca fiind cel mai mare dintre zei”.

Se spune despre Aristotel , în scurtul exemplu al lui Magicus dat de Diogenes Laertes, că a comparat Zalmoxis cu fenicianul Okhon și Atlasul libian . Unii autori își asumă Zalmoxis ar fi fost un alt nume de Sabazius , trac Dionysos , sau Zeus . Sabazius apare în Jordanes ca Gebelezis. Lăsând deoparte sufixele -zius / -zis , rădăcina Saba- = Gebele- , sugerând o relație cu numele zeiței Cybele, ca „Zeusul lui Cybele”. Mnaseas din Patrae l-a identificat pe Zalmoxis cu Cronos , la fel ca Hesychius , care are „ Σάλμοξις ὁ Κρόνος ”.

În scrierile lui Platon , Zalmoxis este menționat ca fiind iscusit în artele descântecului. Zalmoxis și-a dat numele unui anumit tip de cântat și dans (Hesych). Tărâmul său ca zeu nu este foarte clar, întrucât unii îl considerau un zeu-cer, un zeu al morților sau un zeu al misterelor.

Lactantius (un autor creștin timpuriu, c. 240–320 d.Hr.), referindu-se la religia geților, oferă o traducere aproximativă a presupusului citat al lui Iulian Apostatul despre Traian :

„Am cucerit chiar și acești Getai (daci), cei mai războinici dintre toți oamenii care au existat vreodată, nu numai datorită forței din trupurile lor, ci și datorită învățăturilor lui Zalmoxis, care este printre cei mai salutați ai lor. le-a spus că în inimile lor nu mor, ci își schimbă locația și, din această cauză, își duc moartea mai fericiți decât în ​​orice altă călătorie. "

Religia zalmoxiană

O pictură de mormânt la Aleksandrovska Grobnitsa ( Bulgaria ), care înfățișează posibil Zalmoxis.

„Religia zalmoxiană” face obiectul unei dezbateri științifice care a continuat de la începutul secolului al XX-lea. Potrivit unor cercetători, precum Vasile Pârvan, Jean Coman, R. Pettazzon, E. Rohde și Sorin Paliga , din moment ce sursele antice nu menționează niciun alt zeu al geților în afară de Zalmoxis, geții erau monotești . Cu toate acestea, Herodot este singurul autor antic care afirmă în mod explicit că geții au avut o singură divinitate. Trimiterea unui mesager către Zalmoxis și faptul că geții au tras săgeți către cer au determinat unii autori să creadă că Zalmoxis este un zeu al cerului , dar călătoria sa într-o peșteră i-a determinat pe alții să sugereze că era o divinitate chtonică .

Un al treilea grup de savanți consideră că geții, ca și alte popoare indo-europene, erau politeiste . Aceștia se bazează pe autori antici precum Diodor Sicul , care afirmă că geții se închinau Hestiei , precum și lui Zalmoxis.

Etimologie

O serie de etimologii au fost date pentru nume. În Vita Pythagorae , Porphyrius (secolul al III-lea) spune că a fost numit astfel pentru că fusese înfășurat într-o piele de urs la naștere, iar zalmon este cuvântul tracic pentru „ascunde” ( τὴν γὰρ δορὰν οἱ Θρᾷκες ζαλμὸν καλοῦσιν ). Hesychius (sec. Al V-lea) are zemelen (ζέμελεν) drept cuvânt frigian pentru „sclav străin”.

Ortografia corectă a numelui este, de asemenea, incertă. Manuscrisele din Historiae ale lui Herodot au toate cele patru ortografii, și anume. Zalmoxis , Salmoxis , Zamolxis , Samolxis , cu o majoritate de manuscrise care favorizează Salmoxis . Autorii ulteriori arată o preferință pentru Zamolxis . Hesychius îl citează pe Herodot, folosind Zalmoxis .

Varianta -ml- ( Zamolxis ) este favorizată de cei care doresc să obțină numele dintr-un cuvânt tracic conjecturat pentru „pământ”, * zamol . Comparațiile au fost făcute cu numele de Zemelo și Žemelė , The frigiană și lituaniană zeița Pământului, și cu lituanian chtonică zeul Žemeliūkštis . Cuvântul lituanian Žalmuo înseamnă „ lăstari de porumb” sau „iarbă proaspătă”. Žalmokšnis este o altă formă posibilă a acestuia.

Varianta -lm- este admisă ca fiind forma mai veche și forma corectă de majoritatea tracologilor, deoarece aceasta este forma găsită în manuscrisele Herodot mai vechi și în alte surse antice. Forma -lm- este atestată în continuare în daco-tracică în Zalmodegikos , numele unui rege getic; iar în zalmon trac , „ascunde”, și zelmis , „ascunde” (PIE * kel- , „a acoperi”; cf. cârmă engleză ).

Celălalt nume pentru Zalmoxis, Gebeleizis, este scris și în manuscrisele Herodot Belaizis și Belaixis.

Potrivit lui Mircea Eliade:

Faptul că mitologia populară românească din jurul profetului Ilie conține multe elemente ale unui zeu al furtunii dovedește cel puțin că Gebeleizis era încă activ în momentul în care Dacia a fost creștinizată, oricare ar fi fost numele său în această epocă. Se poate admite, de asemenea, că ulterior un sincretism religios, încurajat de marele preot și de clasa preoțească, a ajuns să confunde Gebeleizis cu Zalmoxis.

În cultura populară

Trupa de rock românească Sfinx , a lucrat la aproximativ 1975 , prin 1978 Zalmoxe , un rock progresiv LP , cu versuri de poetul Alexandru Basarab ( de fapt , un nume de stilou pentru Adrian Hoajă), care relatau povestea lui Zalmoxis.

Dinozaurul Zalmoxes poartă numele zeității.

Vezi si

Note

Referințe

Surse primare

Surse secundare

  • Dana, Dan. Zalmoxis de la Herodot la Mircea Eliade. Istorii despre un zeu al pretextului , Polirom, Iași, 2008
  • Eliade, Mircea . Zalmoxis, zeul care dispare , Universitatea din Chicago Press, 1972, 1986
  • Hansen, Christopher M., „O înviere tracică: este Zalmoxis un Dumnezeu pe moarte care în paralel cu Isus?” Journal of Higher Criticism 14.4 (2019), pp. 70-98.
  • Kernbach, Victor. Miturile Esențiale , Editura Științifică și Enciclopedică, București, 1978
  • Popov, Dimitar. Bogat s mnogoto imena ( Dumnezeul cu nume multiple ), Sofia, 1995
  • Venedikov, Ivan. Mitove na bulgarskata zemya: Mednoto Gumno ( Myths of the Bulgarian Land: The Copper Threshing Floor ), Sofia, 1982

Lecturi suplimentare

  • Drugaș, Șerban George Paul. „Numele lui Zalmoxis și semnificația sa în limba și religia dacică”. În: Hiperboreea 3, nr. 2 (2016): 5-66. www.jstor.org/stable/10.5325/hiperboreea.3.2.0005.
  • Eliade, Mircea și Willard R. Trask. „Zalmoxis”. În: Istoria religiilor 11, nr. 3 (1972): 257-302. www.jstor.org/stable/1061899.
  • Paliga, Sorin . „La divinité suprême des Thraco-Daces”. În: Dialogues d'histoire ancienne , vol. 20, nr. 2, 1994. pp. 137-150. DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1994.2182 ; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1994_num_20_2_2182
  • Pandrea, Andrei. "Quelques observations concernant l'étymologie et la genèse d'un ancien nom de dieu: Zalmoxis”. In: Balkan Studies 22 (1981). Pp. 229–245.

linkuri externe