Ahalya - Ahalya

Ahalya
Membru al Panchakanya
Ahalya de Raja Ravi Varma (1848–1906)
Devanagari	अहल्या
Transliterare în sanscrită	Ahalyā
Afiliere	Rishi (salvie), panchakanya
Locuință	Schitul lui Gautama
Informatii personale
Consort	Gautama
Copii	Shatananda (conform Ramayana)

În hinduism , Ahalya ( sanscrită : अहल्या , IAST : Ahalyā) cunoscută și sub numele de Ahilya , este soția înțeleptului Gautama Maharishi . Multe scripturi hinduse spun că a fost sedusă de Indra (regele zeilor ), blestemată de soțul ei pentru infidelitate și eliberată de blestem de către Rama (un avatar al zeului Vishnu ).

Creat de zeul Brahma ca cea mai frumoasă femeie, Ahalya a fost căsătorită cu mult mai în vârstă Gautama. În cea mai timpurie narațiune completă, când Indra vine deghizat în soțul ei, Ahalya vede prin deghizarea sa, dar acceptă totuși avansurile sale. Ulterior, surse ulterioare o absolvă de orice vinovăție, descriind modul în care cade pradă înșelătoriei Indrei sau este violată. În toate narațiunile, Ahalya și Indra sunt blestemate de Gautama. Blestemul variază de la text la text, dar aproape toate versiunile îl descriu pe Rama ca eventual agent al eliberării și răscumpărării ei . Deși textele timpurii descriu modul în care Ahalya trebuie să ispășească suferind o penitență severă în timp ce rămâne invizibilă pentru lume și cum este purificată oferind ospitalitatea lui Rama , în redarea populară dezvoltată de-a lungul timpului, Ahalya este blestemată pentru a deveni o piatră și își recapătă forma umană după ce ea este periat de piciorul lui Rama.

Seducția lui Ahalya de către Indra și repercusiunile sale formează narațiunea centrală a poveștii sale în toate sursele scripturale pentru viața ei. Deși Brahmanele (secolele IX-VI î.Hr.) sunt cele mai vechi scripturi care indică relația ei cu Indra, epoca hindusă Ramayana din secolele V-IV î.Hr.  - al cărui erou este Rama - este prima care menționează în mod explicit aventura ei extraconjugală. detaliat. Povestitorii medievali se concentrează adesea pe eliberarea lui Ahalya de către Rama, care este văzută ca o dovadă a harului mântuitor al lui Dumnezeu. Povestea ei a fost redată de mai multe ori în scripturi și trăiește în poezie și povestiri de epocă modernă, precum și în dans și dramă. În timp ce narațiunile antice sunt centrate pe Rama, cele contemporane se concentrează pe Ahalya, spunând povestea din perspectiva ei. Alte tradiții se ocupă de copiii ei.

În hinduismul tradițional, Ahalya este înălțată ca fiind prima dintre panchakanya („cinci fecioare”), arhetipuri de castitate feminină ale căror nume se cred că risipesc păcatul atunci când sunt recitate. În timp ce unii îi laudă loialitatea față de soțul ei și acceptarea ei neînduplecată a blestemului și a normelor de gen, alții îi condamnă adulterul.

Etimologie

Cuvântul Ahalya poate fi împărțit în două părți: a (un prefix care indică negarea) și halya , pe care dicționarele sanscrite le definesc ca fiind legate de plug, arat sau deformare. În cartea Uttar Kanda a Ramayanei , zeul Brahma explică sensul cuvântului sanscrit Ahalya ca „unul fără reprimarea urâtului” sau „unul cu o frumusețe impecabilă” în timp ce îi spune lui Indra cum a creat Ahalya luând frumusețea specială a întregii creații și exprimarea ei în fiecare parte a corpului ei. Deoarece unele dicționare în sanscrită traduc Ahalya drept „neplăcut”, unii autori recenți consideră acest lucru ca o referință implicită la actul sexual și susțin că numele se referă la o figură virgină sau maternă. Acest lucru se potrivește contextului personajului Ahalya, care este privit ca fiind într-un fel sau altul dincolo de îndemâna lui Indra. Cu toate acestea, laureatul Nobel Rabindranath Tagore (1861–1941), concentrându-se pe semnificația literală a „neplugat”, a interpretat-o ​​pe Ahalya ca pe un simbol al unui teren steril, asemănător pietrei, care a fost cultivat de Shri Rama. Profesorul Bharati Jhaveri de la Universitatea din Delhi este de acord cu Tagore, interpretând Ahalya ca un teren neplătit, pe baza tribului Bhil Ramayana din Gujarat , o tradiție orală nedatată.

Creație și căsătorie

Ahalya este adesea descrisă ca un ayonijasambhava , unul care nu este născut dintr-o femeie. Bala Kanda a Ramayana ( a 5 - a Î.Hr. din secolul al 4 - lea) menționează că Brahma mucegaiuri ei „cu mare efort din energie pura creatoare“. Brahma Purana (401-1300 CE) și Purana Vishnudharmottara (401-500 CE) înregistrează , de asemenea , crearea ei de către Brahma. Conform tradiției dansului Mahari , Brahma a creat-o pe Ahalya din apă ca fiind cea mai frumoasă femeie pentru a rupe mândria lui Urvashi , cea mai importantă apsara . Tribul Bhil Ramayana începe cu povestea lui Ahalya, Gautama și Indra. În poveste, Ahalya este creată din cenușa focului de sacrificiu de către Saptarishi (șapte văzători) și dăruită lui Gautama. În contrast, Bhagavata Purana (501-1000 CE) și Harivamsa (1-300 CE) o consideră pe Ahalya ca o prințesă a dinastiei Puru , fiica regelui Mudgala și sora regelui Divodasa.

În cartea Ramayana Uttara Kanda (considerată de majoritatea cărturarilor ca o adăugire ulterioară la epopee), Brahma îl creează pe Ahalya ca fiind cea mai frumoasă femeie și o pune în grija lui Gautama până ajunge la pubertate. Când sosește acel timp, înțeleptul îl întoarce pe Ahalya lui Brahma, care, impresionat de reținerea sexuală și ascetismul lui Gautama, îi dăruiește. Indra, care crede că cele mai bune femei sunt destinate pentru el, se supără căsătoriei lui Ahalya cu ascetul care locuiește în pădure .

Brahma Purana dă un cont similar de naștere și inițial custodia lui Ahalya, constatând că mariajul ei a fost determinată printr - un concurs deschis. Brahma declară că prima ființă care va înconjura cele trei lumi ( cerul , pământul și lumea interlopă ) va câștiga Ahalya. Indra își folosește puterile magice pentru a finaliza provocarea, ajungând în cele din urmă la Brahma și cerând mâna lui Ahalya. Cu toate acestea, înțeleptul divin Narada îi spune lui Brahma că Gautama a ocolit cele trei lumi înainte de Indra. Narada explică faptul că Gautama a circumambulat vaca purtătoare de dorințe Surabhi în timp ce ea a născut, ca parte a puja sale zilnice (ofrandă rituală), făcând vaca egală cu trei lumi conform Vedelor . Brahma este de acord și Ahalya se căsătorește cu Gautama, lăsându-l pe Indra invidios și înfuriat. O versiune similară, dar mai scurtă, a vieții timpurii a lui Ahalya apare în Padma Purana (701–1200 CE).

În toate versiunile poveștii, după ce s-a căsătorit cu Gautama, Ahalya se instalează în ashramul său (schit), care devine în general locul blestemului ei epic. Ramayana înregistrează că ashramul lui Gautama este într - o pădure ( Mithila-upavana ) în apropierea Mithila , în cazul în care asceza practicile de cuplu împreună de mai mulți ani. În alte scripturi, ashramul este de obicei lângă malul râului. Brahma Purana spune că este aproape de râul Godavari și Purana Skanda (701-1200 CE) plasează în apropierea râului Narmada . Padma Purana și Brahma Vaivarta Purana (801-1100 CE) descriu ashram ca în apropierea orașului sfânt Pushkar .

Indiciile unei relații cu Indra

Brăhmana s ( a 9 - a de secole a 6 î.Hr.) sunt cele mai vechi scripturi pentru a menționa o relație între Ahalya și Indra în „ subrahmanya formula“, un cântec folosit de Vedici preoți „la începutul unui sacrificiu pentru a invita principalii participanți: Indra, zeii și brahmanii "(preoți). Jaiminiya Brăhmana și Brăhmana Sadvimsha din Samaveda tradiției, Brăhmana Shatapatha și Brăhmana Taittiriya din Yajurveda tradiția și două Shrautasutra s ( Latyayana și Drahyayana ) invoke Indra, de „iubitor de Ahalya ... O Kaushika [Brahman], care se numește Gautama ". Tradiția Samaveda o identifică ca Maitreyi, pe care comentatorul Sayana (mort în 1387) o explică ca fiind „fiica [zeului] Mitra ”.

În formula subrahmanya , Ahalya nu are soț. Sadvimsha Brăhmana nu în mod explicit afirmă că Ahalya are un soț, deși Kaushika (interpretat de cei mai mulți cercetători ca soț Ahalya lui) este prezent în poveste și relația sa cu ea poate fi dedusă prin adoptarea formei brahman lui Indra la „vizita“ Ahalya. Renate Söhnen-Thieme, asociat de cercetare la Școala de Studii Orientale și Africane , consideră că Kaushika din Sadvismha Brahmana este același individ descris ca blestemând pe Indra în epoca Mahabharata din secolul al V-lea până în al IV-lea î.Hr. (discutată mai jos în „ Blestem și răscumpărare ").

Shatapatha Brăhmana“ comentator s, Kumarila Bhatta (c. 700), din motive că Ahalya-Indra narațiunea este o alegorie pentru soare sau lumina (Indra) ținând departe umbra nopții (Ahalya). Edward Washburn Hopkins , un indolog american , a interpretat Ahalya din formula subrahmanya nu ca o femeie, ci literalmente ca „pământ încă neplat”, pe care Indra îl face fertil.

Seducție de către Indra

Ahalya Indravalokan a lui Raja Ravi Varma : Ahalya smulge flori în timp ce Indra (colțul din dreapta sus), călare pe calul său zburător, vine să o viziteze.

Indra cu Ahalya, pictură contemporană Pattachitra .

Bala Kanda a Ramayana este cel mai vechi text pentru a descrie Seduction Ahalya în detaliu. Se afirmă că Indra se îndrăgostește de frumusețea lui Ahalya, află de absența soțului ei și vine la ashramul deghizat în Gautama pentru a solicita relații sexuale cu ea, lăudându-o ca fiind o femeie plăcută și cu talie subțire. Ea vede prin deghizarea sa, dar acceptă datorită „curiozității” ei. Potrivit unei alte interpretări, mândria Ahalya de frumusețea ei o obligă. După ce și-a săturat pofta, Ahalya cere ca Indra, „iubitul” ei și „cel mai bun dintre zei”, să fugă și să-i protejeze de mânia lui Gautama. Kathasaritsagara (11 sec CE) este una dintre puținele texte care oglindesc Bala Kanda“ s Ahalya, care face o decizie conștientă de a accepta avansurile lui Indra. Cu toate acestea, în acest text Indra ajunge nedisimulat.

Deși Bala Kanda menționează că Ahalya comite adulter în mod conștient, Uttar Kanda din Ramayana și Purana (compilate între secolele al IV-lea și al XVI-lea d.Hr.) o absolvă de orice vinovăție. Uttar Kanda reformează poveste ca violul Ahalya lui de Indra. Într-o aluzie din Mahabharata , regele Nahusha îi amintește lui Brihaspati , guru-ul lui Indra, cum Indra „a încălcat” renumitul „ rishi-patni (soția unui înțelept) Ahalya. Potrivit lui Söhnen-Thieme, utilizarea cuvintelor „încălcat” și „renumit” indică faptul că Ahalya nu este considerată o adulteră.

Cele Puranele introduc teme care au răsunat în lucrările ulterioare, inclusiv înșelarea neavizat Ahalya prin deghizare deviant lui Indra ca Gautama în absența acestuia. Padma Purana afirmă că , după frunze Gautama pentru baie ritualică, mascarade Indra ca Gautama și cere Ahalya să - l satisfacă. Ahalya, absorbit de închinare, îl respinge, considerând că este nepotrivit să întrețină relații sexuale cu prețul neglijării zeilor. Indra îi amintește că prima ei datorie este să-l slujească. În cele din urmă, Ahalya cedează, dar Gautama află despre înșelăciunea lui Indra prin puterile sale supranaturale și se întoarce la ashram. O relatare similară se găsește în Brahma Purana . Uneori, Indra ia forma unui cocoș care cântă să-l trimită pe Gautama pentru abluțiile sale de dimineață, ca în interpretarea telugu din secolul al XVIII-lea a poveștii de către poetul războinic Venkata Krishnappa Nayaka din dinastia Madurai Nayak . În alte versiuni, el folosește un complice, cum ar fi zeul lunii Chandra , pentru a-l distrage pe Gautama. În Brahma Vaivarta Purana , Ahalya vine să se scalde în Svarnadi (râul ceresc) și Indra devine îndrăgostită de ea când o vede. Presupunând forma lui Gautama, Indra face sex cu ea până când se scufundă în albia râului, epuizați. Cu toate acestea, Gautama îi prinde în flagrant. O altă versiune din același Purana se concentrează pe întrebarea modului în care casta Ahalya a fost sedusă de Indra. În această versiune, Indra se apropie de Ahalya pe malul râului Mandakini în propria sa formă pentru a cere o favoare sexuală, care este refuzată categoric de Ahalya. Ulterior, Indra se prezintă ca Gautama și își îndeplinește obiectivul.

În unele versiuni, deși inițial amăgit de deghizarea lui Indra, Ahalya recunoaște în cele din urmă imitatorul. În Skanda Purana , Ahalya miroase parfumul ceresc al Indrei și își dă seama de nebunia în timp ce el o îmbrățișează și o sărută și „așa mai departe” (indicând probabil un act sexual). Amenințându-l pe Indra cu un blestem, ea îl obligă să-și dezvăluie adevărata formă. Cu toate acestea, Kamban „s 12-lea Tamil adaptarea Ramayana , The Ramavataram , povestește că Ahalya își dă seama că iubitul ei este un impostor , dar continuă să se bucure de hoinăreală. Ahalya este de acord să întrețină relații sexuale cu Indra deghizată, deoarece de multă vreme își dorește afecțiunea soțului ei ascet.

În interpretarea telugu a lui Venkata Krishnappa Nayaka, Ahalya este descrisă ca o adulteră romantică. Când Brahma îl creează pe Ahalya ca fiind cea mai frumoasă ființă, ea se îndrăgostește de Indra și tânjește după el, dar Brahma o acordă lui Gautama. După căsătoria lui Ahalya, și Indra tânjește după ea. El o vizitează frecvent și cochetează cu ea în absența lui Gautama. La un moment dat, Ahalya primește o vizită a femeii mesagerului Indrei, care continuă să-și bată joc de soții care evită sexul spunând că nu este ziua potrivită pentru plăcere. Ahalya protestează, susținând că își imaginează că Gautama este Indra în timp ce fac sex și că o femeie ar trebui să fie o piatră, renunțând la orice gând de satisfacție sexuală. În acea noapte, când Ahalya tânjește după fericirea conjugală, Gautama o refuză, spunând că nu se află în perioada ei fertilă . Agitată, își dorește ca Indra să fie acolo pentru a o satisface. Indra își percepe dorința și vine în deghizarea lui Gautama, dar este dezvăluită de vorbirea sa seducătoare. Ignorând înșelăciunea, Ahalya îi face dragoste cu bucurie.

Blestem și răscumpărare

În timp ce majoritatea versiunilor sunt de acord că Gautama îl blestemă pe Ahalya după ce a descoperit afacerea, blestemul variază de la text la text. Cu toate acestea, aproape toate versiunile îl descriu pe Rama ca agent al eliberării și răscumpărării ei.

Pedepsele lui Ahalya și Indra

Gautama (stânga) îl descoperă pe Indra deghizat în Gautama fugind, în timp ce Ahalya urmărește.

Bala Kanda menționează că Gautama a încercat Indra, care este încă deghizat, și - l blestemă să -și piardă sale testicule . Gautama îl blestemă apoi pe Ahalya pentru a rămâne invizibil pentru toate ființele mii de ani, postind prin existența numai în aer, suferind și dormind în cenușă și fiind chinuit de vinovăție. Cu toate acestea, el o asigură că păcatul ei va fi expediat odată ce își va extinde ospitalitatea către Rama, care va vizita ashramul. Ulterior, Gautama abandonează ashramul și merge în Himalaya pentru a practica asceza. Ayodhya prinț Rama, fratele său Lakshmana și lor guru , salvie Vishvamitra treci ashramul pustiită Gautama în timpul deplasării către regele Janaka de instanță în Mithila. Când se apropie de ashram, Vishvamitra povestește povestea blestemului lui Ahalya și îi instruiește lui Rama să-l salveze pe Ahalya. Deși Ahalya este blestemată, Vishvamitra o descrie totuși ca o zeiță și ilustră, numindu-i în repetate rânduri mahabhaga , un compus sanscrit ( maha și bhaga ) tradus ca „cel mai ilustru și extrem de distins”; această interpretare contrastează cu cea a lui Rambhadracharya , care crede că cuvântul mahabhaga , în contextul poveștii lui Ahalya, înseamnă „extrem de nefericit” ( maha și abhaga ). După Vishvamitra, prinții intră în ashram pentru a-l vedea pe Ahalya, care, până atunci, fusese ascunsă de univers. Ahalya este descrisă ca strălucind din intensitatea devotamentului ei ascetic, dar ascunsă de lume ca Soarele ascuns de nori întunecați, lumina lunii pline ascunse de ceață sau o flacără aprinsă mascată de fum. Sub îndrumarea guru-ului său, Rama o consideră pe Ahalya pură și fără cusur și, însoțită de Lakshamana, îi dă ascultare atingându-i picioarele , un act care îi redă statutul social. Ea îi salută, amintindu-și cuvintele lui Gautama că Rama va fi răscumpărătorul ei. Ahalya își extinde cea mai caldă primire, făcând o „ofertă de bun venit” de fructe de pădure și spălându-le picioarele, un act de respect conform riturilor din acea epocă. Zeii și alte ființe cerești îi dușează pe Rama și Ahalya cu flori și se închină în fața lui Ahalya, care a fost purificată prin penitența ei. Gautama se întoarce apoi la ashramul său și o acceptă.

Ahalya oferă fructe și flori lui Rama, salvatorul ei, într-o sculptură din piatră din secolul V CE de la Deogah , aflată în prezent în Muzeul Național, New Delhi

Într-un caz din Mahabharata , se spune că Indra a fost blestemat cu barbă transformată în aur în timp ce îl seduce pe Ahalya, în timp ce un blestem de Kaushika (uneori interpretat ca sinonim cu Gautama) este citat ca motiv al castrării sale. În Uttara Kanda , Indra este blestemată să-și piardă tronul și să suporte captivitatea și să suporte jumătate din păcatul fiecărui viol comis vreodată, în timp ce nevinovata Ahalya este blestemată să-și piardă statutul de cea mai frumoasă femeie, așa cum a determinat seducția lui Indra. Ahalya își revendică nevinovăția (această parte nu se găsește în toate manuscrisele), dar Gautama este de acord să o accepte numai atunci când este sfințită oferind ospitalității lui Rama.

Pledoaria de apărare a lui Ahalya se găsește și în unele dintre Purana . În Brahma Purana , Ahalya este blestemată pentru a deveni un râu uscat, dar își pledează nevinovăția și produce slujitori, care au fost, de asemenea, înșelați de deghizarea Indrei, ca martori. Gautama reduce blestemul asupra „soției sale credincioase” și ea este răscumpărată când se alătură râului Gautami (Godavari) ca pârâu. Indra este blestemat să-și poarte rușinea sub forma a o mie de vulve pe corp, dar vulva se transformă în ochi în timp ce se scaldă în Gautami. Brahma Purana este o excepție rară în cazul în care Rama este scăzut de la narațiunea. În schimb, este ilustrată măreția râului Gautami. Padma Purana spune că , în încercările de Indra să fugă sub forma unei pisici, Gautama - l blestemă să -și piardă organele genitale și să suporte o mie de vulvar pe corpul său. Ahalya înșelată se declară fără vină, dar Gautama o consideră impură și o blestemă redusă la un simplu schelet de piele și oase. El hotărăște că ea își va recăpăta forma frumoasă atunci când Rama râde văzând-o atât de afectată, uscată (un memento al motivului curgerii uscate), fără un corp ( blestemul Ramayana ) și întins pe cărare (un atribut folosit adesea pentru a descrie o piatră). Când vine Rama, el proclamă nevinovăția și vinovăția Indrei, după care Ahalya se întoarce în locuința ei cerească și locuiește cu Gautama.

Motive din piatră

În povestirea populară a legendei din lucrările ulterioare, precum și în teatru și mijloace electronice, Ahalya este transformată în piatră de blestemul lui Gautama și revine la forma ei umană numai după ce a fost periată de piciorul lui Rama. Pradip Bhattacharya, autorul cărții Panch-Kanya: The Five Virgins of Indian Epics , susține că această versiune a poveștii este rezultatul unei „reacții masculine” și a unor mituri patriarhale care o condamnă ca o entitate lipsită de emoții, sine -respect și statut social.

Ahalya iese din forma ei de piatră, după ce a fost atinsă de piciorul lui Rama. Motivul transformării lui Ahalya în piatră capătă mai întâi autoritate scripturală în Purana . (Tipărit de la începutul secolului XX de Ravi Varma Press)

Potrivit lui Brahma Vaivarta Purana , Gautama îl blestemă pe Indra să poarte o mie de vulve, care se vor întoarce la ochi când se va închina zeului soare Surya . Ahalya, deși nevinovată, este transformată în piatră timp de șaizeci de mii de ani și destinată să fie răscumpărată numai prin atingerea lui Rama. Ahalya acceptă verdictul fără dezbateri. Într-o altă versiune din aceeași Purana , Gautama o prinde pe Indra fugind ca o pisică și îl blestemă cu castrare. Pledoaria de nevinovăție a lui Ahalya este recunoscută de Gautama, care declară că mintea ei este pură și a păstrat „jurământul de castitate și fidelitate”, dar sămânța unui alt bărbat i-a pângărit trupul. Gautama îi ordonă să meargă în pădure și să devină o piatră până când va fi salvată de atingerea picioarelor lui Rama. În interpretarea telugu a lui Venkata Krishnappa Nayaka, când Indra pleacă cu reticență, Gautama ajunge și îl blestemă pe Ahalya pentru a deveni o piatră, pentru a fi purificat ulterior de picioarele lui Rama. După ce este eliberată de blestem, Gautama și Ahalya se împacă și își petrec zilele în pat, explorând tehnici sexuale.

Skanda Purana spune că , atunci când sosește Gautama, Ahalya explică întreaga poveste veridic, dar este blestemat de Gautama pentru a deveni o piatră, pentru că el crede că ea a acționat ca o piatră de rulare, incapabil să recunoască diferența dintre gesturile și mișcările lui Gautama lui Indra și. Atingerea picioarelor lui Rama este profețită ca fiind salvatorul ei. Indra îngrozită scapă ca o pisică și este blestemată de castrare. Veridicitatea lui Ahalya este observată și în Kathasaritsagara . Când Gautama ajunge după act, Indra încearcă să fugă ca o pisică, dar este blestemată să poarte semnele a o mie de vulve. Când a fost întrebat de Gautama despre vizitatorul ei, Ahalya răspunde cu înțelepciune că este vorba de majjara , un cuvânt care înseamnă fie „pisică”, fie, când este împărțit ca ma-jara , „iubitul meu”. Gautama râde și o blestemă pentru a fi transformată în piatră, dar decretează că va fi eliberată de Rama, deoarece cel puțin a spus adevărul.

Răscumpărarea lui Ahalya, așa cum este descrisă pe coperta lui Ahalyoddhara (2006), o carte de Rambhadracharya .

Motivul petrificării apare și în lucrările non-scripturale. Raghuvamsa de Kalidasa ( în general , din secolul al 4 - lea CE) constată că , soția lui Gautama (fără nume aici) devine un moment soția lui Indra. Fără a menționa în mod explicit blestemul, aceasta mai relatează că își recapătă forma frumoasă și își aruncă aspectul pietros, datorită grației oferite de praful picioarelor lui Rama, care o răscumpără. Gautam Patel, autorul multor lucrări despre Kalidasa, îl consideră prima persoană care a introdus motivul petrificării. Și în Ramavataram , Rama nu trebuie să-l atingă pe Ahalya cu piciorul; praful de la picioarele lui este suficient pentru a o readuce la viață. Ca și în alte versiuni ale poveștii, Ahalya pocăit este transformat în piatră, doar pentru a fi eliberat de Rama, iar Indra fuge deghizat în pisică, dar este blestemat să poarte semnele a o mie de vulve. Ramavataram este un exemplu de Bhakti epoca poeții care preamăresc Rama ca un salvator.

Deși opiniile diferă dacă narațiunea Bala Kanda a lui Ahalya se referă la divinitatea lui Rama, surse ulterioare afirmă statutul divin al lui Rama, descriind-o pe Ahalya ca o femeie condamnată salvată de Dumnezeu. Poeții din epoca Bhakti folosesc episodul ca exemplu arhetipal pentru a demonstra harul mântuitor al lui Dumnezeu. Tema principală a unor astfel de narațiuni este eliberarea ei de către Rama, care este văzută ca o dovadă a compasiunii sale.

Majoritatea capitolului al cincilea din Cartea Bala Kanda a Adhyatma Ramayana (încorporată în Brahmanda Purana , sec. XIV) este dedicată episodului Ahalya. La fel ca majoritatea celorlalte versiuni ale poveștii, Ahalya este transformată în piatră și sfătuită să se implice în meditația lui Rama, „Domnul Suprem”. Când Rama atinge piatra cu piciorul pe sfatul lui Vishvamitra, Ahalya se ridică ca o frumoasă fecioară și cântă un lung panegiric dedicat lui Rama. Ea îi descrie forma iconografică și îl înalță ca pe un avatar al lui Vishnu și sursă a universului căruia i se adună multe divinități. După ce i se închină, se întoarce la Gautama. La sfârșitul narațiunii, imnul lui Ahalya este prescris ca o binecuvântare ideală pentru ca un devot să obțină favoarea lui Rama. Awadhi Ramacharitamanasa (secolul al 16 - lea) , picături narațiunea vizitei lui Indra la Ahalya. În această epopee, Vishvamitra îi spune lui Rama că blestematul Ahalya și-a asumat forma unei stânci și așteaptă cu răbdare praful de la picioarele lui Rama. Ahalya îi spune lui Rama că Gautama a avut dreptate să pronunțe blestemul și o consideră drept cea mai mare favoare, deoarece, ca urmare, și-a dat ochii asupra lui Rama, care a eliberat-o de existența ei lumească. Ca și în Adhyatma Ramayana , Ahalya îl laudă pe Rama ca marele Domn slujit de alte divinități, cere avantajul unei veșnice captivități în devoțiunea sa și apoi pleacă în locuința soțului ei. Narațiunea se încheie cu laude pentru compasiunea lui Rama. Tulsidas face aluzie la acest episod de mai multe ori în Ramacharitamanasa , subliniind în același timp semnificația bunăvoinței lui Rama. Comentând această narațiune în Ramacharitamanasa , Rambhadracharya spune că Rama a distrus trei lucruri: păcatul lui Ahalya prin vedere, blestemul prin praful picioarelor și suferința prin atingerea picioarelor sale, evidențiată de folosirea Tribhangi ( adică „distrugătorul celor trei”) metru în versurile care formează panegirul lui Ahalya.

Alte variante

În unele rare excepții, blestemul este abandonat. Într-un caz din Mahabharata , unde detaliile seducției sunt absente, un Gautama agitat îi poruncește fiului său Chirakari să-i decapite mama „poluată” și părăsește ashramul. Cu toate acestea, Chirakari ezită să urmeze ordinul și ulterior concluzionează că Ahalya este nevinovat. Gautama se întoarce și se căiește de decizia sa pripită, dându-și seama că Indra este partea vinovată. În Bhil Ramayana , Gautama îl atacă și îl închide pe Indra, care este eliberat când promite că va ploua pe recolte ca zeul ploii. De asemenea, el trebuie să se asigure că un sfert din recolte sunt dedicate Gautama. Ahalya este interpretată ca un teren uscat și ars, dornic de ploile trimise de Indra, care este îmblânzită de Gautama ciclonic sălbatic .

Interpretări moderne

Rama îl eliberează pe Ahalya de forma sa de piatră în această pictură Kalighat din secolul al XIX-lea .

Ahalya a fost examinată într-o nouă lumină de mai mulți scriitori moderni, cel mai frecvent prin povestiri scurte sau prin poezie în diferite limbi indiene. Deși Ahalya este un personaj minor în toate sursele antice, „stigmatizate și disprețuite de cei din jur” pentru încălcarea normelor de gen, scriitorii indieni moderni au ridicat-o la statutul de eroină epică , mai degrabă decât la o figură nesemnificativă din saga Rama. Cu toate acestea, în adaptările devotaționale moderne Ramayana în care Rama este eroul, răscumpărarea lui Ahalya continuă să fie un incident supranatural în viața sa.

Povestea lui Ahalya trăiește în poezia modernă, inclusiv lucrări de Rabindranath Tagore în bengali și engleză; Drama poetică kannada a lui PT Narasimhachar din 1940 , Ahalya , care cântărește kama împotriva dharmei (plăcere împotriva datoriei); și lucrările savantului și poetului sanscrit Chandra Rajan. Este repovestit de mai multe ori în actele de scenă, precum și în producțiile de film și televiziune. Ahalya este un motiv popular în tradiția Mahari-dansatoare a templului din Odisha . Alte lucrări și genuri de artă performantă care au fost folosite pentru a-i spune povestea includ dansul mohiniyattam din Kerala ; Ahalyamoksham , o piesă de teatru a lui Kunchan Nambiar pusă în scenă în tradiția otamthullal ; și Sati Ahalya , o dramă padya-natakam din Andhra Pradesh .

La începutul secolului al XX-lea, vechile norme au fost reafirmate. Pa. Subramania Mudaliar în poemul său tamil (1938) îl descrie pe Ahalya ținându-l pe Indra despre castitate, dar pofta lui Indra îl obligă să o violeze. Gautama transformă Ahalya în piatră pentru ao elibera de traumă. Scriitorul tamil Yogiyar înfățișează un inocent Ahalya, care se culcă cu Indra deghizat, depășit de vinovăție și cerând pedeapsă. Versiunea Telugu a lui Ramayana (1947) a Sripada Krishnamurty Sastry , una dintre cele mai cenzurate versiuni ale poveștii, reduce contactul lui Ahalya cu Indra la o strângere de mână.

Alți autori au reinterpretat legenda lui Ahalya dintr-o perspectivă foarte diferită, descriind deseori pe Ahalya ca pe un rebel și spunând povestea din unghiul ei. RK Narayan (1906-2001) se concentrează pe detaliile psihologice ale poveștii, reutilizând vechea poveste a deghizării lui Indra ca Gautama, zborul său ca pisică și petrificarea Ahalya. Tema iubirii adultere este explorată în Vishram Bedekar muzical e Marathi joacă Brahma Kumari (1933) și malayala fabrică PV Ramavarier (1941) și M. Parvati Amma (1948). Ahalya scriitorului de nuvele tamil Ku Pa Rajagopalan (1902–44), de asemenea, tânjește în secret după Indra și se bucură de amărăciune cu el. Romanul Odia al lui Pratibha Ray Mahamoha (1997, „Marea pofta”) descrie o Ahalya independentă și nonconformistă ca o eroină tragică , care se oferă lui Indra astfel încât să-și poată îndeplini pofta și femeia ei. Când Gautama o convinge să mintă societatea pretinzând că a fost violată, ea dezbate castitatea și libertatea mintii cu el.

Unii scriitori încearcă să-și imagineze viața lui Ahalya după blestem și răscumpărare, un deznodământ care rămâne nedivulgat în scripturile antice. Pudhumaipithan Tamil Povestea lui Sapavimocanam (1943, «Deliverance de blestem») și de lucru KB Sreedevi lui malayalam limba (1990) tradus ca focus «Femeia de piatră» la «dublu standard» Rama dintr - o perspectivă feministă. Ei întreabă de ce Rama o eliberează pe Ahalya de a fi blestemată pentru adulter, dar își pedepsește soția Sita pentru acuzații false de adulter cu răpitorul ei, Ravana . În povestea lui Pudhumaipithan, Ahalya se transformă din nou în piatră după ce a auzit că Sita trebuia să fie supusă unui proces prin foc pentru a-și dovedi castitatea. Sreedevi o descrie transformându-se în piatră, aflând că Sita a fost alungată din regat sub acuzația de adulter chiar și după ce și-a dovedit castitatea prin proces. Pudhumaipithan povestește, de asemenea, cum, după răscumpărare, Ahalya suferă de „ sindrom de repetare posttraumă ”, re-experimentând în mod repetat seducția Indrei și furia lui Gautama, precum și suferind mânia unei societăți conservatoare care o respinge. Gautama suferă, de asemenea, de auto-recriminare la decizia sa grăbită de a blestema Ahalya. Într-o altă poveste, Ahalya de Pudhumaipithan, Gautama îi iartă atât pe Ahalya, cât și pe Indra.

Poemul tamil din 1980 al lui S. Sivasekaram Ahalikai examinează motivul de piatră din povestea lui Ahalya: se căsătorește cu un soț care nu este mai interesat de ea decât o piatră și întâlnește pe scurt bucuria cu Indra, doar pentru a ajunge să fie blestemată pentru a deveni o piatră lipsită de viață. Poeta întreabă dacă a fost mai bine ca Ahalya să rămână fizic o piatră și să-și păstreze demnitatea decât să se întoarcă la o căsătorie pietroasă. Uyir Maga („Femeie-viață”) de poetul tamil Na. Pichamurthy (1900–76) prezintă Ahalya ca o reprezentare alegorică a vieții, cu Gautama ca minte și plăcerea Indra. Criticul marxist Kovai Gnani, în poemul lui Kallihai , reprezintă Ahalya ca clasa oprimat și Rama ca un viitor ideală fără exploatare. Gautama și Indra reprezintă feudalismul și capitalismul. Personajul lui Ahalya interpretat de Kamala Kotnis în filmul din 1949 Sati Ahalya („casta Ahalya”) a fost descris ca fiind încă relevant de către criticii de film contemporani datorită portretizării situației dificile a unei femei pătate.

Gautama este ușurat să constate că fiul său Chirakari nu și-a executat ordinul impulsiv de a-l executa pe Ahalya. (Frunză din Razm-Nama , o traducere persană a Mahabharata inițiată de împăratul Akbar în 1598–99. În prezent în Muzeul Brooklyn )

Iubirea, sexul și dorința devin elemente importante ale complotului din piesa punjabi Kalakar (1945) a lui Sant Singh Sekhon , care plasează drama epică în epoca modernă. O descrie pe Ahalya ca pe o femeie cu spirit liber, care îndrăznește să fie pictată nud de Inder (Indra), elev al profesorului de artă, Gautama, și își apără decizia împotriva criticilor soțului ei. Povestea lui Malayalam din NS Madhavan (aprilie 2006) redă, de asemenea, povestea lui Ahalya într-un cadru modern, în care Ahalya, acuzată de adulter, este bătută de soțul ei, lăsând-o în comă din care neurologul , Rama, o reînvie. Scurtmetrajul Ahalya din 2015 dă o întorsătură feministă poveștii în care polițistul Indra se transformă într-o păpușă de piatră, după ce a vizitat Ahalya. Povestea a fost parodiată și în filmul telugu Attarintiki Daredi . Cu toate acestea, practica reluării poveștii clasice Ahalya-Indra într-un cadru contemporan nu este nouă. Yoga Vasistha (1001-1400) relatează o poveste despre doi indragostiti adulteri, Regina Ahalya și Brahman Indra. Aici, Ahalya și Indra se îndrăgostesc și își continuă aventura, în ciuda faptului că sunt pedepsiți de soțul gelos al lui Ahalya. După moarte, se reunesc în următoarea lor naștere .

Copii

Ramayana menționează fiul lui Ahalya, Shatananda (Satananda), preotul de familie și preceptor regelui Janaka de Mithila . În această versiune, Shatananda îl întreabă pe Vishvamitra îngrijorat despre bunăstarea mamei sale „renumite”. În schimb, Mahabharata menționează doi fii: Sharadvan, născut cu săgeți în mână, și Chirakari, a cărui copleșire extinsă asupra acțiunilor sale duce la amânare. Pe lângă acestea, o fiică nenumită este, de asemenea, menționată în narațiune. Vamana Purana menționează trei fiice: Jaya, Jayanti și Aparaji.

O altă legendă, povestită în general în poveștile populare indiene, afirmă că Aruna , carul zeului soarelui Surya, a devenit odată o femeie pe nume Aruni și a intrat într-o adunare de nimfe cerești, unde nu era permis niciun bărbat, cu excepția Indrei. Indra s-a îndrăgostit de Aruni și a născut un fiu pe nume Vali . A doua zi, la cererea lui Surya, Aruna și-a asumat din nou forma feminină, iar Surya a născut un fiu, Sugriva . Ambii copii au fost dați lui Ahalya pentru creștere, dar Gautama i-a înjurat, făcându-i să se transforme în maimuțe , deoarece nu îi plăceau . În versiunea thailandeză a Ramayana, Ramakien , Vali și Sugriva sunt descriși ca fiind copiii Ahalya din legăturile sale cu Indra și Surya. Deși Ahalya îi trece inițial ca fii ai lui Gautama, fiica ei de Gautama - Anjani  - dezvăluie tatălui secretul mamei sale. În consecință, îi alungă pe frați și îi blestemă să devină maimuțe. Înfuriat, Ahalya îl blestemă pe Anjani să nască și o maimuță. Anjani îl poartă pe Hanuman , zeul maimuței și prietenul lui Rama. Povești similare se regăsesc și în adaptarea malay , Hikayat Seri Rama și în poveștile populare punjabi și gujarati . Cu toate acestea, Anjani este blestemat de Gautama în aceste versiuni, în general pentru că i-a ajutat pe Indra și Ahalya să ascundă secretul.

Unele caste tamile își urmăresc strămoșii la legătura lui Ahalya și Indra; castele poartă numele copiilor lui Ahalya. Gautama îi găsește pe cei trei băieți și îi numește în funcție de comportamentul lor: Agamudayar (derivat din „curajos”), care se confruntă cu Gautama, Maravar (derivat din „copac”), care urcă pe un copac și Kallar (derivat din „hoț” sau „stâncă” "), care se ascunde ca un hoț în spatele unei stânci mari. Un al patrulea copil, Vellala , este adăugat în unele versiuni. Într-o altă variantă, legătura este înlocuită de penitență și închinare oferită de Ahalya lui Indra, care îi dăruiește copiilor drept recompensă.

Evaluare și amintire

Panchakanya , o litografie pre-1945 de la Ravi Varma Press.

Un verset bine cunoscut despre Ahalya rulează:

Hindușii ortodocși, în special soțiile hinduse, își amintesc de panchakanya , cele cinci fecioare sau fecioare, în această rugăciune zilnică de dimineață. O viziune le consideră „femei caste exemplare” sau mahasati („marile femei caste”) conform tradiției dansului Mahari și demne ca un ideal pentru „afișarea unor calități remarcabile”. Conform acestui punct de vedere, Ahalya este „epitomul soției caste, acuzată pe nedrept de adulter”, în timp ce „loialitatea proverbială față de soțul ei” o face venerabilă. Ahalya este adesea considerată liderul panchkanya datorită „nobilimii caracterului ei, frumuseții sale extraordinare și faptului că ea este cronologic prima kanya ”. În Devi-Bhagavata Purana , Ahalya este inclusă într-o listă de zeițe secundare, care sunt „de bun augur, glorioase și mult lăudabile”, alături de Tara și Mandodari, precum și unele dintre pancha-sati („cinci sati sau soții caste” ") Arundhati și Damayanti .

O altă viziune nu consideră panchakanya ca fiind femei ideale care ar trebui imitate. Bhattacharya, autorul cărții Panch-Kanya: The Five Virgins of Indian Epics, contrastează panchakanya cu cele cinci sati înrolate într-o altă rugăciune tradițională: Sati , Sita, Savitri , Damayanti și Arundhati. El întreabă retoric: „Oare Ahalya, Draupadi, Kunti, Tara și Mandodari nu sunt soții caste, pentru că fiecare a„ cunoscut ”un bărbat, sau mai mult decât unul , altul decât soțul ei? Deoarece au prezentat comportamente sexuale care erau non-ideale și chiar neetice în conformitate cu normele tradiționale, reformatorul social indian Kamaladevi Chattopadhyay a fost nedumerit de includerea Ahalya și Tara în panchakanya . Deși încălcarea lui Ahalya a patat-o ​​și i-a negat statutul înalt și respectul acordat femeilor precum Sita și Savitri, această acțiune a făcut-o nemuritoare în legendă.

Locul în care Ahalya este considerată a-și fi practicat penitența și a fost răscumpărat a fost sărbătorit în scripturi ca un loc sacru numit Ahalya-tirtha . Un tirtha este un loc sacru cu un corp de apă, unde pelerinii se scaldă în general pentru a se purifica. Locația Ahalya-tirtha este contestată: conform unor scripturi, se află pe râul Godavari, alții îl plasează pe râul Narmada. Două site-uri sunt considerate pe scară largă a fi Ahalya-tirtha . Unul este situat lângă Templul Ahalyeshvara din Bhalod , pe malurile Narmada; un altul este situat în districtul Darbhanga , Bihar. Ahilya Asthan templul din Ahalya-gram ( „satul Ahalya lui“) , în același cartier este dedicat Ahalya. Pentru cei care doresc să atragă femei și să fie chipeși precum zeul iubirii Kamadeva , Matsya Purana și Kurma Purana prescriu închinarea lui Ahalya la Ahalya-tirtha . Acest lucru trebuie făcut în ziua lui Kamadeva, în luna hindusă Chaitra . Conform textelor, cel care se scaldă în tirtha se va bucura de plăcere alături de nimfele cerești.

Pentru Bhattacharya, Ahalya este femeia eternă care răspunde la îndemnurile ei interioare și la progresele conducătorului divin, un contrast direct cu soțul ei ascet, care nu și-a satisfăcut dorința trupească. Autorul o consideră pe Ahalya ca pe o femeie independentă care își ia propriile decizii, își asumă riscuri și este condusă de curiozitatea de a experimenta cu extraordinarul și apoi de a accepta blestemul impus de societatea patriarhală. Această acceptare neînfricată a blestemului face ca Ramayana să o laude și să o venereze. VR Devika, autorul cărții Ahalya: Scarlet Letter , întreabă: „Așadar, este corect să condamnăm adulterul și întâlnirile fizice ca suferințe moderne și împotriva culturii noastre [indiene / hinduse]? nevoie și totuși a fost lăudat? "

La fel ca Bhattacharya, Meena Kelkar, autoarea cărții Subordonarea femeii: o perspectivă nouă , consideră că Ahalya a fost venerată datorită acceptării normelor de gen; a acceptat fără îndoială blestemul în timp ce-și recunoaște nevoia de pedeapsă. Cu toate acestea, Kelkar adaugă că un alt motiv pentru a face Ahalya nemuritoare în scripturi ar putea fi că pedeapsa ei acționează ca un avertisment și un factor de descurajare pentru femei. Societatea patriarhală o condamnă întotdeauna pe Ahalya ca o femeie căzută . În Bhavabhuti joc a 8-lea e Mahaviracharita , care face aluzie la răscumpărarea Ahalya într - un spat verbal cu parshurama , Satananda este batjocorit ca fiul lui Ahalya, desfrânata. Jaya Srinivasan, în discursurile sale despre poveștile din epopeile hinduse, spune că, deși acțiunea lui Ahalya a fost „impardonabilă”, ea a fost răscumpărată prin atingerea divină a prafului de la picioarele lui Rama. Jaya adaugă că acțiunile lui Ahalya și blestemul rezultat sunt un avertisment că un astfel de comportament imoral duce la condamnare, deși penitența sinceră și predarea completă către Dumnezeu pot șterge cele mai grave păcate. În nunțile tamile hinduse din India și Sri Lanka, Ahalya apare ca o piatră neagră simbolică, pe care mireasa o atinge cu piciorul în timp ce promite să nu fie ca Ahalya. Miresei i se arată și steaua asociată cu casta Arundhati, care este aruncată ca idealul ei. Cunoscutul tratat despre comportamentul sexual, Kama Sutra (301–600), menționează, de asemenea, Ahalya și Indra în timp ce discută despre cum pofta îi distruge pe bărbați. Cu toate acestea, îi îndeamnă și pe bărbați să seducă femeile spunând poveștile romantice despre Ahalya. Epoca tamilă din secolul al VI-lea, Manimekalai, face aluzie la povestea ei care avertizează că zeii nu rămân neatinși de dragostea ilicită.

Organizația de dreapta a femeilor hinduse Rashtra Sevika Samiti consideră Ahalya simbolul „violului femeii hinduse (și al societății hinduse) de către străin”, în special a colonizatorilor britanici și a invadatorilor musulmani , dar și a bărbaților hinduși. Scriitoarea feministă Tarabai Shinde (1850–1910) scrie că scripturile, înfățișând zei precum Indra care exploatează soții caste precum Ahalya, sunt responsabile de promovarea căilor imorale; ea întreabă de ce se acordă atâta importanță pativrata dharma , devotamentul și fidelitatea față de soț despre care se spune că este datoria supremă a unei soții.

O poveste similară a seducției divine apare în mitologia greacă , în care Zeus , un personaj al regelui zeilor asemănător cu Indra, îl seduce pe Alcmene prin asumarea formei soțului ei, ducând la nașterea eroului legendar Heracles . La fel ca Ahalya, Alcmene este victimă înșelăciunii lui Zeus în unele versiuni sau, recunoscându-i adevărata identitate, continuă cu aventura în altele. Principala diferență dintre povești este că rațiunea de a fi sedusă de Alcmene este justificarea filiației divine a lui Heracle, deci nu este niciodată condamnată ca adulteră sau pedepsită; în contrast, Ahalya se confruntă cu mânia scripturilor, întrucât întâlnirea ei este considerată pur erotică (fără a rezulta în procreație).

Note de subsol

Note explicative

Citații

Referințe

linkuri externe

• Stuti de Ahalya din Rama în Ramcharitmanas din Tulsidas