Neo-confucianism Edo - Edo neo-Confucianism

Neo-confucianismul Edo , cunoscut în japoneză sub numele de Shushi-Gaku (朱子學, shushigaku ) , se referă la școlile de filosofie neo-confuciană care s-au dezvoltat în Japonia în perioada Edo . Neo-confucianismul a ajuns în Japonia în perioada Kamakura . Filosofia poate fi caracterizată ca umanistă și raționalistă, cu credința că universul ar putea fi înțeles prin rațiunea umană și că este de latitudinea omului să creeze o relație armonioasă între univers și individ. Shogunatul Tokugawa din secolul al XVII-lea a adoptat neoconfucianismul ca principiu al controlului oamenilor și filosofia confucianistă s-a impus. Neo-confucianii precum Hayashi Razan și Arai Hakuseki au fost esențiali în formularea filosofiei politice moderne timpurii dominante a Japoniei .

Istorie

Fujiwara Seika din cartea japoneză 先哲像伝. Fujiwara a fost unul dintre principalii pionieri ai neo-confucianismului din Japonia.

Neo-confucianismul își are originile în dinastia chineză Tang ; cărturarii confucianiști Han Yu și Li Ao sunt văzuți ca strămoși ai neo-confucianiștilor din dinastia Song. Filozoful dinastiei Song Zhou Dunyi este văzut ca primul adevărat „pionier” al neo-confucianismului, folosind metafizica daoistă ca cadru pentru filosofia sa etică. Neo-confucianismul s-a dezvoltat atât ca o renaștere a ideilor tradiționale confucianiste, cât și ca o reacție la ideile budismului și daoismului religios. Deși neo-confucianiștii au denunțat metafizica budistă, neo-confucianismul a împrumutat terminologia și conceptele daoiste și budiste.

Neo-confucianismul a fost adus în Japonia în perioada târzie Kamakura. A fost răspândit ca educație de bază pentru călugării în formare și pentru alții din rețeaua Templului Zen din Sistemul Cinci Munte (Gozan), în timp ce teoria sa a fost completată de adnotările aduse de călugărul Yishan Yining , care a vizitat Japonia în 1299 din dinastia Yuan , în forma școlii Cheng-Zhu de Neoconfucianism. Mai mult, gândirea neo-confucianistă a derivat din lucrările lui Cheng Yi , Cheng Hao și Zhu Xi și din ideologia ortodoxă de atunci a Chinei și Coreei. Creșterea neo-confucianismului în Japonia a fost sprijinită de sprijinul statului din partea guvernului Tokugawa , care a încurajat stabilirea ideologiei seculare naționale ca metodă de consolidare a guvernării politice asupra țării. Filosofia ajunsese mai devreme în secolul al XIV-lea, dar cunoașterea ei era limitată la mănăstirile zen , care vedeau confucianismul ca fiind interesant din punct de vedere intelectual, dar secundar Zen, și unele școli precum Ashikaga Gakko .

Trei tradiții principale ale studiilor neo-confucianiste s-au dezvoltat în Japonia. Shushigaku, bazat pe școala chineză a filosofului Zhu Xi , a devenit piatra de temelie a educației, predând drept virtuți cardinale evlavia filială, loialitatea, ascultarea și un sentiment de îndatorare. Ōyōmeigaku s-a concentrat pe învățăturile filosofului chinez Wang Yangming , care a considerat cunoașterea de sine a fi cea mai înaltă formă de învățare și a pus un mare accent pe percepția intuitivă a adevărului. Școala Kogaku a încercat să reînvie gândul inițial al înțelepților chinezi Confucius și Mencius , despre care se simțea distorsionat de celelalte școli japoneze neo-confucianiste.

Neoconfucianismul este considerat ideologia de control a perioadei Tokugawa (1603-1867), care a fost frecvent interpretată în cadrul teoriilor de modernizare care privesc creșterea neoconfucianismului în această perioadă ca o mișcare către gândirea rațională, laică în contrast cu preocupările predominant spirituale și religioase ale budismului medieval.

Pionierul neo-confucianist japonez a fost Fujiwara Seika , un fost practicant zen interesat de gândirea confuciană, care în cele din urmă a respins ideile zen pentru a deveni unul dintre cei mai importanți avocați ai neo-confucianismului în Japonia. Elevul lui Fujiwara, Hayashi Razan , a servit shōgunele Tokugawa, iar prin patronajul statului a reușit să înființeze academia Shoheiko . După ce Edictul de la Kansei a stabilit neo-confucianismul ca ideologie oficială a Japoniei, academia Shoheiko a devenit autoritatea principală a ortodoxiei confucianiste. Deși școlile heterodoxe de neoconfucianism au fost interzise oficial, școlile au persistat în Japonia. Filosoful japonez Toju Nakae este un astfel de caz, care a fost mai influențat de heterodoxul Wang Yangming decât de ortodoxul Zhu Xi .

Influența neo-confucianismului a fost contestată de ascensiunea școlii filosofice Kokugaku în secolele XVII și XVIII. Susținătorii Kokugaku au susținut că japonezii antici erau reprezentanți mai buni ai virtuților confucianiste decât erau chinezii antici și că ar trebui să se concentreze mai mult intelectualii asupra clasicilor japonezi antici și religia indigenă din Shinto . Deși concurenți filosofici, Kokugaku și Neo-confucianismul ar coexista ca gândire filosofică dominantă a Japoniei până la sosirea filosofiei occidentale în perioada Meiji .

Filozofie

La fel ca confucianismul chinez și coreean, neoconfucianismul Edo este o filozofie socială și etică bazată pe idei metafizice. Filosofia poate fi caracterizată ca umanistă și raționalistă, cu credința că universul ar putea fi înțeles prin rațiunea umană și că este de latitudinea omului să creeze o relație armonioasă între univers și individ.

O direcție de frunte în neo-confucianismul este școala „principiului” (japoneză: ri ). Este legat de descoperirea și practica principiilor și legilor și este reprezentat predominant de Zhu Xi . O altă direcție de conducere este școala „intuiției” (japoneză: shin ). Este asociat cu intuiția și acțiunea imediată, izvorând din cunoașterea spontană a binelui și răului, care se obține prin intermediul autocultivării și conduce printr-o înțelegere intuitivă înnăscută. Este întruchipat în principal de Wang Yangming și de adepții săi.

Raționalismul neoconfucianismului este în contrast cu misticismul budismului zen dominant anterior în Japonia. Spre deosebire de budiști, neoconfucianii credeau că realitatea există și poate fi înțeleasă de omenire, chiar dacă interpretările realității erau ușor diferite în funcție de școala neoconfucianismului.

Dar spiritul raționalismului neo-confucianist este diametral opus cu cel al misticismului budist. În timp ce budismul a insistat asupra irealității lucrurilor, neo-confucianismul a subliniat realitatea lor. Budismul și taoismul au afirmat că existența a ieșit din și a revenit la inexistență; Neo-confucianismul a considerat realitatea ca o realizare treptată a Marelui Ultim ... Budiștii și, într-o oarecare măsură, și taoiștii, s-au bazat pe meditație și înțelegere pentru a obține rațiunea supremă; Neo-confucianiștii au ales să urmeze Rațiunea.

Aspectele sociale ale filozofiei sunt ierarhice, cu accent pe evlavia filială . Acest lucru a creat o stratificare socială confuciană în societatea Edo care anterior nu existase, împărțind societatea japoneză în patru clase principale: samuraii , văzuți ca echivalentul japonez al cărturarilor-birocrați chinezi , în vârful ierarhiei sociale, apoi al fermierilor, artizani și negustori. Samuraii au fost în special avizi cititori și profesori ai gândirii confucianiste în Japonia, înființând multe academii confucianiste.

Neo-confucianismul a introdus și elemente de etnocentrism în Japonia. Întrucât neoconfucianii chinezi își priviseră propria cultură ca fiind centrul lumii, neoconfucianii japonezi au dezvoltat o mândrie națională similară. Această mândrie națională va evolua mai târziu în școala filosofică a lui Kokugaku , care va contesta mai târziu neo-confucianismul și originile sale străine percepute din China, ca filosofie dominantă a Japoniei.

Influențe

Neo-confucianismul din perioada Tokugawa a contribuit la dezvoltarea bushido (codul războinicilor). Accentul neo-confucianismului pe studiul clasicilor chinezi a promovat un sentiment al istoriei în rândul japonezilor și a condus la rândul său la un interes reînnoit pentru clasicii japonezi și la o renaștere a studiilor Shintō . Cel mai important, neo-confucianismul i-a încurajat pe cercetători să se preocupe de latura practică a afacerilor umane, de drept, economie și politică.

Multe personalități istorice japoneze au abordat importanța și influențele neo-confucianismului Edo. Mishima Yukio , de exemplu, a scris tratatul „ Doctrina Wang Yang-ming ca filozofie revoluționară”. De asemenea, reformatorii japonezi au comentat de mai multe ori influențele neo-confucianismului Edo în Japonia. Uchimura Kanzo a scris în Reprezentativul bărbaților din Japonia , că sub impactul filozofiei Wang Yangming , poporul japonez nu se temea, era timid, conservator sau reacționar atunci când se confrunta cu provocările moderne, ci era gata să lupte și să realizeze modernizarea. Neoconfucianismul Edo a fost un prototip pentru acțiune și o sursă de încredere și putere psihologică, emoțională și intelectuală pentru mulți înainte și după Restaurarea Meiji și continuă să inspire poporul japonez.

Unii savanți au crezut, de asemenea, că neoconfucianismul Edo a împiedicat elita japoneză să se convertească la creștinism. Alții susțin însă că ideile despre neo-confucianismul Edo i-au ajutat pe japonezi să se convertească la creștinism. Membrii formației Kumamoto au făcut protestanți împotriva dorințelor familiilor lor și și-au justificat decizia făcând referire la doctrina intuitivă a lui Wang Yangming .

Neo-confucianiști

Fujiwara Seika (1561–1619)
Hayashi Razan (1583–1657)
Nakai Tōju (1608–1648)
Yamazaki Ansai ( 1619–1682 )
Kumazawa Banzan (1619–1691)
Kinoshita Jun'an (1621–1698)
Yamaga Sokō (1622–1685)
Itō Jinsai (1627–1705)
Kaibara Ekken (aka Ekiken) (1630–1714)
Satō Naokata (1650? –1719)
Asami Keisai (1652–1712)
Arai Hakuseki (1657–1725)
Muro Kyūsō (1658–1734)
Miyake Sekian (1665-1730)
Ogyū Sorai (1666-1728)
Amenomori Hōshū (1668–1755)
Itō Tōgai (1670–1736)
Matsumiya Kanzan (1686–1780)
Goi Ranshū (1697–1762)
Nakai Chikuzan (1730–1804)
Hosoi Heishu (1728–1801)
Ōshio Heihachirō (1793–1837)
Yamada Hōkoku (1805–1877)

Vezi si

Note

Referințe

Bremen, V. (1990). Neo-confucianismul în Japonia: patrimoniu și Vista. Studii etnologice Senri, 29, 75-86.
Chan, Wing-tsit (1963), A Sourcebook of Chinese Philosophy , Princeton: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-07137-4
Chang, Wing-tsit (1946), China . Berkeley și Los Angeles: University of California Press .
Craig, Edward (1998), Enciclopedia Routledge de filosofie, volumul 7 , Taylor & Francis, ISBN 978-0-415-07310-3
Huang, Siu-chi (1999), Essentials of Neo-Confucianism: Opt Major Philosophers of the Song and Ming Periods , Westport: Greenwood Press, ISBN 978-0-313-26449-8
Tiwald, J. (2017). Confucianismul și Neoconfucianismul. Oxford Handbooks Online .
Tucker, M. (1988). Aspecte religioase ale neo-confucianismului japonez: gândul lui Nakae Tōju și Kaibara Ekken. Revista japoneză de studii religioase, 15 (1), 55-69.
Tsutsui, William H. (2009), A Companion to Japanese History , John Wiley & Sons, ISBN 978-1-4051-9339-9

Languages

In other projects