Relațiile dintre Germania și Sfântul Scaun - Germany–Holy See relations
 | |
 Germania |
 Sfântul Scaun |
|---|---|
Relațiile diplomatice formale dintre Sfântul Scaun și actuala Republică Federală Germania datează din 1951 și de la sfârșitul ocupației aliate . Din punct de vedere istoric, Vaticanul a desfășurat relații externe prin nunți , începând cu Nunțiul Apostolic la Köln și Nunțiul Apostolic în Austria . După dizolvarea Sfântului Imperiu Roman și a Congresului de la Viena , un nunțiune apostolică în Bavaria a înlocuit-o pe cea de la Köln și această misiune a rămas la München prin mai multe guverne . Din 1920 misiunea bavareză a existat alături de nunțiul apostolic în Germania la Berlin, cu care a fost fuzionată în 1934.
Relațiile actuale
Fostul Papa Benedict al XVI-lea (Joseph Ratzinger) este un german (din Bavaria ).
În 2009, cancelarul german Angela Merkel , în discursul său de nouă pagini la conferința Academiei Catolice Bavareze despre „Acțiunea politică bazată pe responsabilitatea creștină”, a remarcat faptul că noua enciclică a lui Benedict al XVI-lea Caritas in Veritate indică calea de urmat în Marea Recesiune .
A fost deosebit de impresionată de pasajul care scria: „Capitalul principal care trebuie protejat și valorificat este omul, persoana umană în integritatea sa”.
Relațiile istorice
Evul Mediu
Imediat după 496, regele franc Clovis I a fost botezat împreună cu mulți membri ai gospodăriei sale. Spre deosebire de triburile germane din est, care au devenit creștini arieni , el a devenit catolic. După exemplul regelui lor, mulți franci au fost botezați și ei, dar catolicismul lor a fost amestecat cu rituri păgâne.
Controversa investitură a fost cel mai mare conflict între Biserică și stat în Europa medievală. În secolele al XI-lea și al XII-lea, o serie de papi au contestat autoritatea monarhiilor europene asupra controlului numirilor, sau investiturilor, a oficialilor bisericii, cum ar fi episcopii și stareții.
Reformare
La 25 septembrie 1555, Carol al V-lea, împăratul Sfântului Roman și forțele Ligii Schmalkaldice au semnat pacea de la Augsburg pentru a pune capăt oficial războaielor religioase dintre catolici și protestanți. Acest tratat a legalizat împărțirea Sfântului Imperiu Roman în teritoriile catolice și protestante.
Conform tratatului, religia conducătorului (fie luteranism, fie catolicism ) a determinat religia supușilor săi. Această politică este larg menționată prin sintagma latină, cuius regio, eius religio („a cărei domnie, religia sa”, sau „în țara prințului, religia prințului”). Familiilor li s-a acordat o perioadă în care au fost liberi să emigreze în regiunile în care predomina religia dorită.
Epoca revoluției post-franceze
În războiul primei coaliții , Franța revoluționară a învins coaliția Prusiei, Austriei, Spaniei și Marii Britanii. Un rezultat a fost cesiunea Renaniei către Franța prin Tratatul de la Basel din 1795.
Opt ani mai târziu, în 1803, pentru a compensa prinții teritoriilor anexate, a fost efectuat un set de mediatizări , care au dus la o redistribuire majoră a suveranității teritoriale în cadrul Imperiului.
Kulturkampf
O temă principală a istoriei europene în secolul al XVIII-lea și mai ales al XIX-lea a fost secularizarea societății, căreia i s-a opus vehement Biserica Catolică. În Germania, acest proces a avut prima culminare în revoluțiile germane din 1848–49 și, după suprimarea lor, a căpătat un nou impuls odată cu înființarea guvernelor liberale în diferite state germane în anii 1850 și 1860 și în imperiu în anii 1870. Biserica Catolică, un adversar deschis al liberalismului , s-a opus unificării germane sub conducerea predominant protestantă prusiană și Biserica era văzută ca apărând minoritatea catolică poloneză oprimată pe care naționaliștii germani o considerau o amenințare. Prin urmare, cancelarul Bismarck a considerat Biserica ca o amenințare pentru noul imperiu înființat, mai ales după înființarea unui partid politic catolic care a devenit o opoziție puternică în parlament. Liberalii, în special în lumina noilor dogme catolice promulgate sub Papa Pius IX în anii 1860 și la Consiliul din 1870 , au considerat întotdeauna Biserica Catolică drept un dușman al progresului.
Legile adoptate în statul Prusiei și în imperiu la începutul anilor 1870 pentru a reduce influența catolică în afacerile publice s-au confruntat cu o rezistență deschisă a Bisericii, care a condus la dezbateri publice aprinse în mass-media și în parlamentele în timpul cărora termenul „ Kulturkampf ” a căpătat o răspândire largă. valută. Legăturile diplomatice cu Vaticanul au fost tăiate și au fost adoptate legi suplimentare pentru a înăbuși opoziția catolică. Acest lucru a dus doar la un sprijin mai mare din partea populației catolice și o mai mare rezistență a Bisericii. În timpul Kulturkampf, patru episcopi și 185 de preoți care au respectat legile au fost judecați și închiși și mulți alții au fost amendați sau au plecat în exil.
După moartea lui Pius al IX-lea în 1878, Bismarck a început negocierile cu Papa Leon al XIII-lea mai conciliant, care a proclamat sfârșitul Kulturkampf la 23 mai 1887.
Al treilea Reich
După ce nu a reușit să preia controlul asupra statului bavarez în 1923, nașterea Partidului nazist, împărtășind până atunci punctul de vedere al episcopilor bavarezi despre incompatibilitatea național-socialismului și creștinismului, nu a mai vrut să curteze catolicii.
Hitler a dorit să-și lărgească baza. Conducerea partidului a devenit anti-catolică (atacând în special episcopii), iar antisemitismul său inerent a devenit mai virulent. Pentru a contracara acest lucru, episcopii au adoptat o interdicție sau interdicție condiționată în ceea ce privește apartenența catolică la partid, care ulterior (pe măsură ce nazismul s-a răspândit în toată Germania) a variat de la eparhie la episcopie.
Pius al XI-lea era dornic să negocieze concordate cu orice țară care era dispusă să facă acest lucru, crezând că tratatele scrise erau cea mai bună modalitate de a proteja drepturile Bisericii împotriva guvernelor înclinate din ce în ce mai mult să se amestece în astfel de chestiuni. Douăsprezece concordate au fost semnate în timpul domniei sale cu diferite tipuri de guverne, inclusiv unele guverne de stat germane. Când Hitler a devenit cancelar al Germaniei în ianuarie 1933 și a cerut un concordat, Pius al XI-lea a acceptat. Negocierile au fost purtate în numele său de cardinalul Eugenio Pacelli, care a devenit ulterior Papa Pius al XII-lea (1939–1958). Reichskonkordat a fost semnat de Pacelli și de guvernul german , în iunie 1933 a inclus garanții de libertate pentru Biserică, independența pentru organizațiile catolice și grupuri de tineri, și de predare religioasă în școli. Episcopii germani au dorit concordatul, iar trecerea sa rapidă a conferit noului regim nazist un grad considerabil de legitimitate pentru comportamentul său bun în politica externă, în ciuda istoriei sale îndelungate de retorică violentă. Kent spune: "Fără îndoială, concordatul a fost o victorie diplomatică pentru Hitler. A fost primul său succes major în domeniul politicii externe și a indicat lumii că cancelarul german era politic de încredere și de încredere". Cu toate acestea, în câteva săptămâni a apărut o serioasă fricțiune asupra amenințărilor naziste la statutul Bisericii. În special, au existat probleme legate de opresiunea catolicilor de origine evreiască, demiterea catolicilor din funcția publică, libertatea de exprimare pentru ziarele catolice, presiunea asupra școlilor și organizațiilor catolice, legile de sterilizare și persecuția călugărițelor și a preoților.
Mit brennender Sorge
Pius al XI-lea a răspuns la creșterea ostilității naziste față de creștinism prin emiterea în 1937 a enciclicii Mit brennender Sorge care condamna ideologia nazistă a rasismului și totalitarismului și încălcările naziste ale concordatului. Enciclica, scrisă în limba germană, a fost adresată episcopilor germani și a fost citită în toate parohiile din Germania. Enciclica a fost păstrată secretă, în încercarea de a asigura citirea publică nestingherită a conținutului acesteia în toate Bisericile Catolice din Germania. Această enciclică a condamnat în special păgânismul ideologiei național-socialiste, mitul rasei și sângelui și erorile din concepția nazistă despre Dumnezeu.
„Oricine înalță rasa, poporul sau statul sau o anumită formă de stat sau depozitarii puterii sau orice altă valoare fundamentală a comunității umane - oricât de necesară și onorabilă ar fi funcția lor în lucrurile lumești - cine ridică aceste noțiuni peste valoarea lor standard și le divinizează la un nivel idolatru, denaturează și pervertesc o ordine a lumii planificată și creată de Dumnezeu; El este departe de adevărata credință în Dumnezeu și de conceptul de viață pe care respectiva credință îl susține. "
După enciclica, relațiile germano-Vatican s-au deteriorat rapid și au fost marcate de demonstrații violente de stradă naziste împotriva a doi episcopi germani. Pius al XI-lea a continuat să critice acut și public politicile naziste, dar a evitat și o ruptură completă. A murit în vârful tensiunii, în februarie 1939.
Pius al XII-lea
În timp ce Papa Pius al XII-lea s-a opus puternic nazismului, el a fost prea liniștit în ceea ce privește Holocaustul, potrivit criticilor de mai târziu.
Cu toate acestea, Jacques Adler a examinat transcrierile transmisiilor de la Radio Vatican , care au ajuns la un public larg pe val scurt. El susține că a expus persecuția nazistă a Bisericii și s-a opus colaborării cu nazismul. A făcut apel la catolici să rămână fideli ordinelor de credință ale lor: să apere sfințenia vieții și unitatea omenirii. Procedând astfel, Papa a urmat o politică de rezistență spirituală la ideologia și rasismul nazist.
Germania de Est
După cel de-al doilea război mondial, catolicii din zona ocupată de armata sovietică s-au trezit sub un guvern ateu militant. Multe parohii au fost scoase din eparhii în partea de vest a Germaniei. Zona sovietică s-a declarat în cele din urmă drept națiune suverană, Republica Democrată Germană (RDG). Constituția RDG a proclamat libertatea credinței religioase, dar în realitate noul stat a încercat să desființeze religia.
Biserica Catolică era mică în estul Germaniei (majoritatea oamenilor erau protestanți). Avea o ierarhie episcopală pe deplin funcțională, care era în deplin acord cu Vaticanul. În primii ani postbelici, tensiunile au fost mari. Biserica catolică în ansamblu, în special episcopii, a fost rezistentă atât regimului, cât și ideologiei marxiste, iar statul le-a permis episcopilor să depună proteste, pe care le-au făcut pe probleme precum avortul. Cu toate acestea, episcopii au fost observați îndeaproape de către Stasi.
După 1945, Biserica s-a descurcat destul de bine în integrarea exilaților catolici din țările din est (care au fost date Poloniei) și în adaptarea structurilor sale instituționale împotriva amenințărilor unui stat ateist. În cadrul Bisericii, aceasta a însemnat o structură din ce în ce mai ierarhică, în timp ce în domeniul educației religioase, al presei și al organizațiilor de tineret, a fost dezvoltat un sistem de personal temporar, unul care a ținut cont de situația specială a Caritas , o organizație de caritate. Au fost greu afectați de încercările comuniste de a-i forța să se alinieze. Prin 1950, prin urmare, exista o subsocietate catolică bine adaptată la condițiile specifice predominante și capabilă să mențină identitatea catolică.
Odată cu o schimbare generațională a episcopatului care a avut loc la începutul anilor 1980, statul spera la relații mai bune cu noii episcopi, dar noii episcopi au arătat în schimb o independență tot mai mare față de stat prin organizarea de întâlniri de masă neautorizate, promovarea legăturilor internaționale în discuțiile cu teologii din străinătate. și găzduirea de conferințe ecumenice. Noii episcopi au devenit mai puțin orientați politic și mai implicați în îngrijirea pastorală și atenția la preocupările spirituale. Guvernul a răspuns prin limitarea contactelor internaționale pentru episcopi.
Vezi si
Referințe
Lecturi suplimentare
- Bennett, Rebecca Ayako. Lupta pentru sufletul Germaniei: lupta catolică pentru incluziune după unificare (2012) extras și căutare text
- Forster, Marc R. Germania catolică de la Reformă la Iluminism (2008)
- Gross, Michael B. Războiul împotriva catolicismului: liberalismul și imaginația anti-catolică în Germania secolului al XIX-lea (2005) extras și căutare de text
- Kent, George O. "Papa Pius al XII-lea și Germania: câteva aspecte ale relațiilor germano-Vaticanice, 1933-1943", American Historical Review (1964) 70 # 1 pp. 59-78 în JSTOR
- Latourette, Kenneth Scott. Creștinismul într-o epocă revoluționară: o istorie a creștinismului în secolele XIX și XX: Vol 1 Secolul al XIX-lea în Europa (1958) pp 433–42
- Latourette, Kenneth Scott. Creștinismul într-o epocă revoluționară: o istorie a creștinismului în secolele XIX și XX: Vol 4 Secolul XX în Europa (1961) pp 176–88
- Lewy, Guenter. Biserica catolică și Germania nazistă (2000) extras și căutare de text
- Phayer, Michael. Biserica Catolică și Holocaustul, 1930-1965 (2000).
- Rhodos, Anthony. Vaticanul în epoca dictatorilor (1922-1945) (1973).