Hermetism - Hermeticism

Hermetismul sau hermetismul este o etichetă utilizată pentru a desemna un sistem filosofic care se bazează în primul rând pe învățăturile pretinse ale lui Hermes Trismegistus (o combinație legendară elenistică a zeului grec Hermes și a zeului egiptean Thoth ). Aceste învățături sunt conținute în diferitele scrieri atribuite lui Hermes ( Hermetica ), care au fost produse într-o perioadă care se întinde pe mai multe secole (c. 300 î.e.n. - 1200 CE), și pot fi foarte diferite în ceea ce privește conținutul și sfera.

Una dintre cele mai frecvente utilizări ale etichetei este de a se referi la sistemul religio-filosofic propus de un subgrup specific de scrieri hermetice cunoscut sub numele de Hermetica „filosofică” , dintre care cel mai faimos este Corpus Hermeticum (o colecție de șaptesprezece greci hermetici tratate scrise între c. 100 și c. 300 CE). Această formă specifică, istorică a filosofiei ermetice este uneori mai restrictiv numită ermetism , pentru a-l deosebi de filozofiile inspirate de numeroasele scrieri ermetice dintr-o perioadă și o natură complet diferite.

Un termen mai deschis este hermetismul , care se poate referi la o mare varietate de sisteme filosofice care se bazează pe scrierile hermetice, sau chiar doar pe subiecte asociate în general cu Hermes (în special, alchimia a fost adesea denumită „arta hermetică”) sau „filozofia hermetică”). Cel mai faimos Utilizarea termenului în acest sens mai larg este în conceptul de Renașterii Hermeticismul, care se referă la gama largă de moderne timpurii filozofii inspirate, pe de o parte, Marsilio Ficino „s (1433-1499) și Lodovico Lazzarelli “ s (1447-1500) traducerea Corpus Hermeticum , iar pe de altă parte, de Paracelsus "(1494-1541) introducerea unei noi filosofii medicale desen asupra «tehnic» Hermetica ( de exemplu, astrologic , alchimice, și magic Hermetica , cum ar ca Tableta Emerald ).

În 1964, Frances A. Yates a avansat teza conform căreia Hermetismul Renașterii, sau ceea ce ea a numit „tradiția Hermetică”, a fost un factor crucial în dezvoltarea științei moderne. În timp ce teza lui Yates a fost în mare parte respinsă, rolul important jucat de știința „hermetică” a alchimiei în gândirea unor figuri precum Jan Baptist van Helmont (1580–1644), Robert Boyle (1627–1691) sau Isaac Newton (1642) –1727) a fost amplu demonstrat.

De-a lungul istoriei sale, hermetismul a fost strâns asociat cu ideea unei înțelepciuni primitive, divine, dezvăluite doar celor mai vechi dintre înțelepți, precum Hermes Trismegistus. În Renaștere, aceasta s-a dezvoltat în noțiunea de prisca teologia sau „teologie antică”, care afirma că există o teologie unică, adevărată, care a fost dată de Dumnezeu unora dintre primii oameni și a cărei urme pot fi încă găsite în diverse sisteme antice de gândire. Gânditori precum Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) au presupus că această „teologie antică” ar putea fi reconstituită prin studierea (ceea ce atunci era considerat a fi) cele mai vechi scrieri încă existente, precum cele atribuite lui Hermes, dar și cele atribuite spre, de exemplu, Zoroastru , Orfeu , Pitagora , Platon , „ caldeii ” sau Kaballah . Acest lucru a evoluat curând în ideea, propusă pentru prima dată de Agostino Steuco (1497-1548), că același adevăr divin poate fi găsit în tradițiile religioase și filozofice din diferite perioade și locuri, toate considerate ca manifestări diferite ale aceleiași plante universale perene. filozofie . În acest context perenialist, termenul „ermetic” a avut tendința de a-și pierde și mai mult din specificul său, devenind în cele din urmă un simplu cuvânt cu cuvânt pentru presupusa cunoaștere divină a vechilor egipteni, în special în legătură cu alchimia și magia. În ciuda utilizării ocazionale a textelor și conceptelor ermetice autentice, această utilizare generică și pseudo-istorică a termenului a fost foarte popularizată de ocultiștii din secolele XIX și XX .

Etimologie

Termenul Hermetic provine din latinescul medieval hermeticus , care derivă din numele zeului grec Hermes . În limba engleză, a fost atestată încă din secolul al XVII-lea, ca în „Scriitori hermetici” (de exemplu, Robert Fludd ).

Cuvântul Hermetic a fost folosit de John Everard în traducerea sa în engleză a lui Pymander of Hermes , publicată în 1650.

Mary Anne Atwood a menționat utilizarea cuvântului Hermetic de către Dufresnoy în 1386.

Termenul sinonim Hermetical este atestat și în secolul al XVII-lea. Sir Thomas Browne în Religio Medici din 1643 a scris: „Acum, pe lângă aceste spirite particulare și divizate, poate exista (pentru ar trebui să știu) un Duh universal și comun pentru întreaga lume. A fost opinia lui Platon și este încă de filozofii hermetici. " (RM Partea 1: 2)

Hermes Trismegistus ar fi inventat procesul de realizare a unui tub de sticlă etanș la aer (un proces în alchimie) folosind un sigiliu secret. Prin urmare, termenul „complet sigilat” este implicat în „sigilat ermetic”, iar termenul „ermetic” este, de asemenea, echivalent cu „ocult” sau ascuns.

Istorie

Caduceul este un simbol al Hermeticismul

Antichitatea târzie

În Antichitatea târzie , hermetismul a apărut în paralel cu creștinismul timpuriu , gnosticismul , neoplatonismul , oracolele caldee și literatura orfică și pitagorică târzie . Aceste doctrine erau „caracterizate de o rezistență la dominarea fie a raționalității pure, fie a credinței doctrinare”.

Textele cunoscute acum sub denumirea de Corpus Hermeticum sunt datate de traducătorii moderni și de majoritatea cărturarilor la începutul secolului al II-lea sau mai devreme. Aceste texte se îndreaptă asupra unicității și bunătății lui Dumnezeu, îndeamnă la purificarea sufletului și se extind pe relația dintre minte și spirit. Forma lor literară predominantă este dialogul : Hermes Trismegistus instruiește un discipol nedumerit asupra diferitelor învățături ale înțelepciunii ascunse.

Renaştere

Mențiunea lui Plutarh despre Hermes Trismegist datează din secolul I d.Hr., iar Tertulian , Iamblichus și Porfirie erau familiarizați cu scrierile hermetice.

După secole de cădere din favoare, hermetismul a fost reintrodus în Occident când, în 1460, un om pe nume Leonardo de Candia Pistoia a adus Corpus Hermeticum la Pistoia . El a fost unul dintre mulți agenți trimiși de conducătorul Pistoiei , Cosimo de 'Medici , pentru a răsfoi mănăstirile europene pentru scrierile antice pierdute.

În 1614, Isaac Casaubon , un filolog elvețian , a analizat textele ermetice grecești pentru stilul lingvistic. El a ajuns la concluzia că scrierile atribuite lui Hermes Trismegist nu erau opera unui preot egiptean antic, ci de fapt datate în secolele II și III CE.

Chiar și în lumina descoperirii lingvistice a lui Casaubon (și tipic multor adepți ai filozofiei ermetice din Europa în secolele 16 și 17), Thomas Browne în Religio Medici (1643) a declarat cu încredere: „Școlile severe nu mă vor râde niciodată din filosofie lui Hermes, că această lume vizibilă nu este decât un portret al invizibilului. " (R. M. Partea 1:12)

Cu toate acestea, în 1678, deficiențele datării lui Casaubon au fost sesizate de Ralph Cudworth , care a susținut că afirmația lui Casaubon de fals ar putea fi aplicată doar la trei dintre cele șaptesprezece tratate cuprinse în Corpus Hermeticum. Mai mult, Cudworth a remarcat eșecul lui Casaubon de a recunoaște codificarea acestor tratate ca o formulare târzie a unei tradiții orale preexistente. Potrivit lui Cudworth, textele trebuie privite ca un terminus ad quem și nu ca un terminus a quo . Textele grecești pierdute și multe dintre cărțile vulgate supraviețuitoare conțineau discuții despre alchimie îmbrăcate în metaforă filosofică.

În 1924, Walter Scott a plasat data textelor ermetice la scurt timp după 200 e.n. , dar W. Flinders Petrie și-a plasat originea între 200 și 500 î.Hr.

Era moderna

În 1945, textele ermetice au fost găsite lângă orașul egiptean Nag Hammadi . Unul dintre aceste texte avea forma unei conversații între Hermes și Asclepius . Un al doilea text (intitulat Despre Ogdoad și Ennead ) povestea despre școlile de mistere hermetice . A fost scris în limba coptă , ultima și ultima formă în care a fost scrisă limba egipteană .

Potrivit lui Geza Vermes , hermetismul era un misticism elenistic contemporan cu Evanghelia a patra, iar Hermes Tresmegistos era „reîncarnarea elenizată a zeității egiptene Thoth , sursa înțelepciunii, despre care se credea că zeifica omul prin cunoaștere ( gnoza )”.

Gilles Quispel spune: „Acum este complet sigur că a existat înainte și după începutul erei creștine în Alexandria o societate secretă, asemănătoare unei loji masonice. Membrii acestui grup s-au numit„ frați ”, au fost inițiați printr-un botez de Duhul, s-a întâmpinat cu un sărut sacru, a sărbătorit o masă sacră și a citit scrierile ermetice ca tratate edificatoare pentru progresul lor spiritual ". Pe de altă parte, Christian Bull susține că „nu există niciun motiv pentru a identifica [Alexandria] ca locul de naștere al unei„ loji ermetice ”, așa cum au făcut-o mai mulți cercetători. Nu există dovezi interne și externe pentru o astfel de„ lojă ”alexandrină, o desemnare care este străină de lumea antică și poartă conotații masonice. "

Filozofie

Dumnezeu ca „Totul”

În Hermetica filosofică , realitatea supremă este numită de multe nume, cum ar fi Dumnezeu, Domnul, Tatăl, Mintea ( Nous ), Creatorul, Totul, Unul etc. Cu toate acestea, particularitatea vederii hermetice a divinității este aceea este atât totul ( grecesc : pan ), cât și creatorul tuturor: toate lucrurile create preexistă în Dumnezeu, iar Dumnezeu este natura cosmosului (fiind atât substanța din care provine, cât și principiul de guvernare care ordonă ea), totuși lucrurile în sine și cosmosul au fost toate create de Dumnezeu. Astfel, Dumnezeu se creează pe sine și este atât transcendent (ca creator al cosmosului), cât și imanent (ca și cosmosul creat). Aceste idei sunt strâns legate de punctele de vedere cosmo-teologice ale stoicilor .

Prisca teologia

Hermeticienii cred într-o prisca teologie , doctrina că există o teologie unică și adevărată, că există în toate religiile și că a fost dată de Dumnezeu omului în antichitate. Pentru a demonstra adevărul doctrinei prisca teologia , creștinii și-au însușit învățăturile ermetice pentru propriile lor scopuri. După această relatare, Hermes Trismegistus era (după părinții bisericii creștine) fie un contemporan al lui Moise, fie al treilea dintr-o linie de oameni numiți Hermes - Enoh , Noe și preotul-rege egiptean care este cunoscut de noi ca Hermes Trismegist.

„Ca mai sus, așa jos”

Magicianul , din pachetul de tarot Rider – Waite , s-a gândit deseori să afișeze conceptul ermetic de „ca mai sus, deci jos”.

„Ca mai sus, atât de jos” este o parafrază modernă populară a celui de-al doilea vers al Tabletei de Smarald (un text compact și criptat atribuit lui Hermes Trismegistus și atestat pentru prima dată într-o sursă arabă de la sfârșitul secolului al VIII-lea sau începutul secolului al IX-lea ), așa cum apare în cea mai larg divulgată traducere latină medievală :

Quod est superius est sicut quod inferius, și quod inferius est sicut quod est superius.

Ceea ce este deasupra este ca ceea ce este dedesubt, iar ceea ce este dedesubt este ca și ceea ce este deasupra.

Cele trei părți ale înțelepciunii întregului univers

Alchimia (funcționarea Soarelui ): Alchimia nu este doar schimbarea de plumb în aur . Este o investigație a constituției spirituale, sau a vieții, a materiei și a existenței materiale printr-o aplicare a misterelor nașterii, morții și învierii. Diferitele etape ale distilării și fermentării chimice , printre alte procese, sunt aspecte ale acestor mistere care, atunci când sunt aplicate, accelerează procesele naturii pentru a aduce un corp natural la perfecțiune. Această perfecțiune este realizarea magnum opus (latină pentru „Marea operă”).

Astrologia (funcționarea stelelor ): Hermes susține că Zoroastru a descoperit această parte a înțelepciunii întregului univers, astrologia, și a învățat-o omului. În gândirea hermetică, este probabil ca mișcările planetelor să aibă semnificație dincolo de legile fizicii și să dețină de fapt valoarea metaforică ca simboluri în mintea Totului sau a lui Dumnezeu. Astrologia are influențe asupra Pământului, dar nu ne dictează acțiunile, iar înțelepciunea se câștigă atunci când știm care sunt aceste influențe și cum să le tratăm.

Teurgia (operațiunea zeilor): Există două tipuri diferite de magie, conform Apologiei lui Giovanni Pico della Mirandola , complet opuse una față de cealaltă. Primul este Goëtia (greacă: γοητεια), magia neagră bazată pe o alianță cu spiritele rele (adică demoni). Al doilea este Teurgia , magie divină bazată pe o alianță cu spirite divine (adică îngeri, arhangheli, zei).

„Teurgia” se traduce prin „Știința sau arta operelor divine” și este aspectul practic al artei hermetice a alchimiei. Mai mult, alchimia este văzută ca „cheia” teurgiei, al cărei scop final este de a se uni cu omologii superiori, ducând la atingerea conștiinței divine.

Reîncarnare

Reîncarnarea este menționată în textele ermetice. Hermes Trismegistus a întrebat:

O, fiule, prin câte trupuri trebuie să trecem, câte benzi de demoni, prin câte serii de repetări și cicluri ale stelelor, înainte să ne grăbim numai spre Unul?

Bun si rau

Hermes explică în Cartea 9 din Corpus Hermeticum că noi (rațiunea și cunoașterea) produce fie binele, fie răul, în funcție de dacă cineva primește percepțiile sale de la Dumnezeu sau de la demoni . Dumnezeu scoate binele, dar demonii dau naștere răului. Printre relele aduse de demoni se numără: "adulter, crimă, violență față de tatăl cuiva, sacrilegiu, nelegiuire, sugrumare, sinuciderea de pe o stâncă și toate aceste alte acțiuni demonice".

Aceasta oferă dovezi că hermetismul include un sentiment de moralitate. Cu toate acestea, cuvântul „bun” este folosit foarte strict. Este limitat la referințele la Dumnezeu. Doar Dumnezeu (în sensul lui nous, nu în sensul Tuturor) este complet liber de rău. Bărbaților li se împiedică să fie buni, deoarece omul, având un corp, este consumat de natura sa fizică și ignoră binele suprem.

Se spune că un accent pe viața materială este singurul lucru care îl jignește pe Dumnezeu:

Deoarece procesiunile care trec pe drum nu pot realiza nimic în sine, totuși încă îi împiedică pe ceilalți, tot așa acești oameni pur și simplu procesează prin univers, conduși de plăcerile trupului.

Trebuie să creăm, trebuie să facem ceva pozitiv în viața cuiva, pentru că Dumnezeu este o putere generatoare. A nu crea nimic lasă o persoană „sterilă” (adică, incapabilă să realizeze nimic).

Cosmogonie

O poveste de creație este spusă de Dumnezeu lui Hermes în prima carte a Corpus Hermeticum . Începe când Dumnezeu, printr-un act de voință, creează materia primară care urmează să constituie cosmosul . Din materia primară, Dumnezeu separă cele patru elemente (pământ, aer, foc și apă). Apoi Dumnezeu ordonă elementele în cele șapte ceruri (adesea considerate a fi sferele lui Mercur , Venus , Marte , Jupiter , Saturn , Soarele și Luna , care călătoresc în cercuri și guvernează destinul ).

„ Cuvântul (Logos) ” sare apoi din cele patru elemente materializatoare, care erau neinteligente. Nous face apoi ca cele șapte ceruri să se învârtească și din ele izvorăsc creaturi fără vorbire. Pământul este apoi separat de apă și se aduc animale (altele decât omul).

Dumnezeu a creat apoi pe omul androgin , după chipul lui Dumnezeu, și a predat creația sa.

Căderea omului

Omul a observat cu atenție crearea lui nous și a primit de la Dumnezeu autoritatea omului asupra întregii creații. Omul s-a ridicat apoi deasupra căilor sferelor pentru a vedea mai bine creația. Apoi a arătat forma Totului către natură. Natura s-a îndrăgostit de Tot, iar omul, văzându-și reflexia în apă, s-a îndrăgostit de Natură și a dorit să locuiască în ea. Imediat, omul a devenit unul cu Natura și a devenit sclavul limitărilor sale, cum ar fi sexul și somnul . În acest fel, omul a rămas fără cuvinte (după ce a pierdut „Cuvântul”) și a devenit „ dublu ”, fiind muritor în trup, dar nemuritor în spirit și având autoritate asupra întregii creații, dar supus destinului.

Relatare alternativă a căderii omului

O relatare alternativă a căderii omului, păstrată în Profeta Isis către Fiul Său Horus , este următoarea:

Dumnezeu, după ce a creat universul, a creat apoi diviziunile, lumile și diferiți zei și zeițe, pe care i-a numit în anumite părți ale universului. Apoi a luat o substanță misterioasă transparentă, din care a creat suflete umane. El a numit sufletele în regiunea astrală, care este chiar deasupra regiunii fizice.

Apoi a repartizat sufletelor să creeze viață pe Pământ. El a predat o parte din substanța sa creatoare sufletelor și le-a poruncit să contribuie la creația sa. Sufletele au folosit apoi substanța pentru a crea diferitele animale și forme ale vieții fizice. La scurt timp însă, sufletele au început să-și depășească limitele; au cedat mândriei și au dorit să fie egali cu cei mai înalți zei.

Dumnezeu a fost nemulțumit și l-a chemat pe Hermes să creeze corpuri fizice care să închidă sufletele ca o pedeapsă pentru ei. Hermes a creat corpuri umane pe pământ și Dumnezeu le-a spus apoi sufletelor pedeapsa lor. Dumnezeu a decretat că suferința îi va aștepta în lumea fizică, dar le-a promis că, dacă acțiunile lor pe Pământ ar fi demne de originea lor divină, starea lor s-ar îmbunătăți și în cele din urmă se vor întoarce în lumea cerească. Dacă nu s-ar îmbunătăți, el i-ar condamna la reîncarnarea repetată pe Pământ.

Textele religioase și filosofice

Unele dintre cele mai cunoscute texte hermetice sunt:

Corpus Hermeticum este cel mai cunoscut textul ermetică. Are 18 capitole, care conțin dialoguri între Hermes Trismegistus și o serie de alți bărbați. Primul capitol conține un dialog între Poimandres și Hermes. Poimandres îi învață secretele universului lui Hermes. În capitolele ulterioare, Hermes îi învață pe alții, precum fiul său Tat și Asclepius. A fost tradusă pentru prima dată în latină de Marsilio Ficino (1433–1499), a cărui traducere a declanșat renașterea hermetică în Renaștere .
Tableta de Smarald este o lucrare scurtă atribuită lui Hermes Trismegistus , care a fost foarte apreciat de către islamice și europene alchimistii ca fundament al artei lor. Textul tăbliței de smarald apare pentru prima dată într-o serie de surse arabe timpurii medievale , dintre care cea mai veche datează de la sfârșitul secolului al VIII-lea sau începutul secolului al IX-lea. A fost tradus în latină de mai multe ori în secolele XII și XIII. Dintre neoermeticiști, „ Ca mai sus, atât mai jos ” (o populară parafrază modernă a celui de-al doilea vers al Tabletei ) a devenit o slogană adesea citată.
Esculap ( de asemenea , cunoscut sub numele de Perfect Cuvântarea , Perfect Discursul sau Invatatura Perfect ) a fost scrisă în a 2 -a sau a 3 secol și este o lucrare Hermetica similară în conținut cu Corpus Hermeticum . A fost una dintre puținele lucrări ermetice disponibile cititorilor latini medievali .

Alte texte originale hermetice importante includ Isis, profetesa către fiul ei Horus , care constă într-un dialog lung între Isis și Horus despre căderea omului și alte chestiuni; a Definițiile Hermes Trismegistus la Asclepius ; și multe fragmente, care sunt păstrate în principal în antologia lui Stobaeus .

Există lucrări suplimentare care, deși nu sunt atât de semnificative din punct de vedere istoric precum lucrările enumerate mai sus, au un loc important în neoermetism:

O sugestivă anchetă asupra filozofiei și alchimiei hermetice a fost scrisă de Mary Anne Atwood și publicată inițial în mod anonim în 1850. Această carte a fost retrasă din circulație de Atwood, dar a fost retipărită ulterior, după moartea ei, de vechea ei prietenă Isabelle de Steiger. Isabelle de Steiger a fost membră a Zorilor de Aur . O anchetă sugestivă a fost utilizată pentru studiul hermetismului și a dus la publicarea mai multor lucrări de către membrii Zorilor de Aur:
Arthur Edward Waite , membru și mai târziu șeful Zorilor de Aur, a scris Muzeul ermetic și Muzeul ermetic restaurat și mărit . A editat Scrierile hermetice și alchimice ale lui Paracelsus , care a fost publicat ca un set de două volume. El s-a considerat hermeticist și a contribuit la adăugarea cuvântului „Hermetic” la titlul oficial al Zorilor de Aur.
William Wynn Westcott , membru fondator al Golden Dawn, a editat o serie de cărți despre hermetism intitulate Collectanea Hermetica . Seria a fost publicată de Theosophical Publishing Society .
Inițiere în hermetică este titlul traducerii în limba engleză a primului volum al operei în trei volume a lui Franz Bardon, care se ocupă cu autorealizarea în cadrul tradiției hermetice.
Kybalion este o carte anonimă publicată în 1908 de către trei persoane care s - au numit „Trei inițiații“, și pretinde a expune pe principii ermetică esențiale.

Societăți

Când ermetismul nu a mai fost susținut de biserica creștină, a fost condus în subteran și s-au format mai multe societăți ermetice. Tradiția ezoterică occidentală este acum cufundat în Hermeticismul. Opera unor scriitori precum Giovanni Pico della Mirandola , care a încercat să reconcilieze cabala evreiască și misticismul creștin , a adus hermetismul într-un context mai ușor de înțeles de europeni în timpul Renașterii.

Câteva ordine oculte în primul rând ermetice au fost fondate la sfârșitul evului mediu și începutul Renașterii.

Magia ermetică a suferit o renaștere a secolului al XIX-lea în Europa de Vest , unde a fost practicată de grupuri precum Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur, Aurum Solis și Ragon . A fost practicat și de persoane individuale, precum Eliphas Lévi , William Butler Yeats , Arthur Machen , Frederick Hockley și Kenneth M. Mackenzie .

Multe grupuri ermetice sau influențate ermetic există astăzi. Cele mai multe dintre ele sunt derivate din rozicrucianism , francmasonerie sau Zori de Aur.

Rozicrucianismul

Rozicrucianismul este o mișcare care încorporează filosofia hermetică. Datează din secolul al XVII-lea. Sursele care datează existența rozicrucienilor până în secolul al XVII-lea sunt trei pamflete germane: Fama , Confessio Fraternitatis și Nunta chimică a lui Christian Rosenkreutz . Unii cercetători cred că acestea sunt păcăleli ale vremii și spun că organizațiile rozacruciene ulterioare sunt prima apariție reală a unei societăți rozacruciene.

Ordinul rozicrucian este format dintr-un corp interior secret și un corp exterior public care se află sub direcția corpului interior. Are un sistem gradat în care membrii se ridică în rang și au acces la mai multe cunoștințe. Nu există taxă pentru avansare. Odată ce un membru a fost considerat capabil să înțeleagă predarea, el trece la următoarea clasă superioară.

Fama Fraternitatis afirmă că frații Fraternității sunt de a profesa nici un alt lucru decât „pentru a vindeca pe cei bolnavi, și gratuit“.

Calea spirituală rozicruciană încorporează filozofia , cabala și magia divină.

Ordinul este simbolizat de trandafir (sufletul) și cruce (corpul). Trandafirul care se desfășoară reprezintă sufletul uman care capătă o conștiință mai mare în timp ce trăiește într-un corp pe planul material.

Ordinul ermetic al zorilor de aur

Crucea Trandafirului din Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur

Spre deosebire de Societas Rosicruciana din Anglia , Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur a fost deschis pentru ambele sexe și le-a tratat ca la egalitate. Ordinul a fost o societate specific ermetică care a predat alchimia, cabala și magia lui Hermes, împreună cu principiile științei oculte.

Zorile de Aur au păstrat secretul cel mai strâns, care a fost aplicat prin sancțiuni severe pentru cei care i-au dezvăluit secretele. În ansamblu, publicul larg a fost lăsat la curent cu acțiunile și chiar cu existența Ordinului, deci puține sau chiar secrete au fost dezvăluite.

Secretul său a fost rupt mai întâi de Aleister Crowley în 1905 și mai târziu de Israel Regardie în 1937. Regardie a dat publicității o descriere detaliată a învățăturilor Ordinului.

Regardie susținuse odată că există multe ordine oculte care învățaseră tot ce știau despre magie din ceea ce fusese scurs din Zori de Aur de către cei pe care Regardie îi considera „membri renegați”.

Stella Matutina a fost o societate succesor al Golden Dawn.

Creștinism ezoteric

Hermetismul rămâne influent în creștinismul ezoteric , în special în martinism . Scriitorii influenți ai secolului XX și începutul secolului XXI din domeniu includ Valentin Tomberg și Sergei O. Prokofieff . Kybalionul se datora oarecum în mod explicit creștinismului, iar Meditațiile asupra Tarotului a fost o carte importantă care ilustrează teoria și practica hermetismului creștin .

Vezi si

Referințe

Bibliografie

Abel, Christopher R .; Hare, William O. (1997). Hermes Trismegistus: O investigație a originii scrierilor hermetice . Sequim: Holmes Publishing Group.
Anonim (2002). Meditații asupra tarotului: o călătorie în hermetismul creștin . New York: Jeremy P. Tarcher / Penguin.
Boys-Stones, George (2001). Filosofia post-elenistică: un studiu în dezvoltarea sa de la stoici la Origen . Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780198152644.
Bull, Christian H. (2018). Tradiția lui Hermes Trismegistus: Figura preoțească egipteană ca învățător al înțelepciunii elenizate . Leiden: Brill. ISBN 978-9004370845.
Copenhaga, Brian P. (1992). Hermetica: Corpusul Hermeticum grecesc și Asclepiusul latin într-o nouă traducere în limba engleză, cu note și introducere . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-42543-3.
Droge, Arthur J. (1989). Homer sau Moise? Interpretări creștine timpurii ale istoriei culturii . Tubing: JCB Mohr. ISBN 9783161453540.
Ebeling, Florian (2007) [2005]. Istoria secretă a lui Hermes Trismegistus: hermetismul din timpurile antice până în cele moderne . Traducere de David Lorton. Ithaca: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-4546-0.
Festugière, André-Jean (1944–1954). La Révélation d'Hermès Trismégiste . Vol. I-IV. Paris: Gabalda. ISBN 9782251326740. |volume=are text suplimentar ( ajutor )
Fowden, Garth (1986). Hermesul egiptean: o abordare istorică a minții păgâne târzii . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-32583-7.
Garstin, EJ Langford (2004). Theurgie sau Practica ermetică . Berwick: Ibis Press. Publicat postum
Hanegraaff, Wouter J. (2012). Esoterismul și Academia: cunoștințe respinse în cultura occidentală . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521196215.
Hanegraaff, Wouter J. (2013). Esoterismul occidental: un ghid pentru cei nedumeriți . Londra: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1441136466.
Hanegraaff, Wouter J. (2015). „Cât de hermetic a fost hermetismul Renașterii?”. Berbec . 15 (2): 179–209. doi : 10.1163 / 15700593-01502001 .
Hoeller, Stephan A. Pe urmele lui Dumnezeu înaripat: Hermes și hermetism de-a lungul veacurilor , Gnosis: A Journal of Western Inner Traditions (Vol. 40, vara 1996). Tot la „Hermes și hermetism” . Gnosis.org. Arhivat din original la 26.11.2009 . Adus 09-11-2009 .
Horowitz, Mitch (2019). „New Age și Gnosticism: Termeni de comunitate”. Gnosis: Journal of Gnostic Studies . 4 (2): 191-215. doi : 10.1163 / 2451859X-12340073 .
Mahé, Jean-Pierre (1978-1982). Hermès en Haute-Egypte . Vol. I – II. Quebec: Presses de l'Université Laval. ISBN 9780774668170. |volume=are text suplimentar ( ajutor )
Mahé, Jean-Pierre (1999). „Definițiile lui Hermes Trismegist către Asclepius”. În Salaman, Clement; Van Oyen, Dorine; Wharton, William D .; Mahé, Jean-Pierre (eds.). Calea lui Hermes: noi traduceri ale Corpusului Hermeticum și definițiile lui Hermes Trismegistus către Asclepius . Londra: Duckworth. pp. 99–122. ISBN 978-0715629390.
Marenbon, John (2015). Pagani și filozofi: problema paganismului de la Augustin la Leibniz . Princeton: Princeton University Press. ISBN 9780691142555.
Morais, Lui (2013). Alchimia seu Archimagisterium Solis in V libris . Rio de Janeiro: Quártica Premium.
Newman, William R .; Principe, Lawrence M. (2002). Alchimia încercată în foc: Starkey, Boyle și soarta chimiei helmontiene . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 9780226577111.
Newman, William R. (2019). Newton Alchimistul: Știință, Enigmă și căutarea focului secret al naturii . Princeton: Princeton University Press. ISBN 9780691174877.
Pilhofer, Peter (1990). Presbyteron kreitton: Der Altersbeweis der jüdischen und christlichen Apologeten und seine Vorgeschichte . Tubing: JCB Mohr. ISBN 978-3-16-145584-1.
Powell, Robert A. (1991). Astrologie ermetică creștină: steaua magilor și viața lui Hristos . Hudson: Anthroposohic Press.
Principe, Lawrence M. (1998). Adeptul aspirant: Robert Boyle și căutarea sa alchimică . Princeton: Princeton University Press. ISBN 9780691016788.
Profet, Erin (2018). „Influențe ermetice asupra sistemului evolutiv al teosofiei Helenei Blavatsky”. Gnosis: Journal of Gnostic Studies . 3 (1): 84-111. doi : 10.1163 / 2451859X-12340050 .
Regardie, Israel (1940). Zorița de Aur . St. Paul: Publicații Llewellyn.
Salaman, Clement; Van Oyen, Dorine; Wharton, William D .; Mahé, Jean-Pierre, eds. (1999). Calea lui Hermes: noi traduceri ale Corpusului Hermeticum și definițiile lui Hermes Trismegistus către Asclepius . Londra: Duckworth. ISBN 978-0715629390.
Scully, Nicki (2003). Vindecarea alchimică: un ghid pentru medicina spirituală, fizică și transformativă . Rochester: Bear & Company.
Tambiah, Stanley Jeyaraja (1990). Magie, știință, religie și domeniul raționalității . Cambridge: Cambridge University Press.
Van Bladel, Kevin (2009). Hermesul arab: de la înțeleptul păgân la profetul științei . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-537613-5.
Van Nuffelen, Peter (2011). Repensarea zeilor: lecturi filosofice ale religiei în perioada post-elenistică . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9781107012035.
Walker, Daniel P. (1972). Teologia antică: studii în platonismul creștin din secolul al XV-lea până în al XVIII-lea . Ithaca: Cornell University Press. ISBN 9780801407499.
Westman, Robert S .; McGuire, JE, eds. (1977). Hermetismul și Revoluția Științifică. Lucrări citite la un seminar al bibliotecii Clark, 9 martie 1974 . Los Angeles: Biblioteca William Andrews Clark.
Yates, Frances A. (1964). Giordano Bruno și tradiția ermetică . Londra: Routledge și Kegan Paul. ISBN 9780226950020.
Yates, Frances A. (1967). „Tradiția ermetică în știința Renașterii”. În Singleton, Charles S. (ed.). Arta, știința și istoria în Renaștere . Baltimore: The Johns Hopkins Press. pp. 255-273. ISBN 978-0801806025.

linkuri externe

Versiune online a Corpus Hermeticum , versiune tradusă de John Everard în 1650 CE din versiunea latină
Versiunea online a Fecioarei lumii lui Hermes Trismegistus , versiune tradusă de Anna Kingsford și Edward Maitland în 1885 d.Hr.
Versiune online a The Kybalion (1912)
Pagina de resurse Kybalion
Biblioteca Hermetică - O colecție de texte și site-uri referitoare la hermetism
Biblioteca Hermetică Biblioteca Hermetică de la Hermetic International

Languages

In other projects