Robert Fludd - Robert Fludd

Pentru academicieni, vezi Robert L. Flood .

Robert Fludd
Robert Fludd.jpg
Născut 17 ianuarie 1574
Casa Milgate , Bearsted, Kent
Decedat 8 septembrie 1637 (08-09-1637)(63 de ani)
Londra
Naţionalitate Engleză
Ocupaţie Medic , astrolog
Parte dintr- o serie pe
Hermetism
Hermes Trismegistus
Mitologie
Artele ermetice
Scrieri ermetice
Personaje istorice conexe
(antice și medievale)
Personaje istorice conexe
(timpuriu modern)
Ramuri moderne

Robert Fludd , cunoscut și sub numele de Robertus de Fluctibus (17 ianuarie 1574 - 8 septembrie 1637), a fost un important medic paracelsian englez cu interese atât științifice, cât și oculte. Este amintit ca astrolog , matematician , cosmolog , qabalist și rozacrucian .

Fludd este cunoscut mai ales pentru compilațiile sale din filozofia ocultă. A avut un celebrat schimb de opinii cu Johannes Kepler cu privire la abordările științifice și ermetice ale cunoașterii.

Tinerețe

S-a născut la Milgate House , Bearsted, Kent , nu cu mult timp înainte de 17 ianuarie 1573/4. A fost fiul lui Sir Thomas Fludd , un oficial guvernamental de rang înalt ( trezorierul Reginei Elisabeta I pentru război în Europa ) și membru al Parlamentului. Mama sa era Elizabeth Andrews Fludd. Un colaj de 12 steme ale strămoșilor lui Fludd este prezentat în pictura de deasupra umărului său drept. Brațele sale paterne se întorc la Rhirid Flaidd, care din latină înseamnă lup sângeros sau roșu și familia sa pot fi urmărite cel mai bine la OurFamTree.org .

Educaţie

A intrat la St John's College, Oxford ca om de rând în 1591, absolvind o diplomă de licență în 1597 și un masterat în 1598. St John's College, Oxford a fost unul dintre puținele din Anglia cu prevederi pentru Fellowship (medicină) ; William Huffman sugerează că prezența unui Medical Fellow la St John's College, Oxford a influențat interesul lui Fludd pentru studierea medicinei. În timpul lui Fludd la St John's College, Medical Fellow în reședință era Matthew Gwinne ; Gwinne a produs anterior un tract care indica faptul că, în timp ce practica medicina galenică , era familiarizat și cu principalele lucrări medicale paracelsiene . Fludd s-ar putea să-l fi întâlnit pe Gwinne sau scrisul său, în timpul petrecut la Oxford, oferind o influență suplimentară filozofiei și practicii sale medicale ulterioare.

Carieră

Între 1598 și 1604, Fludd a studiat medicina, chimia și ermetismul pe continentul european după absolvire. Itinerarul său nu este cunoscut în detaliu. Din contul său, a petrecut o iarnă în Pirinei studiind teurgia (practica ritualurilor) cu iezuiții . Mai mult, el a indicat că a călătorit în toată Spania, Italia și Germania după perioada petrecută în Franța.

La întoarcerea în Anglia în 1604, Fludd s-a înscris la Christ Church, Oxford . A intenționat să ia o diplomă în medicină. Principalele cerințe pentru a obține acest lucru, la vremea respectivă, includeau demonstrarea faptului că el (solicitantul) citise și înțelesese textele medicale necesare - în primul rând cele de Galen și Hipocrate . Fludd a susținut trei teze în urma acestor texte și, la 14 mai 1605, Fludd și-a cerut rugăciunea. A absolvit cursurile MB și MD la 16 mai 1605.

După absolvirea Christ Church, Fludd s-a mutat la Londra, stabilindu-se în strada Fenchurch și făcând repetate încercări de a intra în Colegiul Medicilor . Fludd a întâmpinat probleme cu examinatorii colegiului, atât din cauza disprețului său ascuns față de autoritățile medicale tradiționale (adoptase punctele de vedere ale lui Paracelsus), cât și din cauza atitudinii sale față de autoritate - în special a celor din vechime precum Galen. După cel puțin șase eșecuri, a fost internat în septembrie 1609. A devenit un medic prosper din Londra, servind de patru ori ca Cenzor al Colegiului (1618, 1627, 1633 și 1634). De asemenea, a participat la o inspecție a medicamentelor londoneze efectuată de Colegiu în 1614 și a contribuit la elaborarea Pharmacopoeia Londinensis în 1618 - un director de preparate farmaceutice standardizate oferit de Colegiul Medicilor din Londra. A devenit o figură atât de consacrată în cadrul Colegiului, încât a fost inclus în criticile din secolul al XVII-lea ale colegiului, inclusiv în cele de Nicholas Culpepper și Peter Coles .

Ulterior, atât cariera sa, cât și poziția sa în colegiu au luat o întorsătură în bine. Era în relații bune cu Sir William Paddy . Fludd a fost unul dintre primii care a susținut în tipar teoria circulației sângelui William Harvey al colegiului . În ce măsură Fludd poate să fi influențat de fapt Harvey este încă dezbătut, în contextul în care descoperirea lui Harvey este greu de datat cu precizie. Termenul „circulație” era cu siguranță ambigu la acea vreme.

Interes ocult

În timp ce îl urmărea pe Paracelsus în punctul său de vedere medical, mai degrabă decât în ​​autoritățile antice, el era, de asemenea, un credincios că adevărata înțelepciune se regăsește în scrierile magilor naturali . Viziunea sa asupra acestor autorități mistice era înclinată spre marii matematicieni și el credea, la fel ca Pitagora și adepții săi, că numerele conțineau acces la mari secrete ascunse. Certitudinea în religie nu poate fi descoperită decât prin studiul serios al numărului și al raporturilor. Această viziune l-a adus ulterior pe Fludd în conflict cu Johannes Kepler .

Teoria mistică a naturii

Împărțirea tripartită a materiei

O mare parte din scrierile lui Fludd și patologia sa de boală s-au concentrat în jurul simpatiilor găsite în natură între om, pământul terestru și divin. În timp ce era paracelsiană, teoria lui Fludd cu privire la originea tuturor lucrurilor susținea că, în locul Tria Prima , toate speciile și lucrurile proveneau din primul Haos întunecat, apoi din Lumina divină care acționa asupra Haosului, care a adus în cele din urmă apele. Acest ultim element a fost numit și Duhul Domnului și a alcătuit materia pasivă a tuturor celorlalte substanțe, inclusiv a tuturor elementelor secundare și a celor patru calități ale vechilor. Mai mult, teoria tripartită Fluddeană a concluzionat că concepția proprie a lui Paracelsus asupra celor trei principii primare - Sulful, Sarea și Mercurul - derivată în cele din urmă de interacțiunea dintre Haos și Lumină pentru a crea variații ale apelor sau ale Spiritului.

Diviziunea trinitară este importantă prin faptul că reflectă un cadru mistic pentru biologie. Fludd era foarte dependent de scripturi; în Biblie, numărul trei reprezenta principium formarum sau forma originală. Mai mult, era numărul Sfintei Treimi . Astfel, numărul trei a format corpul perfect, paralel cu Trinitatea. Acest lucru a permis omului și pământului să se apropie de infinitatea lui Dumnezeu și a creat o universalitate în simpatie și compoziție între toate lucrurile.

Relația macrocosmos – microcosmos

Aplicarea lui Fludd a teoriei sale tripartite înclinate mistic la filozofiile sale despre medicină și știință a fost ilustrată cel mai bine prin concepția sa despre relația Macrocosmos și microcosmos . Lumina divină (al doilea dintre principiile primare ale lui Fludd) a fost „agentul activ” responsabil de creație. Acest lucru a informat dezvoltarea lumii și, respectiv, a soarelui. Fludd a concluzionat, dintr-o lectură a Psalmului 19: 4 - „În ele a pus un tabernacol pentru soare” - că Duhul Domnului a fost cuprins literalmente în interiorul soarelui, plasându-l în centrul modelului macrocosmosului lui Fludd. a rămas în manuscris. Așa cum soarele era către pământ, tot așa era inima pentru omenire. Soarele a transportat Duhul către pământ prin razele sale, care au circulat în și prin pământ, dându-i viață. La fel, sângele omului purta Duhul Domnului (același Duh oferit de soare) și circula prin trupul omului. Aceasta a fost o aplicație a simpatiilor și paralelelor oferite tuturor Creației lui Dumnezeu de teoria tripartită a materiei a lui Fludd.

Sângele a fost esențial pentru concepția lui Fludd despre relația dintre microcosmos și macrocosmos; sângele și Duhul pe care l-a circulat au interacționat direct cu Duhul transmis către macrocosmos. Spiritul macrocosmal, purtat de Soare, a fost influențat de corpurile astrale și s-a schimbat în compoziție prin această influență. Comparativ, influențele astrale asupra Spiritului macrocosmal ar putea fi transportate la Spiritul microcosmal din sânge prin comerțul activ asumat între macrocosmos și microcosmos. Fludd a extins această interacțiune la concepția sa despre boală: mișcarea Spiritului între macrocosmos și microcosmos ar putea fi coruptă și poate invada microcosmosul ca boală. Ca și Paracelsus, Fludd a conceput boala ca un invadator extern, mai degrabă decât un dezechilibru complex.

Moarte

Fludd a murit la 8 septembrie 1637 la Londra. A fost înmormântat în biserica Sfânta Cruce, Bearsted .

Lucrări controversate

Ilustrația lui Fludd despre omul microcosmos în macrocosmosul universal

Lucrările lui Fludd sunt în principal controversate. În succesiune, el i-a apărat pe rozicrucieni împotriva lui Andreas Libavius , a dezbătut cu Kepler, s-a certat împotriva filozofilor naturali francezi, inclusiv Gassendi , și s-a angajat în discuția despre arma-salve .

Apărarea rozicrucianismului

Fludd nu era membru al rozicrucienilor , așa cum se pretinde adesea, dar el le-a apărat gândurile așa cum sunt exprimate în numeroase manifeste și broșuri. El a produs o lucrare rapidă, Apologia Compendiaria , împotriva pretențiilor lui Libavius ​​pe care rozicrucienii le-au dus la erezie , magie diabolică și sediție , făcute în analiza sa confessionis Fraternitatis de Rosea Cruce (Analiza mărturisirii crucii roz) din 1615. Fludd a revenit la subiect mai mult, anul următor.

  • Apologia Compendiaria, Fraternitatem de Rosea Cruce suspicionis ... maculis aspersam, veritatis quasi Fluctibus abluens , etc., Leyden, 1616. Împotriva lui Libavius.
  • Tractatus Apologeticus integritatem Societatis de Rosea Cruce defendens , etc., Leyden, 1617.
  • Tractatus Theologo-philosophicus , etc., Oppenheim, 1617. Data este dată într-o cronogramă . Acest tratat „a Rudolfo Otreb Britanno” (unde Rudolf Otreb este o anagramă a lui Robert Floud) este dedicat Fraternității rozicruciene. Este format din trei cărți, De Vita , De Morte și De Resurrectione . În cea de-a treia carte, Fludd susține că cei plini de spiritul lui Hristos se pot ridica înainte de a doua sa venire .

Acum se îndoiește serios că orice organizație formală identificabilă drept „Frații Crucii Trandafirilor” (rozicrucieni) a existat vreodată sub orice formă existentă. Afirmațiile teologice și filozofice care circulă sub acest nume par, acestor străini, că au fost mai mult o modă intelectuală care a măturat Europa în timpul Contrareformei . Acești gânditori presupun că, pretinzând că fac parte dintr-un cult secret, savanții alchimiei , ocultismului și misticismului ermetic , au căutat doar acel prestigiu suplimentar, fiind în măsură să-și promoveze opiniile, în timp ce pretindeau aderarea exclusivă la unele societăți secrete revoluționare paneuropene. După această logică, unii presupun că societatea însăși nu a existat niciodată.

Între 1607 și 1616, două manifeste rosicruciene anonime au fost publicate de o persoană sau grup anonim, mai întâi în Germania și mai târziu în toată Europa. Acestea au fost Fama Fraternitatis , (Faima Frăției RC) și Confessio Fraternitatis , (Confesiunea Frăției RC). Primul manifest a fost influențat de opera respectatului filosof ermetic Heinrich Khunrath , din Hamburg, autor al Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1609), care însuși împrumutase cu generozitate din opera lui John Dee . S-a referit favorabil la rolul jucat de Illuminati și a prezentat o istorie complicată fabricată, datând din misterele arhaice din Orientul Mijlociu, cu referiri la Kabala și la magii persani.

Al doilea manifest a avut în mod hotărât puncte de vedere anti-catolice, care erau populare în timpul contrareformei. Aceste manifeste au fost reeditate de mai multe ori și au fost susținute și contracarate de numeroase broșuri de la autori anonimi: aproximativ 400 de manuscrise și cărți au fost publicate pe această temă între 1614 și 1620. Culmea „furorului rozicrucianismului” a venit în 1622 cu misterioase afișe care apar pe pereții Parisului și filozofi oculti precum Michael Maier , Robert Fludd și Thomas Vaughan s-au interesat de viziunea asupra lumii rozicruciene. Alți intelectuali și autori au susținut mai târziu că au publicat documente rozacruciene pentru a-și ridiculiza opiniile. Furorul a dispărut și rozicrucienii au dispărut din viața publică până în 1710, când cultul secret pare să fi fost reînviat ca o organizație formală.

Se susține că lucrările lui John Amos Comenius și Samuel Hartlib despre educația timpurie din Anglia au fost puternic influențate de ideile rozacruciene, dar acest lucru nu a fost dovedit și pare puțin probabil, cu excepția similarității în punctele lor de vedere anticatolice și a accentului pe știință educaţie. Se spune că rozicrucianismul a influențat și pe vremea când masoneria operativă (o breaslă de artizani) se transforma în zidărie speculativă - francmasoneria - care era o fraternitate socială, care, de asemenea, a promovat inițial viziunea științifică și educativă a lui Comenius, Hartlib, Isaac Newton și Francis Bacon .

Literatura rozicruciană a devenit cutia de nisip a teosofilor și șarlatanilor, care pretindeau că sunt legați de misterioasa Frăție. Robert Fludd a condus bătălia. Unii spun că ar fi „marele filozof mistic englez din secolul al XVII-lea, un om cu o erudiție imensă, cu o minte înălțată și, pentru a judeca după scrierile sale, cu o sfințenie personală extremă”.

S-a mai spus că ceea ce a făcut Fludd a fost să elibereze ocultismul , atât din filozofia tradițională aristotelică , cât și din viitoarea ( carteziană ) filozofie a timpului său.

Împotriva lui Kepler

Johannes Kepler a criticat teoria lui Fludd a armoniei cosmice într-un apendice la Harmonice Mundi (1619).

  • Veritatis Proscenium Frankfort, 1621. Răspuns lui Kepler. În el Fludd a argumentat din punct de vedere platonist ; și susține că abordarea ermetică sau „chimică” este mai profundă decât cea matematică.
  • Monochordon Mundi Symphoniacum Frankfort, 1622. Răspuns la Mathematice-ul lui Kepler , 1622.
  • Anatomiæ Amphitheatrum , Frankfort, 1623. Include reeditare a Monochordonului .

Împotriva filosofilor naturali

Pagina de titlu a Summum Bonum sub numele de Joachim Frizius

Potrivit lui Brian Copenhaver, „Kepler l-a acuzat pe Fludd că este teozof și Kepler avea dreptate”. Fludd a fost bine citit în tradiția venită prin Francesco Giorgi . Marin Mersenne l-a atacat în Quæstiones Celebres din Genesim (1623).

  • Sophiæ cum Moria Certamen , Frankfort, 1629. Răspuns la Mersenne.
  • Summum Bonum , Frankfort, 1629. Sub numele Joachim Frizius, acesta a fost un răspuns suplimentar către Mersenne, care îl acuzase pe Fludd de magie.

Pierre Gassendi a preluat controversa într-un Examen Philosophiæ Fluddanæ (1630). Aceasta a fost la cererea lui Mersenne. Gassendi a atacat poziția neoplatonică a lui Fludd . El a respins mișcarea sincretică care a plasat alchimia , cabbala și religia creștină pe același nivel; și Fludd's anima mundi . Mai mult, el a respins exegeza biblică a lui Fludd .

Fludd a scris și împotriva The Tillage of Light (1623) a lui Patrick Scot ; Scoțienii precum Mersenne au considerat că pretențiile mari ale alchimiei ermetice sunt inacceptabile. Fludd a apărat alchimia împotriva criticilor lui Scot, care a considerat-o ca fiind doar alegorică. Această lucrare, Grapa de aur a adevărului , a rămas în manuscris.

Controversa asupra armei

  • „Doctor Fludds Answer vnto M. Foster, or, The Sqvesing of Parson Fosters Sponge”, ș.a., Londra, 1631, (apărarea armei, împotriva Hoplocrisma-Spongus , 1631, a lui William Foster , din Hedgerley , Buckinghamshire) ; o ediție în limba latină, „Responsum ad Hoplocrisma-Spongum”, etc., Gouda, 1638.

Ideea că anumite acțiuni paralele ar putea fi inițiate și legate de forțe misterioase „simpatice” a fost larg răspândită în acest moment, provenind probabil în principal din acțiunile magnetului, arătat de William Gilbert pentru a indica întotdeauna un punct din cerul nordic. Ideea datora multe opinii aristotelice și neo-platonice mai vechi despre forțele asemănătoare sufletului.

Cosmologie și alte lucrări

„Un astrolog care aruncă un horoscop”, din Utriusque Cosmi Historia de Robert Fludd , 1617

Filozofia lui Fludd este prezentată în Utriusque Cosmi, Maioris scilicet et Minoris, metaphysica, physica, atque technica Historia ( Istoria metafizică , fizică și tehnică a celor două lumi, și anume cea mai mare și cea mai mică , publicată în Germania între 1617 și 1621); în conformitate cu Frances Yates , sa memorie de sistem ( pe care o descrie în detaliu în arta memoriei , pp. 321-341) pot reflecta structura lui Shakespeare e Teatrul Globe ( arta memoriei , capitolul XVI).

În 1618, Fludd a scris De Musica Mundana ( Muzică Mundană ) care descria teoriile sale despre muzică, inclusiv monocordul său monden (cunoscut și sub denumirea de „divin” sau „celest”) .

În 1630, Fludd a propus multe mașini de mișcare perpetuă . Oamenii încercau să patenteze variante ale mașinii Fludd în anii 1870. Mașina Fludd a funcționat prin recirculare cu ajutorul unei roți de apă și a unui șurub arhimedean . Dispozitivul pompează apa înapoi în propriul rezervor de alimentare .

Creierul spiritual, derivat din versiunile mai crude ale predecesorilor, precum Albertus Magnus și Gregor Reisch .

Principalele sale lucrări sunt:

  • Utriusque Cosmi ... metaphysica, physica atque technica Historia , etc., Oppenheim și Frankfort, 1617–24. (Are două dedicații, mai întâi zeității, în al doilea rând lui Iacob I, și tablă de cupru; trebuia să fie în două volume, primul conținând două tratate, al doilea trei; a fost finalizat până la prima secțiune a celui de-al doilea tratat al celui de-al doilea volum.)
  • Philosophia Sacra et vere Christiana , etc., Frankfort, 1626; dedicat lui John Williams .
  • Medicina Catholica , etc., Frankfort, 1629–31, în cinci părți; planul a inclus un al doilea volum, nepublicat.

Postumele au fost:

  • Philosophia Moysaica , etc., Gouda, 1638; o ediție în limba engleză, Mosaicall Philosophy , etc., Londra, 1659.
  • Religio Exculpata , etc. [Ratisbon], 1684 ( Autore Alitophilo Religionis fluctibus dudum immerso, tandem ... emerso ; prefață semnată JNJ; atribuit lui Fludd).
  • Tractatus de Geomantia etc. (patru cărți), incluse în Fasciculus Geomanticus , etc., Verona, 1687.

Un manuscris nepublicat, copiat de un amanuensis, și condus de Declaratio breuis , etc., se află în manuscrisele regale, British Library , 12 C. ii. Opera lui Fludd constă din foliile sale, neimprimate, dar colectate și aranjate în șase volume în 1638; anexat este un Clavis Philosophiæ et Alchimiæ Fluddanæ , Frankfort, 1633.

Recepţie

William T. Walker, recenzând două cărți despre Fludd în Jurnalul secolului al șaisprezecelea (de Joscelyn Godwin și William Huffman), scrie că „Fludd s-a bazat pe Biblie, Cabala și tradițiile alchimiei și astrologiei. Mulți dintre contemporanii săi au etichetat Fludd un magician și l-a condamnat pentru simpatia sa față de ocultism ". El citează cartea lui Godwin ca argumentând că Fludd a făcut parte din tradiția esoterismului creștin care include Origen și Meister Eckhart . El găsește convingător argumentul din cartea lui Huffman conform căruia Fludd nu era rozacrucian, ci era „un susținător principal al neo-platonismului creștin renascentist. Pledoaria lui Fludd pentru o filozofie intelectuală în declin a contribuit mult la asigurarea neglijării sale generale”.

Note

Referințe

Lecturi suplimentare

  • Allen G. Debus , The English Paracelsians , New York: Watts, 1965.
  • Tita French Baumlin, "Robert Fludd", Dicționarul de biografie literară, volumul 281: retorici și logicieni britanici, 1500–1660, seria a doua , Detroit: Gale, 2003, pp. 85–99.
  • James Brown Craven , Doctor Fludd (Robertus de Fluctibus), Rosicrucianul englez: Viață și scrieri , Kirkwall: William Peace & Son, 1902.
  • Frances A. Yates , The Art of Memory , Londra: Routledge, 1966.
  • William H. Huffman, ed., Robert Fludd: Essential Readings , Londra: Aquarian / Thorsons, 1992.
  • Johannes Rösche, Robert Fludd. Der Versuch einer hermetischen Alternative zur neuzeitlichen Naturwissenschaft (Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2008).
  • Karsten Kenklies, Wissenschaft als Ethisches Programm. Robert Fludd und die Reform der Bildung im 17. Jahrhundert (Jena, 2005).

linkuri externe