Naționalismul coreean - Korean nationalism

Naționalismul coreean
Nume sud-coreean
Hangul 한 국 민 족 주 의
Hanja 韓國民族主義

Naționalismul coreean poate fi privit în două contexte diferite. Una cuprinde diverse mișcări de-a lungul istoriei pentru a menține o identitate culturală coreeană, istorie și etnie (sau „rasă”). Acest naționalism etnic a fost forjat în principal în opoziție cu incursiunea și conducerea străine. Al doilea context cuprinde modul în care naționalismul coreean s-a schimbat după partiție în 1945. Astăzi, primul tinde să predomine.

Termenul „sânge pur” se referă la credința că poporul coreean este o rasă pură descendentă dintr-un singur strămoș. Invocată în perioada de rezistență la stăpânirea colonială, ideea le-a dat coreenilor un sentiment de omogenitate etnică și mândrie națională și un potențial catalizator al discriminării și prejudecăților rasiale.

Principiul dominant al naționalismului din Coreea de Sud tinde să fie mai degrabă de natură romantică (în special etnică sau „rasială” ), decât civică . Această formă de naționalism romantic concurează adesea cu și slăbește identitatea națională civică mai formală și structurată. Lipsa naționalismului de origine sud-coreeană (adică patriotism) se manifestă în diferite moduri. De exemplu, nu există o sărbătoare națională care să comemoreze doar statul însuși și mulți sud-coreeni nu știu data exactă a fondării țării lor (adică 15 august 1948).

Naționalismul etnic romantic în Coreea de Nord are, de asemenea, o evidență puternică, deși, spre deosebire de Coreea de Sud, naționalismul civic și naționalismul etnic nu concurează, ci mai degrabă coexistă și se întăresc reciproc. Acest lucru poate fi atribuit ideologiei Juche , sponsorizată de stat , care utilizează identitatea etnică pentru a spori puterea și controlul statului.

Este posibil ca naționalismul etnic să joace un rol important în unirea celor două Corei, dacă ar avea loc vreodată.

Istorie

Nr. 50, Ruijin Nr. 2 Drumul, districtul Huangpu, Shanghai , locul de naștere al Guvernului provizoriu al Republicii Coreea

Din punct de vedere istoric, obiectivele centrale ale mișcării naționaliste coreene au fost avansarea și protecția culturii antice a Coreei și a identității naționale împotriva influenței străine și încurajarea mișcării de independență în timpul stăpânirii japoneze . Pentru a obține autonomie politică și culturală, a trebuit mai întâi să promoveze dependența culturală a Coreei. Din acest motiv, mișcarea naționalistă a cerut restaurarea și conservarea culturii tradiționale a Coreei. Donghak Mișcarea (învățare Est) țărănești, de asemenea , cunoscut sub numele de țărănesc Revoluția Donghak , care a început în anii 1870, ar putea fi văzută ca o formă timpurie a ceea ce ar deveni coreeană mișcarea de rezistență naționalistă împotriva influențelor externe. A fost succedată de mișcarea Armatei Drepte și mai târziu de o serie de mișcări de rezistență coreene care au condus, parțial, la statutul actual al celor două națiuni coreene.

Mișcări naționale de rezistență

Articol principal: Mișcarea de independență coreeană

Naționalismul de la sfârșitul secolului al XIX-lea Coreea a fost o formă de mișcări de rezistență, dar cu diferențe semnificative între nord și sud. De la intrarea de către puteri străine la sfârșitul secolului al XIX-lea, coreenii au fost nevoiți să-și construiască identitatea în moduri care i-au opus străinilor. Au asistat și au participat la o gamă largă de acțiuni naționaliste în ultimul secol, dar toate au reprezentat o formă de rezistență împotriva influențelor străine. În perioada colonială , naționaliștii coreeni au continuat lupta pentru independență, luptând împotriva Japoniei Imperiale în Coreea, în special în Manchuria și China Proper și în Extremul Orient al Rusiei. Au format „guverne în exil”, armate și grupuri secrete pentru a lupta împotriva japonezilor imperiali oriunde s-ar afla.

Partiția Coreei

Articole principale: Divizia Coreei și relațiile Coreea de Nord-Coreea de Sud

Coreea a fost împărțită la a 38-a paralelă între nord și sud de către puterile aliate în 1945, ca parte a dezarmării Japoniei Imperiale , iar diviziunea persistă până în prezent. Scindarea este perpetuată de regimuri rivale, ideologii opuse și politici globale ; este aprofundat în continuare de un sentiment diferit al identității naționale derivat din istoriile unice, politicile, sistemele de clasă și rolurile de gen experimentate de coreeni pe diferite părți ale frontierei. Drept urmare, naționalismul coreean de la sfârșitul secolului al XX-lea a fost pătruns de despărțirea dintre nord și sud. Fiecare regim adoptă propria sa formă distinctivă de naționalism, diferită de cea a părții adverse, care încearcă totuși să cuprindă întreaga Peninsulă Coreeană în sfera sa.

Reunificarea coreeană

Articol principal: reunificarea coreeană

În ceea ce privește naționalismul coreean, reunificarea celor două Corei este o problemă extrem de legată. Naționalismul etnic, care este predominant în societatea coreeană, va juca probabil un rol semnificativ în procesul de unificare, dacă are loc. Așa cum susține Gi-Wook Shin, „conștiința etnică nu numai că ar legitima impulsul de unificare, ci ar putea fi și un teren comun, mai ales în primele etape ale procesului de unificare, care este necesar pentru a facilita o integrare lină a celor două sisteme. ”

Reunificarea coreeană ( coreeană : 남북 통일) se referă la ipotetica reunificare viitoare a Coreei de Nord și a Coreei de Sud sub un singur guvern. Coreea de Sud adoptase o politică solară către nord care se baza pe speranța că într-o bună zi, cele două țări vor fi reunite în anii '90. Procesul în acest sens a fost inițiat prin istorica declarație comună din 15 iunie Nord-Sud din august 2000, în care cele două țări au convenit să lucreze pentru o reunificare pașnică în viitor. Cu toate acestea, există o serie de obstacole în acest proces din cauza diferențelor politice și economice mari dintre cele două țări și alți actori de stat precum China, Rusia și Statele Unite. Probleme pe termen scurt, cum ar fi un număr mare de refugiați care ar migra din nord în sud și instabilitatea economică și politică inițială ar trebui depășite.

Naționalism aliniat la stat

Coreea de Nord

Informații suplimentare: Juche
Steagul Coreei de Nord . Fugind de simbolurile istorice rasiale, cum ar fi Taeguk și Rose of Sharon , Coreea de Nord a încercat să încurajeze un naționalism patriotic bazat pe civism față de stat, mai degrabă decât doar către o rasă de etnie. Spre deosebire de sud-coreeni, nord-coreenii tind să vadă „rasa coreeană” și statul lor ca fiind coterminoase.

În Coreea de Nord , naționalismul este încorporat ca parte a ideologiei Juche, sponsorizată de stat . Juche Ideea ne învață că „omul este maestru de tot și decide totul“, iar poporul coreean sunt stăpânii revoluției Coreea. Juche este o componentă a sistemului politic al Coreei de Nord. Cuvântul înseamnă literalmente „corp principal” sau „subiect”; de asemenea, a fost tradus în surse nord-coreene ca „poziție independentă” și „spirit de încredere în sine”.

Juche Idea a apărut treptat ca o doctrină ideologică sistematică în anii 1960. Kim Il-sung a subliniat cele trei principii fundamentale ale Juche ca fiind:

  1. „independență în politică” (자주, 自主, chaju ).
  2. „autosuficiență în economie” (자립, 自立, charip ).
  3. „autoapărare în apărarea națională” (자위, 自衛, chawi ).

Spre deosebire de sud-coreeni, nord-coreenii cred în general că statul lor (nord-coreean) și „rasa coreeană” (în engleză: 민족 , minjok ) sunt analogi. Astfel, se întăresc reciproc, mai degrabă decât să se submineze pe celălalt, ca în Coreea de Sud:

Datorită parțial zeci de ani de propagandă iscusită, nord-coreenii echivalează în general rasa cu statul lor, astfel încât etno-naționalismul și loialitatea statului se impun reciproc. În această privință, Coreea de Nord se bucură de un avantaj important față de rivalul său, deoarece în Republica Coreea etnaționalismul militează împotriva sprijinului pentru un stat care este perceput ca trădând rasa.

-  Brian Reynolds Myers, avantajul de loialitate de stat al Coreei de Nord (2011)

Chiar și nord-coreenii care nu pot admira în mod deosebit liderii țării lor vor fi în continuare patrioti față de statul lor. Simbolurile statului nord-coreean, cum ar fi emblema și steagul național , au fost citate ca exemplu al încercării Coreei de Nord de a construi un naționalism bazat pe cetățenie, spre deosebire de simbolurile statului Coreei de Sud, care utilizează motive și simbolism etnic rasializat.

Coreea de Sud

Pavilion Coreea de Sud ; naționalismul de stat din Coreea de Sud este slab în comparație cu naționalismul rasial mai important. Drept urmare, în Coreea de Sud, steagul sud-coreean este privit ca reprezentând „cursa coreeană” în primul rând și Coreea de Sud în al doilea rând. Astfel, drapelul național din Coreea de Sud este tratat cu respect acolo și rareori parodiat și profanat de cetățeni, spre deosebire de alte țări.

Naționalismul de stat (sau patriotismul) din Coreea de Sud este slab, în ​​comparație cu naționalismul rasial mai important. Drept urmare, unii comentatori au descris statul sud-coreean în ochii sud-coreenilor ca constituind „o republică ne iubită”. În timp ce în Coreea de Nord, majoritatea cetățenilor săi consideră statul și rasa lor ca fiind același lucru, pe de altă parte, majoritatea sud-coreenilor tind să vadă „rasa coreeană” și statul lor (sud-coreean) ca fiind entități separate datorită existenței a unui stat coreean concurent din Coreea de Nord. Potrivit cărturarului coreean Brian Reynolds Myers , profesor la Universitatea Dongseo , în timp ce naționalismul rasial din Coreea de Nord întărește patriotismul față de stat și invers, în Coreea de Sud îl subminează:

Anglofonii tind să folosească cuvintele națiune și stat mai mult sau mai puțin interschimbabil, dar atunci când o națiune este împărțită în două state, este important să rămânem la propria practică a coreenilor [ sudici ] de a distinge clar între naționalism ( minjokjuŭi ) și patriotism / spirit de stat ( aeguksim , kukka chŏngsin , kukkajuŭi etc.). Istoricii fac acest lucru chiar și în limba engleză atunci când discută despre Republica Weimar, unde naționalismul a subminat sprijinul pentru stat - și pentru democrația liberală - la fel ca în Coreea de Sud astăzi.

-  Brian Reynolds Myers, „Despre experți și exegeți” (6 septembrie 2017), Sthele Press

Datorită sprijinului tradițional acordat statului pentru naționalismul rasial, promovat în secolul al XX-lea, sud-coreenii au ajuns să vadă realizările pozitive ca fiind rezultatul caracteristicilor rasiale inerente, în timp ce evenimentele negative sunt atribuite incompetenței, răutății și inferiorității inerente a statului sud-coreean. :

Naționalismul sud-coreean este ceva cu totul diferit de patriotismul față de statul pe care îl simt americanii. Identificarea cu rasa coreeană este puternică, în timp ce cea cu Republica Coreea este slabă.

-  Brian Reynolds Myers, „South Korea’s Collective Shrug” (27 mai 2010), The New York Times .

Se spune că unul dintre motivele pentru care statul sud-coreean în secolul al XX-lea a decis să exalteze naționalismul rasial în fața naționalismului civic a fost acela că, fiind o juncă militară autoritară la acea vreme, nu a dorit să exalte principiile republicane care ar putea fi utilizate pentru critică-l pe rând. Acestea fiind spuse, se spune că naționalismul civic de stat a fost mai puternic în acei ani decât în ​​Coreea de Sud post-democratizare contemporană, deși încă slab. În mod ironic, deși susținut de un regim de dreapta la acea vreme, astăzi naționalismul rasial din Coreea de Sud este împărțit pe tot spectrul politic. De exemplu, când promisiunea de loialitate sud-coreeană a fost reformulată în 2007 pentru a utiliza un limbaj mai puțin rasialist, sud-coreenii înclinați spre stânga s-au opus în special unei schimbări.

Lipsa naționalismului (sau patriotismului) de sud-coreeni se manifestă în diferite moduri în societatea țării. De exemplu, nu există o sărbătoare națională care să comemoreze doar statul însuși și mulți sud-coreeni nu știu data exactă a fondării țării lor. Cel mai apropiat analog, Ziua Constituției , a încetat să mai fie o sărbătoare federală în 2008. Sărbătoarea Zilei Eliberării , care se sărbătorește în fiecare august, își împarte data cu înființarea statului sud-coreean. Cu toate acestea, sărbătorile din timpul sărbătorii aleg să renunțe la comemorările statului sud-coreean sau la înființarea acestuia în favoarea concentrării și exaltării altor aspecte. Drept urmare, mulți sud-coreeni nu știu data exactă în care a fost înființat propriul stat, spre deosebire de nord-coreeni, care știu. În contrast, o sărbătoare care marchează formarea mitologică a „rasei coreene” în 2333 î.Hr. este comemorată cu o sărbătoare națională în Coreea de Sud în fiecare octombrie.

Fenomenul „ Hell Chosun ” și dorința multor sud-coreeni de a imigra au fost, de asemenea, citate ca exemplu al lipsei generale a sud-coreenilor de patriotism naționalist față de statul lor. Lipsa naționalismului de stat se manifestă și în diplomație; lipsa unui răspuns puternic și hotărât din partea Coreei de Sud la atacurile Coreei de Nord împotriva ei în 2010 (adică scufundarea ROKS Cheonan și bombardamentul Yeonpyeong ) a fost atribuită lipsei sentimentului naționalist aliniat de stat, deoarece aceste atacuri au fost privite ca simple afronturi împotriva statului. În schimb, revendicările japoneze asupra teritoriului revendicat de Coreea de Sud sunt văzute ca afronturi împotriva rasei coreene și, astfel, sunt răspunse cu mai multă vigoare din partea sud-coreenilor.

Chiar și simbolurile de stat care au o natură aparent civică, precum imnul național , emblema de stat și steagul național conțin referințe naționale rasiste (cum ar fi floarea mugunghwa ) în loc de republicane sau civice. Astfel, drapelul sud-coreean este adesea văzut de sud-coreeni ca reprezentând „rasa coreeană” mai degrabă decât doar Coreea de Sud însăși. Drept urmare, marea majoritate a sud-coreenilor își vor trata aproape întotdeauna steagul național cu respect și respect, în comparație cu alte țări în care cetățenii și-ar profana propriile steaguri naționale ca declarații politice sau ca protest. Acest slab naționalism bazat pe stat s-a reflectat în jurământul militar sud-coreean înainte de 2011 și în promisiunea de credință anterioară anului 2007, ambele promițând loialitate față de „rasa coreeană” asupra statului.

Unul dintre motivele expuse pentru a explica lipsa de sprijin sau afinitate a sud-coreenilor pentru statul sud-coreean se datorează unei concepții greșite că doar Coreea de Nord și-a eliminat regimul de colaboratori pro-japonezi din perioada colonială și că Coreea de Sud nu, în timp ce în realitate primul nu a făcut-o. Un alt motiv dat este că sud-coreenii își privesc interacțiunile cu statul lor în contexte negative, cum ar fi atunci când trebuie să se raporteze pentru serviciul militar obligatoriu sau să plătească amenzi.

Probleme particulare

Sentiment anti-japonez

Articol principal: Disputele Japonia-Coreea

Naționalismul coreean contemporan, cel puțin în Coreea de Sud, încorporează adesea sentimentul anti-japonez ca o componentă de bază a ideologiei sale, fiind chiar descris de unii cercetători ca fiind o parte integrantă a religiei civile a Coreei de Sud .

Moștenirea perioadei coloniale a istoriei coreene continuă să alimenteze recriminările și cererile de restituire în ambele Coree. Coreea de Nord și de Sud au susținut ambele proteste împotriva vizitelor oficialilor japonezi la Altarul Yasukuni , care este văzut ca glorificând criminalii de război de clasa A ale căror rămășițe sunt ținute acolo. Sud-coreenii susțin că o serie de femei coreene care lucrau în apropierea bazelor militare japoneze ca femei de confort au fost forțate să servească drept sclave sexuale împotriva voinței lor pentru soldații japonezi în timpul celui de-al doilea război mondial, care fusese un spin persistent în partea relațiilor Japonia-Coreea de Sud din anii 1990 până în 2010. Dezacordurile privind cererile de despăgubire și scuzele oficiale rămân încă nerezolvate, în ciuda acordului anterior și a compensației din 1965, sud-coreenii au început vigilențe pașnice în 1992, ținute de supraviețuitori săptămânal. Controversele recente de istorie japoneză au apărut ca urmare a ceea ce unii văd ca o încercare de negaționism istoric cu scopul de a vărui sau ignora crimele de război ale Japoniei în timpul celui de-al doilea război mondial . Aceste probleme continuă să separe diplomatic cele două țări și să furnizeze combustibil pentru naționalismul din ambele Corei, precum și sentimentul anti-japonez.

Potrivit lui Robert E. Kelly , profesor la Universitatea Națională Pusan , sentimentul anti-japonez din Coreea de Sud provine nu doar din atrocitățile japoneze din perioada ocupației, ci și din divizia din Peninsula Coreeană. Ca rezultat, spune Kelly, sud-coreenii își scot furia, indiferent dacă se ridică din diviziunea coreeană sau altfel, împotriva Japoniei, deoarece, din cauza naturii rasiale a naționalismului coreean, este considerat mai simplu ca sud-coreenii să fie prea ostili față de Coreea de Nord. Această viziune este susținută de un alt profesor, Brian Reynolds Myers de la Universitatea Dongseo .

Disputa Liancourt Rocks

Articol principal: disputa Liancourt Rocks

Liancourt Rocks Disputa a fost în curs de desfășurare de la sfârșitul al doilea război mondial după Statele Unite , a respins cererea Coreea de a obține suveranitatea de Liancourt Rocks insule, cunoscute sub numele de Dokdo sau Tokto (독도 /獨島, literalmente „insulă solitar“) , în coreeană și Takeshima în japoneză, în Coreea în 1951.

Începând cu 1954, sud-coreenii au administrat insulele, dar certurile de ambele părți care implică naționalismul și acrimonia istorică persistentă au dus la impasul actual. La această problemă se adaugă presiunea politică a politicienilor conservatori și a grupurilor naționaliste, atât din Coreea de Sud, cât și din Japonia, pentru a avea politici teritoriale mai asertive.

Odată cu introducerea Convenției ONU privind legea mării din 1994 , Coreea de Sud și Japonia au început să își stabilească noile granițe maritime , în special pe terenurile suprapuse în Marea Japoniei (Marea de Est), unde unele frontiere ale zonei economice exclusive (ZEE) erau mai mici la mai mult de 400 de mile marine (700 km) distanță. Tensiunile au crescut în 1996, când ambele guverne au declarat o ZEE de 200 de mile marine (400 km) care cuprindea insula, ceea ce a adus relațiile dintre Japonia și Coreea de Sud la un nivel minim.

Acest lucru nu numai că a complicat relațiile bilaterale, ci și a sporit sentimentele naționaliste de ambele părți. În ciuda schimbării generaționale și a trecerii timpului, instituționalizarea memoriei colective coreene face ca tinerii coreeni să fie la fel de anti-japonezi, dacă nu chiar mai mulți decât generația mai în vârstă. Pentru coreeni, „memoria istorică și sentimentele de han (resentimente) rulează profund și pot influența relațiile Coreei cu vecinii, aliații și dușmanii săi în moduri care nu sunt ușor previzionate de modelele de elaborare a politicilor bazate pe realpolitik sau alte preocupări geo-strategice sau economice . "

Datorită trecutului colonial al Coreei, protejarea insulei a devenit echivalentă cu protejarea statului național și a identității sale naționale. Valoarea și importanța unui teritoriu nu se limitează la dimensiunile sale fizice, ci și la valoarea psihologică pe care o deține ca sursă de suveranitate și identitate. Declanșat de percepții și puternice sentimente de nedreptate și umilință, sentimentul naționalist coreean a devenit implicat în dispută. Insula în sine a devenit simbolizarea identității și mândriei naționale sud-coreene, făcând din aceasta o problemă și mai dificilă de rezolvat. Revendicarea Coreei de Sud asupra insulei deține un conținut emoțional care depășește semnificația materială, iar cedarea locului asupra problemei insulei către Japonia ar fi văzută ca un compromis al suveranității întregii peninsule. Disputa a luat mai degrabă forma unui nemulțumire națională decât o simplă dispută teritorială.

Guvernul sud-coreean a jucat, de asemenea, un rol în promovarea naționalismului în această dispută. Președintele Roh Moo-hyun a început un discurs despre relațiile Coreea-Japonia în aprilie 2006, afirmând fără îndoială: „Insula este pământul nostru” și „pentru coreeni, insula este un simbol al recuperării complete a suveranității”. Problema insulei este legată în mod clar de protecția statului național care a fost odată luat de Japonia. Președintele Roh subliniază din nou acest punct spunând:

„Dokdo pentru noi nu este doar o chestiune care se referă la drepturile teritoriale asupra insulelor mici, ci este emblematic pentru a închide un capitol nedrept din istoria noastră cu Japonia și pentru consolidarea deplină a suveranității Coreei”.

Mai târziu, în discursul său, Roh menționează, de asemenea, Altarul Yasukuni și controversa manualului de istorie japoneză, spunând că vor fi tratate împreună. După ce a plasat problema Liancourt Rocks „în contextul rectificării istoricului dintre Coreea și Japonia” și „protejarea suveranității [Coreei]”, compromisul devine imposibil. Așa cum a spus teoreticianul francez Ernest Renan , „În ceea ce privește amintirile naționale, durerile au mai multă valoare decât triumfurile, deoarece impun datorii și necesită un efort comun”.

Disputa Liancourt Rocks a afectat percepțiile coreene și japoneze reciproc. Potrivit unui sondaj realizat în 2008 de Gallup Korea și Centrul de cercetare din Japonia, 20% dintre coreeni au avut sentimente prietenoase față de Japonia și 36% dintre japonezi la fel față de Coreea. Când au fost întrebați motivul antipatiei lor, majoritatea coreenilor au menționat disputa teritorială asupra insulei, iar japonezii sentimentul anti-japonez din Coreea. Acest lucru este în contrast cu un sondaj din 2002 (după Cupa Mondială FIFA 2002 ) realizat de Chosun Ilbo și Mainichi Shimbun, unde 35% dintre coreeni și 69% dintre japonezi aveau vederi prietenoase asupra celeilalte țări.

Sentiment anti-SUA

Articol principal: Sentiment anti-american în Coreea

Anti-americanismul din Coreea a început cu cel mai timpuriu contact dintre cele două națiuni și a continuat după divizarea Coreei . Atât în Coreea de Nord, cât și în Coreea de Sud , anti-americanismul de după războiul coreean s- a concentrat asupra prezenței și comportamentului personalului militar american ( USFK ), agravat în special de accidente sau infracțiuni de înaltă calitate comise de militari americani, cu diferite infracțiuni, inclusiv violuri și agresiuni. , printre alții.

Incidentul de pe autostrada Yangju din 2002 a aprins în special pasiunile anti-americane. Prezența militară americană în curs de desfășurare în Coreea de Sud, în special la Garnizoana Yongsan (pe o bază folosită anterior de Armata Imperială Japoneză în timpul Coreei Coloniale ) din centrul Seoulului , rămâne o problemă controversată. Deși au apărut proteste în legătură cu incidente specifice, ele reflectă adesea resentimente istorice mai profunde. Robert Hathaway, directorul programului Asia Center al Wilson Center, sugerează: „creșterea sentimentului anti-american atât în ​​Japonia, cât și în Coreea de Sud trebuie privită nu doar ca un răspuns la politicile și acțiunile americane, ci ca reflectând tendințele și evoluțiile interne mai profunde. în aceste țări asiatice. "

Anti-americanismul coreean după război a fost alimentat de ocupația americană a trupelor USFK și de sprijinul pentru guvernarea autoritară a Park Chung-hee și ceea ce a fost perceput ca o susținere americană a tacticii brutale folosite în masacrul din Gwangju . Vorbind la Centrul Wilson, Katherine Moon a fost remarcată de Hathaway ca sugerând că „anti-americanismul reprezintă, de asemenea, evacuarea colectivă a nemulțumirilor acumulate care, în multe cazuri, au rămas ascunse de zeci de ani”, dar că, în ciuda „demonstrațiilor foarte publice ale mâniei față de Statele Unite [...] majoritatea coreenilor din toate categoriile de vârstă susțin continuarea alianței americane. "

Disputele Manciuria și Gando

Revendicările istorice coreene despre Manciuria pot fi urmărite până la sfârșitul dinastiei Joseon. Era obișnuit la sfârșitul dinastiei Joseon să scrie despre vechile ținuturi ale Goguryeo , o expresie a nostalgiei pentru nord. La începutul secolului al XX-lea, istoricii naționaliști coreeni, precum Shin Chaeho, au susținut o unificare completă a peninsulei coreene și a Manciuriei pentru a restabili vechile ținuturi din Dangun .

Astăzi, istoricii naționaliști coreeni iredenti au susținut că Manchuria (acum numită China de Nord-Est ), în special Gando (cunoscută în China sub numele de Jiandao), o regiune care se învecinează cu China, Coreea de Nord și Rusia și care găzduiește prefectura autonomă coreeană Yanbian ar trebui să facă parte din Coreea, pe baza controlului antic al Gojoseon , Goguryeo și Balhae asupra zonei. Termenul Coreea Mare, folosit uneori în lucrările naționaliste, cuprinde de obicei acele regiuni situate. Se spune că revendicarea pentru Gando este mai puternică decât revendicarea pentru întreaga Manciurie, datorită prezenței ulterioare a Balhae în Gando după căderea regatului Koguryo, populația actuală a zonei formată din 1/3 de etnici coreeni și circumstanțele Convenția Gando din 1909 care a retrogradat zona sub controlul chinezilor. În timp ce afirmațiile manchuriene nu au primit atenție oficială în Coreea de Sud, revendicările pentru Gando au făcut obiectul unui proiect de lege introdus în 2004, într-un moment în care China susținea că Balhae și Koguryo fuseseră „state minoritare” în China și controversa rezultată era la înălțimea sa. Legislația propusă de 59 de parlamentari sud-coreeni ar fi declarat Convenția Gando semnată sub stăpânirea japoneză ca fiind „nulă”. Mai târziu în acel an, cele două țări au ajuns la înțelegerea faptului că guvernele lor se vor abține de la implicarea în continuare în controversa istorică.

Naționalismul etnic

Articol principal: naționalismul etnic coreean
Un sondaj BBC din 2016 din diferite țări, care a întrebat care este cel mai important factor în identitatea de sine . Coreea de Sud are cea mai mare proporție dată pentru „rasă sau cultură”, la 25%.

Naționalismul etnic pune accentul pe descendență și rasă. Dintre mulți coreeni, atât în ​​nord, cât și în sud, etnia este interpretată pe bază rasială, cu „sânge” și este de obicei considerată determinantul cheie în definirea „coreenității” în gândirea naționalistă coreeană contemporană. În Coreea de Sud, naționalismul etnic este evident până la punctul în care a fost descris ca făcând parte din religia civilă a țării . În ciuda evidenței sale contemporane, naționalismul etnic coreean este o dezvoltare relativ recentă.

Importanța sângelui

Termenul „sânge pur” se referă la credința că poporul coreean este o rasă pură descendentă dintr-un singur strămoș. Invocată pentru prima dată în perioada de rezistență la stăpânirea colonială, ideea de a avea sânge pur a dat coreenilor un impuls pentru dezvoltarea unui sentiment de omogenitate etnică și mândrie națională, precum și un potențial catalizator pentru discriminare și prejudecată rasială. Ca o modalitate de a rezista stăpânirii coloniale, Shin Chaeho și-a publicat cartea Joseon Sanggosa în anii 1920, proclamând că descendența coreeană se bazează pe regatul Goguryeo , format din amestecarea descendenților lui Dangun Joseon cu regatul Buyeo . Acest lucru a ridicat un sentiment de omogenitate etnică care persistă ca element major în politica și relațiile externe ale ambelor Coree. Un sondaj din 2006 a arătat că 68,2% dintre respondenți considerau „sângele” cel mai important criteriu de definire a națiunii coreene, iar 74,9% erau de acord că „coreenii sunt toți frați și surori, indiferent de reședință și ideologie”.

Cărturarul cunoscut din Coreea, Brian Reynolds Myers, susține în cartea sa din 2010 Cea mai curată rasă: cum se văd nord-coreenii și de ce contează că ideologia nord-coreeană a unei rase mai pure a apărut din fascismul japonez din secolul al XX-lea . Se spune că colaboratorii japonezi au introdus noțiunea de unitate rasială într-un efort de a afirma că japonezii și coreenii provin din același stoc rasial. După ce Japonia a renunțat la controlul Coreei, susține Myers, teoria a fost ulterior ajustată pentru a promova ideea unei rase coreene pure.

Un sondaj realizat de Institutul Asan pentru Studii Politice în 2015 a constatat că doar 5,4% dintre sud-coreenii în vârstă de douăzeci de ani au declarat că îi văd pe nord-coreeni ca oameni care împărtășesc aceeași linie de sânge cu sud-coreenii. cu coreeni, majoritatea oamenilor îi asociază cu cuvinte precum armă, război sau arme nucleare. De asemenea, a constatat că majoritatea sud-coreenilor au exprimat sentimente mai profunde de „apropiere” cu americanii și chinezii decât cu nord-coreenii.

Istoriografia naționalistă

Articol principal: istoriografia naționalistă coreeană
Shin Chaeho (1880–1936), fondatorul istoriografiei naționaliste a Coreei

Shin Chaeho a fost primul istoric care s-a concentrat asupra minjok - ului coreean (민족, 民族, „rasă” sau etnie) sau Kyŏre (겨레) și a povestit istoria coreeană în ceea ce privește istoria sa minjok . Nu există un echivalent direct în limba engleză pentru cuvântul minjok , deși comentatorii au oferit „rasa” și „etnia” ca fiind cei mai apropiați analogi. Pentru Shin, minjok și istoria se defineau reciproc și, așa cum spune el în prefața Doksa Sillon , „dacă cineva renunță la minjok , nu există istorie”. Shin a subliniat vechimea istoriei minjokului coreean , a ridicat statutul figurii semi-legendare, Dangun , ca strămoș primordial al poporului coreean și a localizat gazda minjok , Puyo . Shin a lansat o viziune a națiunii coreene ca minjok sau entitate etnică definită istoric . În încercarea de a contracara controversatele proiecte ale Chinei de Nord-Est și controversele Goguryeo care au urmat, guvernul sud-coreean în 2007 a încorporat în manualele sale fondarea Gojoseon din anul 2333 î.e.n.

Vezi si

Referințe

Bibliografie

Jurnale

Știri

Academic / Educațional

Cărți

linkuri externe