Santería - Santería

Santería ( pronunția spaniolă:  [san̪.t̪eˈɾi.a] ), cunoscută și sub numele de Regla de Ocha , Regla Lucumí sau Lucumí , este o religie diasporică africană care s-a dezvoltat în Cuba la sfârșitul secolului al XIX-lea. A apărut printr-un proces de sincretism între religia tradițională yoruba din Africa de Vest, forma romano-catolică de creștinism și spiritism . Nu există o autoritate centrală care să controleze Santería și există multă diversitate în rândul practicienilor, care sunt cunoscuți ca creyentes („credincioși”).

Santería este politeistă și se învârte în jurul zeităților numite oricha . Derivându-și numele și atributele din divinitățile tradiționale yoruba, acestea sunt echivalate cu sfinții romano-catolici. Se crede că fiecare om are o legătură personală cu un anumit oricha care le influențează personalitatea. Despre aceste oricha sunt povestite diferite mituri, care sunt considerate ca fiind supuse lui Olodumare , o zeitate creatoare transcendentă. Se crede că Olodumare este sursa supremă de aché , o forță supranaturală care pătrunde în univers, care poate fi manipulată prin acțiuni rituale. Practicanții venerează oricha la altare, fie în casă, fie în casa (templul), care este condusă de un santero (preot) sau santera (preoteasă). Calitatea de membru al casei necesită inițiere . Ofertele pentru oricha includ fructe, lichior, flori și animale sacrificate . Un ritual central este toque de santo , în care practicanții tamburează, cântă și dansează pentru a încuraja un oricha să posede unul dintre membrii lor și astfel să comunice cu ei. Sunt utilizate mai multe forme de divinație , inclusiv Ifá , pentru a descifra mesajele din oricha. Oferirile sunt date și spiritelor morților, unii practicanți identificându-se ca mediumi spirituali . Ritualurile de vindecare și pregătirea de remedii pe bază de plante și talismane joacă, de asemenea, un rol proeminent.

Santería s-a dezvoltat printre comunitățile afro-cubaneze în urma traficului de sclavi din Atlanticul secolelor 16-19. S-a format prin amestecarea religiilor tradiționale aduse în Cuba de vestii africani sclavizați, majoritatea yoruba și romano-catolicismul, singura religie permisă legal pe insulă de guvernul colonial spaniol. În zonele urbane din vestul Cubei, aceste tradiții s-au contopit cu ideile spiritiste pentru a forma cele mai vechi case de la sfârșitul secolului al XIX-lea. După ce Războiul de Independență al Cubei a dus la o republică independentă în 1898, noua sa constituție a consacrat libertatea religioasă . Cu toate acestea, Santería a rămas marginalizată de instituția romano-catolică, euro-cubaneză a Cubei, care o privea de obicei ca brujería ( vrăjitorie ). În anii 1960, emigrația în creștere, după Revoluția Cubană, a răspândit Santería în străinătate. Sfârșitul secolului al XX-lea a cunoscut legături crescânde între Santería și tradițiile conexe din Africa de Vest și America, cum ar fi Vodou haitian și Candomblé brazilian . De la sfârșitul secolului al XX-lea, unii practicanți au subliniat un proces de „yorubizare” pentru a elimina influențele romano-catolice și a crea forme de Santería mai aproape de religia tradițională yoruba.

Practicanții Santería se găsesc în principal în provinciile La Habana și Matanzas din Cuba , deși există comunități pe insulă și în străinătate, în special în diasporele cubaneze din Mexic și Statele Unite. Religia rămâne cea mai comună în rândul comunităților afro-cubaneze ale clasei muncitoare, deși este practicată și de indivizi de alte origini de clasă și etnie. Se estimează că numărul inițiaticilor se ridică la sute de mii. Acești inițiați servesc ca ghicitori și vindecători pentru o gamă mult mai mare de adepți de diferite niveluri de fidelitate, ceea ce face dificil de determinat numărul precis al celor implicați în Santería. Mulți dintre cei implicați se identifică, de asemenea, ca practicanți ai unei alte religii, în mod tipic romano-catolicism.

Definiții

Termenul Santería se traduce în engleză ca „calea sfinților”. Acest termen a fost folosit pentru prima oară de comentatorii cărturari în anii 1930 și ulterior s-a răspândit printre practicienii religiei. A devenit cel mai popular nume pentru religie, deși unii practicanți consideră că este jignitor. O alternativă comună este Regla de Ocha , care înseamnă „regula ocha”, ocha fiind un termen pentru zeitățile religiei. Unii adepți consideră acest lucru drept numele „oficial” al religiei. În Statele Unite, tradiția a fost denumită și „La Religión Lucumí”, un termen folosit inițial în Cuba din epoca colonială, iar în alte cazuri a fost numit „Regla Lucumí”, sau pur și simplu „Lucumí”, cu referire la termenul colonial spaniol pentru poporul yoruba .

Santería este o religie afro-caraibiană și mai specific o religie afro-cubaneză . În Cuba este uneori descrisă drept „religia națională”, deși s-a răspândit și în străinătate. Rădăcinile Santería se află în religiile tradiționale aduse în Cuba de vestii africani sclavi, majoritatea yoruba, între secolele al XVI-lea și al XIX-lea. În Cuba, aceste religii s-au amestecat cu romano-catolicismul introdus de coloniștii spanioli , ca parte a cărora sfinții romano-catolici au fost confundați cu zeități din Africa de Vest. În secolul al XIX-lea, elemente din spiritism - o variantă franceză a spiritualismului - au fost atrase în amestec, Santería apărând ca o religie distinctă în vestul Cubei la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Deși Santería este cea mai cunoscută dintre religiile afro-cubaneze și cea mai populară, nu este singura. Printre altele se numără Palo , care derivă din practicile originare din bazinul Congo , și Abakuá , care își are originea în societățile secrete masculine practicate printre Efik-Ibibio . Mulți practicanți din Palo și Abakuá urmează și Santería. O altă religie afro-cubaneză este Arará , care derivă din practicile dintre evi și fon ; deși originile sale nu sunt yoruba, uneori este considerată mai degrabă o ramură a Santería decât un sistem separat. În Cuba, este obișnuit ca oamenii să amestece idiosincrat ideile din diferite religii. Mulți dintre practicanții din Santería se consideră, de asemenea, ca fiind romano-catolici - unii preoți și preotese din Santería refuză să inițieze pe oricine nu este un romano-catolic botezat - iar alții se consideră spiritisti, hinduși sau evrei .

Santería are puncte comune cu alte tradiții din Africa de Vest și din Africa de Vest din America, care formează colectiv „religia Orisha”, „Tradiția Orisha” sau „închinarea Orisha”. Din cauza originii lor comune în Yoruba religie tradițională, Santeria a fost caracterizat ca o „religie soră“ din Haiti voodoo și brazilian Candomblé , și există, de asemenea cazuri, cum ar fi cea a New York- Mama Lola , în care indivizii au fost inițiat atât în ​​Vodou, cât și în Santería. Aceasta reflectă faptul că Santería este o tradiție flexibilă și eclectică, cu o variație considerabilă a modului în care este practicată. Nu există o ortodoxie strictă, nici un text sacru cheie și nici o autoritate centrală care să controleze întreaga religie.

Termeni pentru practicieni

Vocabularul diferit indică nivelul implicării unui practicant, diferiții termeni reflectând uneori diferite agende politice și sociale. Practicanții atât din Santería, cât și din alte religii afro-cubaneze sunt numiți creyentes („credincioși”). Unii oameni externi religiei s-au referit la practicanții săi ca „santerieni”, deși acest lucru nu este folosit de adepții înșiși. Un non-inițiat, inclusiv cei care pot participa la ceremoniile publice de Santería, este un aleyo („străin”); acești non-inițiați alcătuiesc majoritatea oamenilor implicați în religie. Inițiații sunt cunoscuți sub numele de santero dacă sunt bărbați și santera dacă sunt femei, deși acești doi termeni au fost folosiți uneori pentru oricine, inițiat sau nu, care participă la religie. Termenii alternativi pentru un inițiat sunt babalocha sau babaloricha („zeitate-tată”) dacă este bărbat și un iyalocha sau iyaloricha („zeitate-mamă”) dacă este femeie. Cei care au un angajament susținut cu religia sunt numiți și omoricha („copiii oricha”), aboricha („cel care se închină oricha”) și un oloricha („cel care aparține oricha”).

Credințe

Olodumare și oricha

Santería învață existența unei divinități globale, cunoscută sub numele de Olodumare , Olofi sau Olorun . Practicanții cred că această divinitate a creat universul, dar nu prea interesează afacerile umane, fiind astfel inaccesibilă umanității. Cele trei fațete ale acestei divinități sunt înțelese ușor diferit; Olodumare reprezintă esența divină a tot ceea ce există, Olorun este considerat creatorul tuturor ființelor, în timp ce Olofi locuiește în toată creația. Luând o formă triplicată, această zeitate prezintă asemănări cu Trinitatea creștină .

Oricha

Santeria este politeistă , cu 16 zeități proeminente în panteonul său. Acestea sunt numite oricha , ocha sau santos („sfinți”). Termenul oricha poate fi atât singular, cât și plural, deoarece Lucumí, limbajul ritual din Santería, nu are markeri de plural pentru substantive. Practicanții cred că unele oricha au fost create înainte de omenire, în timp ce altele au fost inițial oameni care au devenit oricha printr-o calitate remarcabilă. Unii practicanți percep oricha ca fațete ale Olodumare și, astfel, cred că, venerându-le, se închină în cele din urmă zeului creator. Anumiți oricha sunt femei, alții bărbați. Ei nu sunt considerați ca fiind cu totul binevoitori, fiind capabili să dăuneze și să ajute oamenii și să afișeze un amestec de emoții, virtuți și vicii.

Mituri de origine și alte povești despre oricha sunt numite patakíes . Fiecare oricha este înțeleasă că „stăpânește” un anumit aspect al universului și au fost descrise ca personificări ale diferitelor fațete ale lumii naturale. Ei trăiesc într-un tărâm numit orún , care este în contrast cu ayé , tărâmul umanității. Oricha are fiecare propriul camino („drumuri”), sau manifestări, un concept asemănător conceptului hindus de avatare . Numărul de camine pe care le are un oricha variază, unele având câteva sute. Practicanții consideră că oricha poate locui fizic anumite obiecte, printre care pietre și cochilii de covor , care sunt considerate sacre. Fiecare oricha este, de asemenea, asociată cu cântece, ritmuri, culori, numere, animale și produse alimentare specifice.

Printre oricha se numără cele patru „zeități războinice”, sau războinici : Eleguá , Ogun , Ochosi și Osun . Eleguá este privit ca gardianul răscrucei și pragurilor; el este mesagerul dintre umanitate și oricha și majoritatea ceremoniilor încep prin a-i cere permisiunea de a continua. El este descris ca fiind negru pe o parte și roșu pe cealaltă, iar practicienii vor plasa frecvent un cap de ciment decorat cu cochilii cowrie care îl reprezintă pe Eleguá în spatele ușii din față, păzind pragul spre stradă. Al doilea guerro este Ogun, privit ca oricha al armelor și al războiului, precum și al fierului și al fierarilor. Al treilea, Ochosi, este asociat cu pădurile și vânătoarea, în timp ce al patrulea, Osun, este un protector care îi avertizează pe practicanți atunci când sunt în pericol.

Poate că cel mai popular oricha, Changó sau Shango este asociat cu fulgerul și focul. Un alt oricha proeminent este Yemaja , zeitatea asociată cu maternitatea, fertilitatea și marea. Ochún este oricha a râurilor și a iubirii romantice, în timp ce Oyá este un războinic asociat cu vântul, fulgerul și moartea și este privit ca gardianul cimitirului. Obatalá este oricha adevărului și dreptății și este considerat responsabil pentru a ajuta la formarea umanității, iar Babalú Ayé oricha asociată cu boala și vindecarea acesteia. Orula este oricha divinației, care în mitologia Santería a fost prezentă la crearea umanității și, prin urmare, este conștientă de destinul fiecăruia. Unele oricha sunt considerate antagoniste față de altele; Changó și Ogun sunt de exemplu dușmani.

Deși în Santería termenul santo este considerat un sinonim al oricha și nu este o referință literală la sfinții creștini, oricha este adesea combinată cu unul sau mai mulți sfinți romano-catolici pe baza unor atribute similare. De exemplu, Sfântul Prunc al lui Atocha , o descriere a lui Hristos ca un copil, este combinat cu Eleguá, care este văzut ca având o natură copilărească. Babalú Ayé, care este asociat cu boli, este adesea identificat cu Sfântul Catolic Lazăr , care a înviat din morți, în timp ce Changó este combinat cu Santa Barbara, deoarece ambii poartă roșu. Sfânta patronă a Cubei , Maica Domnului Carității , este asimilată cu Ochún. S-a susținut că sclavii yoruba și-au legat inițial zeitățile tradiționale de sfinții creștini ca mijloc de a ascunde venerarea lor continuă față de autoritățile spaniole sau ca mijloc de facilitare a mobilității sociale prin asimilarea în normele sociale romano-catolice.

Relațiile cu oricha

Santeria se concentrează pe cultivarea unei relații reciproce cu oricha, adepții credând că aceste zeități pot interveni în treburile umane și pot ajuta oamenii dacă sunt liniștiți. Practicanții susțin că fiecare persoană este „născută” de un anumit oricha, indiferent dacă se dedică sau nu acelei zeități. Aceasta este o legătură care, cred aderenții, a fost stabilită înainte de naștere. Practicanții se referă la această oricha ca una care „stăpânește capul” unui individ; este „proprietarul capului” lor. Dacă oricha este bărbat, atunci este descris ca „tatăl” individului; dacă oricha este femeie, atunci este „mama” persoanei. Se consideră că acest oricha influențează personalitatea individului și poate fi recunoscut prin examinarea trăsăturilor de personalitate ale persoanei sau prin divinație.

Pentru a obține protecția unei anumite oricha, practicienii sunt încurajați să le aducă ofrande, să sponsorizeze ceremonii în onoarea lor și să trăiască în conformitate cu dorințele lor, așa cum se determină prin divinație. Practicanții sunt îngrijorați de perspectiva ofensării oricha. Creyentes crede că oricha poate comunica cu oamenii prin ghicire, rugăciuni, vise, muzică și dans. Mulți practicanți descriu, de asemenea, modul în care „citesc” mesajele din oricha în interacțiunile și evenimentele de zi cu zi. De exemplu, un practicant care întâlnește un copil la o intersecție de trafic poate interpreta acest lucru ca pe un mesaj de la Eleguá, care este adesea descris ca un copil și care este perceput ca „gardianul” răscrucei. În acel moment, practicantul se poate întoarce la divinație pentru a determina semnificația exactă a întâlnirii. Informațiile obținute din aceste mesaje pot ajuta apoi practicienii să ia decizii despre viața lor.

Nașterea și morții

Santería învață că capul uman conține esența unei persoane, eledá sau orí a acestora . Acesta susține că înainte de naștere, eledá merge înainte de Olodumare, unde i se dă caracterul esențial și formează o legătură cu oricha care devine „proprietarul capului”. Conceptul de eledá derivă din religia tradițională yoruba, unde este văzută ca „dublul spiritual” al unei persoane. În Santería, această idee de concept s-a sincretizat cu credințele romano-catolice despre îngerii păzitori și noțiunile spiritiste ale protecțiilor sau spiritelor protectoare. Nu există o ortodoxie strictă în această privință și, prin urmare, interpretările diferă. Practicanții de multe ori cred că toată lumea are un anumit destin , lor Destino (destin) sau camino (rutier), cu toate că soarta lor nu este complet predeterminată.

Venerația strămoșilor este importantă în Santería. De religie atrage după sine propitiating spiritele celor morți, cunoscut sub numele de egun , espíritus sau Muertos . Practicanții cred că morții trebuie tratați cu respect, respect și bunătate; sunt consultate la toate ceremoniile. Deși morții nu sunt considerați la fel de puternici ca oricha, ei sunt încă considerați capabili să asiste cei vii, cu care pot comunica prin vise, intuiție și posedarea spiritului. Santería învață că o persoană poate învăța să vadă și să comunice cu morții . Practicanții vor oferi deseori ofrande, de obicei șapte pahare de apă, zilelor pentru a le potoli și a le mulțumi. Mai ales sunt îndemnate acele zile considerate ca strămoși; acești strămoși pot include atât strămoșii ereditari, fie membrii anteriori ai congregației, practicienii credând că un creyente devine un strămoș când mor.

Adepții cred că toată lumea are un cuadro espiritual ( „portret spiritual“ sau „imagine spirituală“) din egun care le proteja. Persoanele pot avea până la 25 de protectoare sau spirite de protecție. Religia susține că toți oamenii au mai multe zile însoțindu-le tot timpul și că acestea pot fi binevoitoare, răuvoitoare sau un amestec al ambelor. Practicanții cred, de asemenea, că numărul și identitățile acestor spirite pot fi determinate prin divinație. Face o distincție între spiritele evoluate, care îi pot ajuta pe cei de care sunt atașați, și spiritele neevoluate, cărora le lipsește înțelepciunea și îndemânarea pentru a fi utile și, în schimb, pot provoca ravagii. Santería ne învață că, prin jertfe și rugăciuni, indivizii pot ajuta unii dintre spiritele lor neevoluate să devină evoluate. Santería împarte, de asemenea, spiritele în categorii care prezintă fiecare trăsături diferite, reflectând stereotipuri despre diferite grupuri sociale, cu astfel de spirite adesea descrise ca africane, haitiene, țigani, arabe sau indiene de câmpie . De exemplu, spiritele gitano (țigani) sunt capabile să prevadă necazuri iminente și să diagnosticheze boli, în timp ce spiritele congo din Africa sunt percepute ca fiind puternice, puternice și abile în a îndruma oamenii prin circumstanțe ostile.

Durere

Aché este un concept cosmologic major în religia tradițională yoruba și a fost transferat în Santería. Aché este privit ca puterea organizatoare a cosmosului; de studii hispanice savanți Margarite Fernández Olmos și Lizabeth Paravisini-Gebert se face referire la ea ca „o energie spirituală-mistică sau putere găsit în grade diferite și în multe formeîntreg univers“. Antropologul medical Johan Wedel a descris ca fiind „forțăviață“ sau „forță divină“,timp ce folclorist Michael Atwood Mason numit Ache „puterea generativ ritual“. Etnomuzicolog Katherine Hagedorn a descris Ache ca fiind „potențialul divin realizat și inerente în toate aspectele vieții, chiarîn aparent inerte obiecte.“ Ea a adăugat că " Aché nu este nici bun, nici rău; mai degrabă, aché este mișcare".

În timp ce consideră că Olodumare este întruchiparea supremă a aché, creyentes cred că aché pătrunde în toată viața și este prezent atât în ​​lumea vizibilă, cât și în cea invizibilă. Cu toate acestea, se consideră că uneori se adună mai dens, de exemplu în forțele naturii, în locații specifice și în anumiți indivizi umani; se crede că inițiații atrag mai mult din ea decât alți oameni. Santería susține că aché poate emana din corpul uman prin vorbire, cântec, dans și tobe și poate fi transmis prin acțiuni precum cântarea de cântece de laudă pentru oricha sau sacrificarea unui animal. Dintre practicieni, aché este uneori descris ca transmitând noțiuni de noroc, sănătate și prosperitate și are puterea de a consolida sănătatea unei persoane.

Morală, etică și roluri de gen

Santería are standarde pentru comportamentul așteptat de la practicieni, încurajând comportamente influențate de poveștile mitologice despre oricha. Religia prezintă reguli stricte cu privire la modul de interacțiune cu alte persoane și cu supranaturalul, de exemplu punând accent pe respectul pentru bătrâni și superiori. O atitudine generală în Santería este că, dacă un individ păstrează un caracter bun, oricha îi va ajuta. Practicienii adoptă, în general, poziții conservatoare din punct de vedere social, având mare respect pentru structurile familiale tradiționale, căsătoria, fidelitatea și creșterea copiilor; adepții din Statele Unite adoptă adesea poziții mai progresiste cu privire la problemele legate de gen și sexualitate decât omologii lor din Cuba.

Religia este non-dualistă și nu consideră universul ca fiind împărțit între bine și rău; mai degrabă, toate lucrurile sunt percepute ca fiind complementare și relative. Mai mulți academicieni au descris Santería ca având un etos „aici și acum” distinct de cel al creștinismului, iar omul de știință socială Mercedes C. Sandoval a sugerat că mulți cubanezi au ales Santería în locul romano-catolicismului sau spiritismului, deoarece subliniază tehnicile de abordare a problemelor pragmatice. in viata. În SUA, unii adepți afro-americani au pus în contrast ceea ce consideră că este etosul derivat din Africa din Santería cu originile non-africane ale creștinismului, adoptându-l astfel ca o religie ușor combinată cu naționalismul negru .

Savanta religiei Mary Ann Clark a etichetat Santería drept o religie „orientată spre femeie și feminină normativă”, susținând că toți practicienii săi își asumă „roluri de gen feminin” în timpul ritualurilor sale. Femeile pot ocupa cele mai înalte funcții de conducere, deși restricțiile sunt aplicate în timpul menstruației. Restricții similare sunt, de asemenea, impuse bărbaților homosexuali, interzicându-le în mod tradițional să participe la anumite forme de divinație și tobe rituale. Mulți bărbați homosexuali sunt totuși santeros, iar unele santeras sunt lesbiene. Există un stereotip conform căruia toți preoții Santería de sex masculin sunt homosexuali și membrii altor tradiții afro-cubaneze cu o orientare mai masculinistă, cum ar fi Palo, l-au denigrat adesea pentru că este dominat de femei și bărbați pe care îi consideră „feminini”.

Practici

Santería este o religie orientată spre practică; corectitudinea ritualului este considerată mai importantă decât credința . Are un sistem elaborat de ritual, cu riturile sale denumite ceremonii (ceremonii). Majoritatea activităților sale se învârt în jurul oricha și se concentrează pe rezolvarea problemelor vieții de zi cu zi. Practicanții folosesc de obicei termenul „muncă” în referință la activitatea rituală; astfel „ ocha de lucru ” își descrie riturile.

Santería este o religie inițiatică, una care este organizată în jurul unei ierarhii structurate. Un etos al secretului pătrunde în multe dintre practicile sale, inițiații refuzând adesea să discute anumite subiecte cu neinițiații. Din acest motiv, Mason a descris Santería ca o societate secretă . În scopuri rituale, limba Lucumí este adesea folosită. Uneori denumită la lengua de los orichas („limba oricha”), este privită ca un limbaj divin prin care practicienii pot contacta zeitățile. Deși unii practicanți sunt inconfortabili să-l folosească, majoritatea inițiaților știu zeci sau sute de cuvinte și fraze Lucumí. Majoritatea cubanezilor nu înțeleg limba Lucumi, cu excepția câtorva cuvinte care s-au filtrat în spaniola cubaneză . Lucumí derivă din limba yoruba, deși a devenit „din ce în ce mai fragmentată și neinteligibilă” încă din secolul al XIX-lea. Pe măsură ce yoruba a trecut la Lucumi, pronunțiile yoruba ale multor cuvinte au fost uitate, iar la începutul secolului XXI unii practicanți au studiat limba yoruba pentru a înțelege mai bine semnificația originală a cuvintelor Lucumi.

Case de cult

Ritualurile au loc în casa templo („casa de cult”), casa de santos („casa sfinților”), casa de religión („casa religiei”) sau ilé („casa”). Această casă („casă”) este de obicei casa personală a unui santero sau santera. În mod obișnuit va avea o cameră interioară, igbodu („ pădurica sacră a festivalului”), unde au loc cele mai importante ritualuri. De asemenea, va exista o eyá aránla sau sala , adesea o cameră de zi, unde se pot desfășura rituri semi-private. Un alt spațiu, iban balo sau patio , va fi folosit pentru ocazii publice, precum și pentru cultivarea plantelor și adăpostirea animalelor care urmează să fie sacrificate. Casa va include, de obicei, un loc pentru depozitarea accesoriilor rituale, facilități de bucătărie și spațiu pentru ca vizitatorii să doarmă.

Casa se referă nu numai la clădirea în care au loc ceremonii, dar , de asemenea , comunitatea de practicanți care se întâlnesc acolo. În acest sens, multe case urmăresc o descendență din secolul al XIX-lea, cu niște santeros și santeras capabili să enumere practicienii care au fost inițiați în ea. În unele ceremonii, numele acestor indivizi, care sunt considerați ca strămoșii casei, sunt recitate în ordine cronologică. Deși membrii diferitelor case interacționează adesea, fiecare casă este în mare parte autonomă, permițând variații în practicile lor. În Cuba, este obișnuit ca practicienii din Santería să se întâlnească regulat și să se considere ca fiind înrudiți cu o familie: familia de santo . În schimb, într-o zonă precum Veracruz din Mexic, mulți practicanți participă la ritualuri de grup și apoi pleacă, uneori nu-și mai văd co-practicanții.

Cele mai multe case sunt stabilite de un santero sau santera care a atras un număr de persoane. Un ucenic este cunoscut sub numele de ahijado (fiul) sau ahijada (fiica). Se referă la santero / santera lor ca padrino (naș) sau madrina (nașă). Relația dintre santeros / santeras și „nașii” lor este esențială pentru organizarea socială a religiei, iar practicienii cred că cu cât mai mulți „copii” au un santera sau santero, cu atât mai mare este aché-ul lor. Se așteaptă ca „nașii” să își contribuie atât munca, cât și finanțele la evenimentele organizate la casă, iar în schimb santero / santera oferă asistență pentru nevoile lor. În cadrul religiei, ofensarea nașului este considerată a ofensa și oricha care „stăpânește capul”. Practicanții își exprimă respect atât nașului, cât și oricha printr-o prostrație ritualică, moforibale , în care își pleacă capul pe podea. Forma precisă a moforibalei diferă în funcție de faptul că oricha personală a individului este de sex masculin sau feminin.

Altaruri

Altarele sau sanctuarele către oricha se găsesc de obicei atât în ​​igbodu, cât și în casele practicienilor. Central la aceste altare sunt obiecte sacre, denumite fundamentos ( „Fundamentals“), care sunt conținute în vase de porțelan, de multe ori farfurii pentru supa , numit sopera . Cea mai importantă dintre elementele fundamentale sunt pietrele numite otani (sing. Otán ), care sunt privite ca reprezentare literală și simbolică a oricha și, astfel, entități vii. Acestea sunt considerate a fi surse de aché, cu otani mai în vârstă având mai mult aché decât cei mai tineri.

Practicanții vor colecta pietre din peisaj și apoi vor folosi divinația pentru a determina care dintre ele conțin un oricha și, dacă da, care este oricha. Otanii specifici prezintă uneori trăsături care îi leagă de oricha anume; de exemplu, pietrele oceanice sunt legate de Yemaya, pietricele râului cu Ochún și fragmentele de meteorit cu Changó. Se consideră că fiecare oricha preferă o anumită culoare și un număr de otani în sopera dedicate acestora; Changó are șase sau zece pietre negre, Obatala are opt pietre albe, în timp ce Ochún favorizează cinci pietre galbene. Noii otani sunt supuși unui rit bautismo („botez”), ceea ce presupune spălarea lor în osain , un amestec de ierburi și apă și apoi „hrăniți” cu sânge de animal. Când un inițiat își primește pietrele, depun jurământ pentru a le proteja și a le hrăni cel puțin anual.

Alte materiale plasate în interiorul soperei includ cochilii de cowrie; de obicei se adaugă 18, deși numărul precis diferă în funcție de oricha căreia îi este dedicată sopera. Sopera va fi adesea acoperită de o cârpă cunoscută sub numele de pañuelo care este colorată în conformitate cu oricha în cauză. Deseori așezate peste sopera sunt coliere cunoscute sub numele de coliere , reprezentând din nou o anumită oricha. Pe altar, sopera va fi aranjată într-o ierarhie descendentă în funcție de oricha căreia îi este dedicată fiecare, cu cea a lui Obatala în vârf.

Multe altare conțin puține sau deloc reprezentări antropomorfe ale oricha, deși vor include deseori obiecte asociate acestora; un topor de lemn pentru Changó sau un ventilator pentru Ochún, de exemplu. Crearea acestor altare este considerată costisitoare și consumatoare de timp. Materialul poate fi selectat pe baza gusturilor creyentei; antropologii au observat practicanți care au inclus figurine taoiste sau statui ale vrăjitorilor , pe altarele lor. Mâncarea și florile sunt adesea așezate pe altar ca ofrande. Deși rareori sunt incluse pe altare, practicanții vor avea deseori statui ale sfinților romano-catolici în altă parte în casele lor.

În plus față de altarul lor către oricha, mulți practicanți au altare puse deoparte pentru spiritele morților. Acestea constau de obicei dintr-o masă acoperită cu alb, cunoscută sub numele de bóveda , ceva derivat din Masa Albă a Spiritismului. Bóveda prezintă adesea fotografii ale rudelor decedate cărora li se oferă ofrande; ofertele populare pentru spiritele morților includ șapte pahare de apă, o cafea cafecito și lichiorul aguardiente . Mulți practicanți își vor consacra strămoșii familiei sub chiuveta băii. Această locație este aleasă astfel încât strămoșii să poată călători între tărâmurile celor vii și morți prin apa din țevi.

Jertfe și sacrificii de animale

Ofertele sunt numite ebbó (sau ebó ) și sunt date oricha, spiritelor ancestrale, propriului ori al unei persoane și, uneori, pământului. Aceste oferte pot consta din fructe și alte produse alimentare, băuturi alcoolice, flori, lumânări, bani sau animale sacrificate. Divinația este adesea folosită pentru a determina natura exactă a ofrandei; inițiații ar trebui să ofere oferte în mod regulat și cel puțin o dată pe an. Date pentru a întări forțele supranaturale, pentru a le mulțumi sau pentru a le ruga, ele contribuie la formarea unei relații reciproce cu aceste entități în speranța de a primi ceva în schimb. Dacă acest lucru nu reușește să se materializeze, practicienii pot recurge la mai multe explicații: că detaliile ritualului erau incorecte, că preotul sau preoteasa care îndeplinea ritualul nu avea suficient aché sau că era prevăzut un ebbo greșit pentru situație.

Condusă de un matador , sacrificiul animalelor se numește matanza . De obicei, este efectuat de un bărbat, femeilor menstruante interzise să se implice. Păsările - inclusiv bibilici , găini și porumbei - sunt sacrificate în mod obișnuit, de obicei având gâtul tăiat sau capul răsucit și smuls. Pentru ritualurile cu o importanță mai mare, sacrificiile sunt adesea ale animalelor cu patru picioare. Unii practicanți descriu uciderea animalelor ca un înlocuitor acceptabil al sacrificiilor umane , iar în Cuba au existat zvonuri persistente cu privire la sacrificarea copiilor în ritualurile Santería. Se crede că oricha și spiritele „mănâncă” sângele victimei; Se consideră că forța de viață a acestuia din urmă se transferă la oricha, întărind astfel aché-ul. Un animal care se luptă să evite să fie ucis este uneori înțeles ca având o forță specială care va trece apoi la oricha.

Odată ucise, capetele tăiate ale animalelor pot fi așezate deasupra soperei aparținând oricha către care a fost îndreptat sacrificiul. După ce carcasa a fost măcelărită, unele dintre organele - cunoscute sub numele de achese - pot fi gătite și oferite oricha; alte părți vor fi consumate de practicanți. O parte din sânge poate fi colectat și adăugat la omiero , o infuzie de ierburi și apă. Se crede că acest lichid conține mult aché și este utilizat pentru îndepărtarea influențelor răuvoitoare și în ceremoniile de botezare a instrumentelor rituale. Sacrificiul animalelor din Santería a fost un motiv de îngrijorare pentru mulți non-practicanți și a adus adepții în confruntare cu legea. În cazul din 1993 al Bisericii Lukumi Babalu Aye împotriva orașului Hialeah , Curtea Supremă a SUA a decis că legile privind cruzimea animalelor vizate în mod specific la Santería erau neconstituționale.

Iniţiere

Inițierea este cunoscută sub numele de kariocha , „a face ocha ” sau „a face santo ”. Se percepe o taxă pentru inițiere; aceasta variază în funcție de client, dar este adesea echivalentă cu salariul de un an. Fiecare inițiere variază în detaliile sale, care sunt adesea ascunse de neinițiați. Inițiatul este cunoscut sub numele de iyabó sau iyawó , un termen care înseamnă atât „sclavul oricha”, cât și „mireasa oricha”. Pe lângă santero sau santera care supraveghează ceremonia de inițiere, la eveniment poate participa o oyubona sau oyugbona („cel care este martor”), care acționează ca naș secundar pentru noul inițiat.

Procesul de inițiere durează șapte zile, plus două zile de ritualuri pregătitoare. În timpul acestei pregătiri, va avea loc în mod obișnuit o misa spirituală („masă spirituală”) pentru a obține binecuvântările zilei ancestrale și se va face un ebó de entrada („jertfă de deschidere”) către oricha sau către egun. Urmează ceremonia del río („ceremonia inițiatului”), în care se oferă ofrande lui Ochún și rompimiento („ruperea”), în care oyubona ia inițiatul pentru a se purifica într-un râu. Restul inițierii are loc în igbodu, unde inițiatul doarme pe un covor pe podea pentru cele șapte zile. Nimeni neimplicat în inițiere nu are voie să intre. Inițiatului i se oferă propriile lor otane, precum și obiecte care reprezintă războinicul oricha. Ele sunt , de asemenea , având în vedere coliere margele, cunoscut sub numele de Elekes , ilekes sau Collares . Fiecare colier are o culoare diferită asociată cu o zeitate specifică. În timpul ritualului prendición („fixare”), pe inițiat este plasat un colier greu cunoscut sub numele de collar de mazo . În timpul lavatorului („spălarea”), capul inițiatului este scăldat în omiero, conceput pentru a-i scăpa de orice spirite răutăcioase atașate de ele. Adesea, părul lor va fi ras.

În ziua del itá („ziua istoriei”), de obicei a treia zi, inițiatul va fi supus itá , o sesiune cu un ghicitor. Ghicitorul va dezvălui numele ritual al inițiatului Lucumí, un nume de laudă al oricha care le stăpânește capul. Acest nume încorporează adesea elemente care indică oricha tutelară a inițiatului; adepții lui Yemajá, de exemplu, includ de obicei omí („apă”), în timp ce cei din Changó au adesea obá („rege”). Urmează asiento („așezarea”) sau coronación („încoronare”), care marchează punctul în care se crede că aché-ul oricha tutelar intră literalmente în craniul inițiatului. Otanii din mai multe oricha sunt plasate la capul inițiatului, culminând cu cele ale oricha lor tutelare. Urmează de obicei un sacrificiu de animale, care implică cel puțin cinci animale cu patru picioare și 25 de păsări. A doua zi este El Día del Medio („ziua de mijloc”), când oaspeții - inclusiv familia și prietenii inițiatului - îi aduc un omagiu. Include tobe și o sărbătoare. În a șaptea zi a inițierii, noul inițiat părăsește casa și vizitează piața, unde fac ofrande către Eleguá și fură ceva mic, tot ca ofrandă către Eleguá.

Inițiatul își poate duce în cele din urmă otanii acasă. Aceștia pot suferi apoi o perioadă de un an, iyaworaje („călătoria iyawo”), în timpul căreia trebuie să respecte anumite restricții, a căror natură depinde de oricha lor tutelară. Acest lucru poate include, de exemplu, abținerea de la actul sexual, purtarea doar albului sau lipsa de tăiere a părului. Iyaworaje se încheie cu ceremonia ebó del año . Odată ce acest lucru este făcut, ei pot conduce ritualuri și pot ajuta la inițierea celorlalți. De atunci, ei vor sărbători aniversarea anuală a inițierii lor, cumpleaños de santo („ziua de naștere în sfânt”). Santeros și santeras subliniază adesea predarea într-un mod non-verbal, încurajându-i pe inițiați să învețe prin participarea la activitățile rituale. Începând cu cel puțin secolul al XX-lea, unii inițiați au păstrat librete , caiete în care au scris materiale relevante pentru practica Santería. Acestea pot fi împărtășite cu proprii inițiați sau păstrate private.

Toque de santo

Principalul ritual public al Santería este o ceremonie de tobe numită toque de santo sau tambor . Cu o durată de până la câteva ore, aceasta este de obicei văzută ca o ofrandă către oricha, efectuată pentru a-și câștiga favoarea. Scopul ritmurilor și al cântecelor este de a convoca oricha pe pământ, moment în care pot avea unul dintre participanți. Se crede că energia colectivă acumulată de grup este necesară pentru realizarea acestui lucru. La rândul lor, se crede că oricha este capabilă să aline suferințele, să vindece bolnavii, să binecuvânteze pe cei care merită și să îi mustre pe cei care s-au purtat prost.

Toque de santo folosește tobe cu două capete numite batá , care sunt uneori considerate simbolul central al Santería. Există mai multe tipuri de batá: iyá este cel mai mare, itótele este mai mic, iar okónkolo este cel mai mic. În scopuri ceremoniale, aceste tobe trebuie să fie din lemn; adăugarea de elemente metalice ar putea ofensa pe Changó, care este asociat cu artefacte din lemn, din cauza legăturilor lor cu inamicul său, Ogun. Cu toate acestea, pot avea clopote de alamă asociate cu Ochún, cunoscut sub numele de chaworo , fixate pe marginea lor. Înainte de a fi folosite în ceremonii, aceste tobe sunt botezate, după care sunt denumite tambor de fundamento . Acest botez presupune spălarea tobelor în omiero, sacrificarea lui Osain și fixarea unui afoubo , o pungă mică din piele care conține articole, inclusiv o pană de papagal și margele de sticlă, la interiorul tamburului.

Practicanții cred că batá consacrat conține o substanță numită añá , ea însăși un avatar al lui Ochún. Mulți toboșari evită să menționeze publicul añá și este posibil să nu se refere la acesta pe nume. Tobe care nu au fost botezate nu sunt privite ca conținând añá și sunt numite tambores judìos („tobe evreiești”). Ritmurile particulare jucate la tobe pot fi asociate cu un oricha specific, un grup de oricha sau cu toate oricha. Cei care joacă batá sunt numiți batáleros . Bateria Santería este dominată de bărbați; femeile sunt descurajate să joace batá în timpul ceremoniilor, deși până în anii 1990, unele femei practicante din SUA preluaseră rolul. Practicanții explică tabuul cu punctul de vedere că sângele menstrual poate slăbi añá tobei și că femeile care joacă aceste tobe în timpul ceremoniilor devin infertile.

Cântece de laudă sunt cântate pentru oricha, cu cântece specifice asociate cu anumite zeități. Cântărețul la astfel de ceremonii este cunoscut sub numele de akpwón . În timpul versetului de deschidere al cântecului, akpwón se poate rupe într-o rugăciune personală. Akpwón-ul poate trece rapid de la cântec la cântec, toboșarii trebuind să-și adapteze ritmul în consecință. Un cor de cântăreți va răspunde la akpwón, de multe ori în timp ce se legănă înainte și înapoi. Aceste răspunsuri corale se pot împărți într-o armonie în două sau trei părți. De asemenea, are loc dansul, fiecare oricha fiind asociată cu un anumit stil de dans. Se crede că dansurile de la toque de santo generează aché, întărind legătura dintre tărâmurile oricha și umanitate. Dansul singur sau mai întâi în fața tobei la toque de santo este considerat un privilegiu și este de obicei rezervat celui mai experimentat inițiat prezent. Există reguli specifice de angajare care sunt stabilite pentru a participa la toque de santo; dansul prost la ritual este considerat o insultă la adresa oricha.

Deţinere

Posesia este importantă în Santería, iar scopul toque de santo este de a apela un oricha pentru a poseda unul dintre participanți. Individul posedat este denumit „calul”, iar oricha le „montează”. Potrivit practicienilor, a deveni posedat de un oricha necesită ca un individ să renunțe la conștiința divinității și, prin urmare, adesea nu pretind nici o amintire a evenimentelor care au avut loc în timpul posesiei. Unii au afirmat că atingerea stării mentale prin care un individ poate deveni posedat necesită multă practică. Debutul transei este marcat de spasme corporale, denumite arullarse .

Odată ce o persoană este posedată, aceasta poate fi dusă într-o cameră adiacentă unde este îmbrăcată în îmbrăcămintea rituală care aparține oricha posesor, după care este returnată în camera principală. Pe lângă faptul că vorbesc în limba Lucumí, cei posedați pot afișa apoi gesturi asociate cu o anumită oricha; de exemplu, cei care se cred posedați de Ochún își pot șterge fusta peste alți oameni, reprezentând valurile oceanului, în timp ce cei care se consideră posedați de Eleguá pot fura participanților adunați. Individul posedat va oferi apoi vindecare sau va oferi sfaturi; uneori, o persoană posedată îi va mustră pe ceilalți prezenți, de exemplu, pentru că nu își îndeplinesc obligațiile rituale sau le transmite un avertisment. Unii practicanți au raportat, de asemenea, că au fost deținuți de un oricha în contexte non-rituale, cum ar fi în timp ce dormi sau te plimbi pe străzi, sau în timpul spectacolelor de tobe efectuate în scopuri non-religioase.

Practici de vindecare și amuletică

Vindecarea este importantă în Santería, iar problemele de sănătate sunt cel mai frecvent motiv pentru care oamenii se adresează unui santero sau santera pentru ajutor. Când acționează ca vindecători, practicanții sunt uneori numiți curanderos sau osainistas . Obiectivele particulare ale vindecării Santería includ afecțiuni ale pielii, probleme gastro-intestinale și respiratorii, infecții cu transmitere sexuală și probleme de reproducere feminină; unii practicanți oferă preparate pentru a induce avortul . Vindecătorii din Santería vor folosi de obicei ghicirea pentru a determina cauza unei afecțiuni înainte de a prescrie tratamentul.

Santería învață că factorii supranaturali cauzează sau exacerbează afecțiuni. Acesta susține că oricha poate îmbolnăvi pe cineva, fie ca pedeapsă, fie pentru a-l încuraja să facă o schimbare în viața lor, de multe ori să devină inițiat. Oricha trebuie apoi propițiat să se oprească, uneori individul bolnav primind inițierea. Santería susține, de asemenea, că un spirit al morților se poate atașa de un individ și, astfel, să-i facă rău. Adepții cred, de asemenea, adesea că oamenii se pot dăuna unii altora prin mijloace supranaturale, fie involuntar, oferindu-le mal de ojo ( ochiul rău ), fie în mod deliberat, prin brujería (vrăjitorie). Acestea din urmă sunt adesea percepute ca acționând din invidie, folosind tehnici de blestem de la Palo, pentru care au folosit materiale, cum ar fi tăieturi de păr sau unghii, luate de la victima lor.

Herbalismul este o componentă majoră a practicilor de vindecare din Santería, plantele vindecătoare, numite egwe , având un rol important în religie. Practicanții cred că fiecare specie de plantă are propriul său aché care deține puterea de vindecare; plantele medicinale sunt considerate mai puternice dacă sunt recoltate din sălbăticie, mai degrabă decât cultivate, deoarece acestea din urmă pot lipsi de aché. Adepții cred adesea că diferite tipuri de plante au temperamente și personalități diferite; unii sunt timizi sau ușor de speriat și, prin urmare, trebuie abordați cu eticheta corespunzătoare.

Pentru a vindeca un pacient, santero / santera poate, de asemenea, să prescrie omiero, să le dea o baie de curățare sau să le ofere un colier cu guler. Aceștia pot efectua un ritual pentru a transfera boala unui animal, pentru a sacrifica un animal la un oricha specific pentru a solicita vindecarea sau pentru a încuraja un oricha să posede individul bolnav și, astfel, să-l vindece. Diferite oricha sunt legate de vindecarea unor afecțiuni specifice; Ochún este, de exemplu, solicitat de obicei atunci când se ocupă de probleme genitale. Persoanele bolnave pot suferi rogación de la cabeza ("binecuvântarea capului"), în care apa de cocos și bumbacul sunt aplicate pe cap pentru a hrăni orí. Mulți practicanți își vor încuraja clienții să solicite asistență medicală generală, fie de la medici, fie de la psihoterapeuți, vindecarea Santería fiind considerată complementară științei medicale.

Santería prezintă talismane de protecție cunoscute sub numele de resguardos . Acestea sunt create folosind plante și sânge și sunt produse în contact cu otanii. Resguardos este adesea dat copiilor mici, care sunt considerați deosebit de vulnerabili la vrăjitorie. Farmecele și amuletele sunt, de asemenea, utilizate ca profilaxie generală împotriva bolilor; un exemplu sunt spicul de porumb care este înfășurat în panglică purpurie și plasat în spatele unei uși. Alte ritualuri sunt concepute pentru a proteja împotriva vrăjitoriei, cum ar fi, de exemplu, împrăștierea petalelor gálan de día în casă sau plasarea okra de ușă. În Cuba, ritualurile de protecție din Santeria au fost adesea invocate în spitale pentru a preveni Cambio de vida ( „comutator de viață“), o practică prin care se crede că bolile unei persoane bolnave care urmează să fie transferat într -o altă persoană, de multe ori fără știrea acesteia din urmă .

Divinaţie

Divinația este un aspect central al Santería, care are loc înaintea tuturor riturilor majore și este utilizat de adepți în momentele critice ale vieții lor. Sunt folosite trei tehnici divinatorii principale: obi, dilogún și Ifá . Divinatorii cu înaltă calificare sunt cunoscuți sub numele de oríate sau italero / italera (masculin și feminin) și uneori lucrează în acest rol cu ​​normă întreagă.

Clienții se apropie de aceste ghicitorii pentru un divinatoriu CONSULTA (consultare), de obicei , pentru a cere sfaturi cu privire la sănătatea lor, probleme familiale, sau probleme juridice, și în acest sens se va plăti ghicitorul unei taxe, Derecho . Participarea la un ritual de divinație în acest mod este de obicei prima dată când un individ întâlnește Santería atât de direct. În timpul sesiunii, ofertele vor fi date unui oricha de supraveghere; ghicitorul va arunca apoi obiecte mici pe o scândură sau masă și va interpreta modul în care cad. Ghicitorul pune întrebări clientului și caută să le răspundă făcând aruncări multiple. Ghicitorul va stabili în cele din urmă ce oricha îl va ajuta pe client să se ocupe de problemele lor și va sublinia ce sacrificii vor fi adecvate pentru a asigura ajutorul oricha respectivei.

Obi, cunoscut și sub numele de biagué, implică turnarea a patru bucăți dintr-o coajă de nucă de cocos uscată, modul în care cad acestea fiind folosit pentru a răspunde la o întrebare. Orice practicant poate utiliza această tehnică, care este utilizată și în Palo. Dilogún presupune aruncarea cochilelor de covor și este considerat mai complex prin faptul că necesită o cunoaștere a poveștilor patakie. Dilogún implică în mod obișnuit un set de 21 de cochilii de cowrie, așezate plat pe partea lor rotundă; acestea sunt hrănite atât cu omiero, cât și cu sânge. La fel ca obi, dilogún este văzut în general ca fiind deschis tuturor practicienilor din Santería, deși unele grupuri îl rezervă femeilor aflate în postmenopauză.

Ifá este cel mai complex și prestigios sistem divinatoriu utilizat în religie. De obicei, implică turnarea nucilor de palmier consacrate pentru a răspunde la o întrebare, nucile oferind 256 de configurații posibile. Deși Ifá are și o existență separată de Santería, cele două sunt strâns legate, împărtășind aceeași mitologie și concepție despre univers; oricha din Ifá, Orula sau Ọ̀rúnmila, are un loc proeminent în Santería. Marii preoți din Ifá sunt cunoscuți sub numele de babalawos și, deși prezența lor nu este esențială pentru ceremoniile din Santería, ei frecventează în calitatea lor de ghicitori. Mulți santeros sunt, de asemenea, babalawos, deși nu este neobișnuit ca babalawos să se perceapă ca fiind superiori celor mai mulți santeros. Spre deosebire de politica mai deschisă pentru inițiativele Santería, doar bărbaților heterosexuali li se permite în mod tradițional să devină babalawos, deși unii babalawos sunt bărbați homosexuali, iar din secolul XXI au fost inițiați și un număr mic de femei.

Funerale și mediumnitate

Ritualurile funerare, numite itulu , sunt concepute pentru a potoli sufletul decedatului. Ca parte a acestui lucru, o masă funerară are loc într-o biserică romano-catolică la nouă zile după ce individul a murit pentru a se asigura că sufletul lor călătorește cu succes în tărâmul spiritelor. Urmează un an de ritualuri suplimentare pentru persoana moartă, o perioadă încheiată cu levantamiento de platos , ruperea unui fel de mâncare, pentru a simboliza plecarea definitivă a decedatului din tărâmul celor vii.

Pe lângă faptul că a fost influențat de spiritism, Santería este adesea împletită cu Espiritismo , o tradiție portoricană axată pe contactarea morților; acest lucru se întâmplă în special în zone precum New York și New Jersey . Uneori, cuvântul „Santerismo” este folosit pentru a se referi la un amestec între cele două tradiții. Se crede că diferiți santeros sau santeras sunt capabili să comunice cu spiritele; sesiunile efectuate în acest scop sunt numite misas espirituales („mase spirituale”) și sunt conduse de mortevas („morți”) care sunt de obicei femei. În timpul acestor ritualuri, mediumul poate fi posedat de un spirit al morților, care se angajează apoi în practici de vindecare sau oferă sfaturi și avertismente celor adunați. Adoptate din Espiritismo, ele sunt adesea incluse în rituri de inițiere și funerare. Un ritual suplimentar găsit în Santería este tambor para egún , o ceremonie de tambur pentru spiritele morților.

Unii practicanți a căror abordare a Santería este influențată de Espiritismo creează, de asemenea, păpuși de pânză pentru membrii familiei decedați și ghizi spirituali. Se crede că spiritul intră și locuiește păpușa, unii practicanți declarând că pot vedea spiritul care locuiește. Uneori, îmbrăcămintea păpușii este schimbată pentru a mulțumi spiritul, în timp ce ofrandele, cum ar fi pahare cu apă sau fructe, sunt plasate în fața lor. Aceste păpuși spirit pot fi transmise, de asemenea, de-a lungul generațiilor din cadrul unei familii.

Istorie

fundal

După ce Imperiul Spaniol a cucerit Cuba, populațiile sale Arawak și Ciboney au scăzut dramatic. Pentru a oferi o nouă sursă de muncă pentru plantațiile de zahăr, tutun și cafea pe care le stabiliseră în Cuba, spaniolii s-au orientat apoi spre cumpărarea de sclavi vânduți în porturile din Africa de Vest. Sclavia a fost răspândită în Africa de Vest ; majoritatea sclavilor erau prizonieri de război capturați în conflicte cu grupurile vecine, deși unii erau criminali condamnați. Primii africani înrobiți au sosit în Cuba în 1511, deși cele mai mari numere au venit în secolul al XIX-lea. Cuba a continuat să primească noi sclavi până cel puțin în 1860, cu emancipare deplină în 1886. În total, între 702.000 și 1 milion de africani înrobiți au fost aduși în Cuba. Majoritatea provin dintr-o întindere din Africa de Vest între statele naționale moderne din Guineea și Angola. Marea pluralitate a fost yoruba, din zona cuprinsă de Nigeria și Benin moderne; yoruba avea o limbă și o cultură comune, dar erau împărțite între diferite state. Aceștia au aderat în mare măsură la religia tradițională yoruba, care a încorporat multe culturi orisha locale, deși cu anumite orisha venerate pe scară largă datorită întinderii Imperiului Oyo condus de yoruba .

În Cuba, sclavii erau împărțiți în grupuri numite naciones (națiuni), adesea bazate pe portul lor de îmbarcare, mai degrabă decât pe propriul lor fond etno-cultural; cei care vorbeau yoruba, precum și oamenii Arara și Ibo , au fost identificați ca „națiunea Lucumi”. Vestii africani sclavi și-au adus religiile tradiționale cu ei în Cuba; unii erau din clasa preoțească și posedau cunoștințe despre tradiții precum Ifá. În timp ce sute de orisha erau venerate în Africa de Vest, mai puțin de douăzeci au devenit proeminente în Santería, probabil pentru că multe culturi orisha bazate pe rude s-au pierdut atunci când rețelele tradiționale de rudenie au fost distruse prin aservire. Orisha asociate cu agricultura au fost abandonate, probabil pentru că sclavii nu aveau prea puține motive să protejeze recoltele proprietarilor de sclavi. Multe mituri asociate cu oricha au fost transformate, creând relații de rudenie între diferite oricha care nu erau prezente în mitologiile din Africa de Vest. Pe măsură ce s-a format Santería, s-au reconstituit culte separate de orisha din Africa de Vest într-un singur sistem religios, unul care avea un panteon nou standardizat de oricha.

În Cuba spaniolă, romano-catolicismul era singura religie care putea fi practicată legal. Biserica Romano-Catolică a Cubei a făcut eforturi pentru a-i converti pe africani înrobiți, dar instrucțiunile din romano-catolicism oferite acestora din urmă au fost de obicei perfuncționale și sporadice. În Cuba, zeitățile africane tradiționale probabil au continuat să fie venerate în cadrul cluburilor și al organizațiilor frățești formate din migranți africani și descendenții lor. Cele mai importante dintre acestea au fost cabildos de nación , asociații pe care instituția le considera ca un mijloc de control al populației afro-cubane. Acestea au funcționat ca societăți de ajutor reciproc și au organizat sărbători, dansuri și carnavaluri comunale. Biserica Catolică a văzut aceste grupuri ca o metodă de evanghelizare treptată, prin care au tolerat practica unor obiceiuri africane în timp ce le-a eliminat pe cele la care s-au opus cu cea mai mare înverșunare. Este probabil ca în aceste grupuri, preoții din diferite orisha din Africa de Vest să interacționeze și să înceapă să dezvolte un nou sistem. La sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea, noi legi au restricționat activitățile cabildo-urilor, deși numărul lor de membri s-a extins în secolul al XIX-lea. Ultimele decenii ale secolului al XIX-lea au văzut și un interes tot mai mare pentru spiritism, o religie bazată pe ideile scriitorului francez Allan Kardec , care în Cuba s-a dovedit deosebit de populară în rândul țărănimii albe, clasei creole și micii clase medii urbane. Ideile din spiritism s-au filtrat din ce în ce mai mult și au influențat Santería.

Formare și istorie timpurie

Cele mai vechi case de predare Santería au apărut în părțile urbane din vestul Cubei la sfârșitul secolului al XIX-lea. Pe măsură ce a apărut o preoție instruită, ei au asigurat un nivel de standardizare în rândul noilor inițiați. Deși se baza pe cultele mai vechi din Africa de Vest, Santeria era, așa cum a descris Clark, „un nou sistem religios”. Migrația urbană-rurală a răspândit apoi Santería în altă parte din Cuba, iar în anii 1930 a ajuns probabil în al doilea oraș ca mărime din Cuba , Santiago de Cuba , care se află la capătul estic al insulei.

După Războiul de Independență al Cubei , insula a devenit o republică independentă în 1898. În republică, afro-cubanezii au rămas în mare parte excluși de la puterea economică și politică, iar stereotipurile negative despre acestea au rămas răspândite în întreaga populație euro-cubaneză. Practicile religioase afro-cubaneze erau adesea denumite brujería (vrăjitorie) și se credea că erau legate de criminalitate. Deși noua constituție a republicii a consacrat libertatea religioasă și Santería nu a fost niciodată legiferată, în prima jumătate a secolului XX au fost lansate diferite campanii împotriva acesteia. Aceștia au fost adesea încurajați de presă, care a promovat acuzațiile potrivit cărora copiii albi erau răpiți și uciși în ritualurile din Santería; aceasta a atins apariția febrei în 1904 după ce doi copii albi au fost uciși în Havana în cazurile despre care anchetatorii au speculat că ar fi fost legați de brujería.

Unul dintre primii intelectuali care au examinat Santería a fost avocatul și etnograful Fernando Ortiz , care a discutat-o ​​în cartea sa din 1906 Los negros brujos ( The Witchdoctors ). El a văzut-o ca o barieră în calea integrării sociale a afro-cubanezilor în societatea cubaneză mai largă și a recomandat suprimarea acesteia. În anii 1920, s-au făcut eforturi pentru a încorpora elemente ale culturii afro-cubaneze într-o înțelegere mai largă a culturii cubaneze, cum ar fi prin mișcarea literară și artistică afrocubanismo . Acestea s-au bazat adesea pe muzica, dansul și mitologia afro-cubaneză, dar în mod obișnuit respingeau ele însele ritualurile Santería. În 1942, a fost publicat Manuel de santería al lui Rómula Lachatañeré , reprezentând prima încercare științifică de a înțelege Santería ca o religie; spre deosebire de Ortiz, el susținea că tradiția ar trebui privită ca un sistem religios, spre deosebire de o formă de vrăjitorie. Lachatañeré a jucat un rol esențial în promovarea termenului Santería în legătură cu fenomenul, considerându-l o descriere mai neutră decât termenii încărcați peiorativ, cum ar fi brujería atunci în uz comun.

După Revoluția cubaneză

Revoluția cubaneză din 1959 a dus la insula să devină un marxist-leninistă de stat guvernat de Fidel Castro nu a Partidului Comunist din Cuba . Angajat în ateismul de stat , guvernul lui Castro a avut o viziune negativă asupra Santería. Practicienii au experimentat hărțuirea poliției, li s-a refuzat apartenența la Partidul Comunist și s-au confruntat cu oportunități de angajare limitate. Creyentes a cerut permisiunea poliției pentru a efectua ritualuri, care uneori a fost refuzată. Cu toate acestea, statul a promovat forme de artă asociate cu Santería în speranța de a le folosi pentru a promova o identitate cubaneză unificată. În timp ce susținea anti-rasismul , guvernul lui Castro a considerat promovarea unei identități afro-cubaneze separate ca fiind contrarevoluționară.

După prăbușirea Uniunii Sovietice în anii 1990, guvernul lui Castro a declarat că Cuba intră într-o „ Perioadă specială ” în care vor fi necesare noi măsuri economice. Ca parte a acestui fapt, a susținut în mod selectiv tradițiile afro-cubaneze și santeria, parțial din dorința de a stimula turismul; acest turism axat pe Santería a fost numit santurismo . Preoții din Santería, Ifá și Palo au participat la turnee sponsorizate de guvern pentru străinii care doresc inițierea unor astfel de tradiții, în timp ce spectacolele de la etaj afro-cubane au devenit obișnuite în hotelurile cubaneze. În 1991, Partidul Comunist a aprobat admiterea membrilor religioși, iar în 1992, Constituția a fost modificată pentru a declara Cuba mai degrabă un stat laic decât ateu. Această liberalizare a permis Santería să lase în urmă marginalizarea sa, iar în anii 1990 a început să fie practicată mai deschis.

A doua jumătate a secolului al XX-lea a cunoscut o conștientizare tot mai mare a legăturilor Santería cu alte religii care venerau orisha în Africa de Vest și în America. Aceste legături transnaționale au fost consolidate atunci când Ooni din Ife „Oba Sijuwade”, un proeminent lider politic și religios yoruba, a vizitat Cuba în 1987. Guvernul Cubei a permis formarea Asociației Culturale Yoruba , o organizație neguvernamentală, la începutul anilor 1990, în timp ce diverși practicanți din Santería au vizitat Nigeria pentru a studia religia tradițională yoruba. A apărut un proces de yorubización (yorubizare), cu încercări făcute pentru a elimina elementele romano-catolice din Santería; acest proces a fost criticat de cei care au văzut sincretismul Santería ca o trăsătură pozitivă.

Revoluția cubaneză a alimentat emigrația cubaneză, în special în Statele Unite, Puerto Rico, Mexic, Columbia și Venezuela. Cu o prezență cubaneză crescută în SUA, Santería a crescut în multe orașe din SUA, fiind îmbrățișată de latino-americani, precum și de europeni americani și afro-americani. Unii afro-americani au considerat-o ca pe o religie autentică africană, mai ales atunci când sunt curățate de elemente romano-catolice, percepând-o uneori ca o aripă religioasă a mișcării Puterii Negre . Un exponent proeminent al acestei abordări a fost activistul naționalist negru Walter King. După ce a fost inițiat în Cuba, a înființat un templu în Harlem înainte de a se muta cu adepții săi în 1970 într-o comunitate din Sheldon, Carolina de Sud , pe care o numeau Satul Yoruba din Oyotunji. Având o relație tensionată cu mulți alți santeros și santeras, care l-au acuzat de rasism , King a ajuns treptat să numească tradiția sa „Orisha-Voodoo”, mai degrabă decât Santería. În SUA, Santería, împreună cu Haitian Vodou, s-au dovedit, de asemenea, o influență asupra renașterii Voodoo- ului din Louisiana la sfârșitul secolului al XX-lea. Una dintre cele mai proeminente figuri din această renaștere, Ava Kay Jones , fusese implicată anterior în King's Orisha-Voodoo.

Demografie

Cercetătorii religioși Anibal Argüelles Mederos și Ileana Hodge Limonta au estimat că la începutul secolului al XXI-lea aproximativ 8% dintre cubanezi erau inițiați ai Santería, care ar însuma între 800.000 și 900.000 de oameni. Există un număr mai mare de oameni care nu sunt inițiați, dar apelează la santeros și santeras pentru asistență în probleme practice. În 1991, antropologul cubanez López Valdés a sugerat că aproximativ 90% din populația Cubei practica o formă de religie și că din acel 90%, un număr mai mare practica una dintre religiile afro-cubane decât „catolicismul pur”. În 2004, Wedel a sugerat că practicienii din Santería „depășesc mult” pe cei care practicau romano-catolicismul, protestantismul sau iudaismul în Cuba.

Santería se practică atât în ​​zonele rurale, cât și în cele urbane din Cuba, deși predomină în provinciile de nord-vest La Habana și Matanzas . Deși are adepți atât afro-cubanezi, cât și euro-cubanezi, Wedel a remarcat că în anii 1990 Santería era „mai frecventă în cartierele muncitoare, cu venituri mici, dominate de afro-cubanezi”. Wedel credea că bărbații și femeile practică în număr aproximativ egal. Unii practicanți cresc în Santería ca copii ai inițiaților, deși alții abordează religia doar ca adulți. Deși acceptă noi adepți, Santería este o religie care nu face prozelitism.

Emigrația a răspândit Santería în cea mai mare parte a Americii Latine, precum și în Statele Unite și Europa. În Mexic, a stabilit o prezență specială în Veracruz și Mexico City , în timp ce în Europa s-au format case în Spania și Germania. Santería a fost prezentă în SUA până în anii 1940, sporindu-și prezența după Revoluția Cubană. Așezându-se în Florida, California, New Jersey și New York, a atras convertiți din medii etnice variate, case americane variind în structura lor etnică. Pe baza activității sale etnografice din New York în anii 1980, Samuel Gregory a remarcat faptul că Santería nu era o „religie a săracilor”, ci conținea un procent disproporționat de mare de oameni din clasa mijlocie, precum profesori, asistenți sociali și artiști. Ancheta Identificarea americană religioasă din 2001 a estimat că au existat apoi aproximativ 22.000 de practicanți din SUA, deși la mijlocul anilor 1990 , savantul Joseph Murphy a sugerat că sute de mii de oameni din țară au interacționat cu Santeria într -o anumită formă, de multe ori ca și clienți .

Recepţie

La sfârșitul anilor 1980, Santería a primit un interes considerabil de la bisericile creștine consacrate, profesioniștii din domeniul sănătății și oamenii de știință sociali. Unii inițiați nu au avut încredere în academicieni și, prin urmare, au fost fie vagi, fie în mod deliberat înșelători în răspunsurile lor la întrebările din urmă, deși în anii '90 s-au văzut etnografii necubani care căutau inițierea în religie, estompând astfel distincția dintre practicant și observator antropologic . Religia a fost explorată și în alte medii; cineastul cubanez Gloria Rolando a lansat filmul Oggún în 1992. Diverse melodii au făcut referire la Santería și oricha sa; cântăreața cubaneză americană Celia Cruz a înregistrat, de exemplu, o versiune a „Que viva Chango” („Trăiască Chango”), în timp ce o formație cubaneză se numea Los Orichas . Influența Santería poate fi văzută și în numele băuturii cubaneze Santero și a fabricii de mașini de stat Ogún.

Punctele de vedere creștine despre Santería au fost în mare parte negative și, în Cuba, s-a confruntat cu multe opoziții din partea instituției clericale romano-catolice de-a lungul secolelor. Mulți intelectuali și universitari cubanezi au, de asemenea, o imagine slabă asupra Santería. Opoziția față de religie este evidentă și în afara Cubei. Când a fost lansat Festivalul Internațional Afro-Caraibian din Veracruz în 1994, acesta a prezentat arta și ritualul de către santeros / santeras mexicani, deși acest lucru a adus proteste publice din partea organizațiilor romano-catolice, care considerau astfel de rituri satanice , precum și grupuri de bunăstare a animalelor , care considerau că sacrificii pentru a fi inuman. Organizatorii festivalului au cedat presiunii, reducând elementele Santería ale festivalului până în 1998. Stereotipurile omniprezente leagă Santería de activitatea infracțională, iar ritualurile sale de auto-protecție au fost adoptate de diferite grupuri implicate în traficul de stupefiante în SUA. deseori acuzați de exploatarea financiară a inițiaților și a clienților lor - o acuzație făcută uneori și de alți practicanți ai Santería. Diferenți practicanți au constatat, de asemenea, că implicarea lor în Santería le-a tensionat relația cu soții sau cu alți membri ai familiei care nu sunt implicați și, în unele cazuri, adepții au abandonat Santería pentru a se alătura altor mișcări religioase, cum ar fi penticostalismul .

Referințe

Note

Citații

Surse

Lecturi suplimentare

linkuri externe

• Resurse pentru bibliotecă în biblioteca dvs. și în alte biblioteci despre Santería
• Joseph M. Murphy. „Santería” . Encyclopædia Britannica .
• Profilul Santería la pagina de pornire a mișcărilor religioase (Universitatea din Virginia)
• Despre Santeria , site-ul web al dr. Cynthia Duncan
• Santería Music Database , site-ul web al lui Martin Blais