Haitian Vodou - Haitian Vodou

Un steag drapat cu paiete , care descrie simbolul vèvè al lwa Loko Atison ; aceste simboluri joacă un rol important în ritualul Vodou

Haiti Vodou este o religie diasporică africană care s-a dezvoltat în Haiti între secolele al XVI-lea și al XIX-lea. A apărut printr-un proces de sincretism între mai multe religii tradiționale din Africa de Vest și Centrală și forma romano-catolică de creștinism . Nu există o autoritate centrală care să controleze religia și există multă diversitate în rândul practicienilor, care sunt cunoscuți ca vodouiști, vodouizi sau serviteuri.

Vodou se învârte în jurul spiritelor cunoscute sub numele de lwa . De obicei, derivându-și numele și atributele din divinitățile tradiționale din vestul și centrul Africii, acestea sunt echivalate cu sfinții romano-catolici. Lwa se împarte în diferite grupuri, nanchon („națiuni”), mai ales Rada și Petwo . Diferite mituri și povești sunt povestite despre aceste lwa, care sunt considerate ca fiind supuse unei zeități creatoare transcendente, Bondyé . Această teologie a fost etichetată atât monoteistă, cât și politeistă . O tradiție inițiatică, vodoiștii se întâlnesc de obicei pentru a venera lwa într-un ounfò (templu), condus de un oungan (preot) sau manbo (preoteasă). Un ritual central implică practicanții care toacă, cântă și dansează pentru a încuraja un lwa să posede unul dintre membrii lor și astfel să comunice cu ei. Ofertele către lwa includ fructe, băuturi alcoolice și animale sacrificate . Oferte sunt date și spiritelor morților. Mai multe forme de divinație sunt utilizate pentru a descifra mesajele din lwa. Ritualurile de vindecare și pregătirea de remedii pe bază de plante și talismane joacă, de asemenea, un rol proeminent.

Vodou s-a dezvoltat în rândul comunităților afro-haitiene pe fondul comerțului cu sclavi din Atlanticul secolelor 16-19. Structura sa a luat naștere din amestecul religiilor tradiționale ale africanilor vestici și centrali înrobiți, printre care ioruba , Fon și Kongo , care fuseseră aduși pe insula Hispaniola . Acolo, a absorbit influențe din cultura colonialistilor francezi care au controlat colonia Saint-Domingue , în special romano-catolicismul, dar și francmasoneria . Mulți vodoiști au fost implicați în Revoluția haitiană din 1791 până în 1804 care a răsturnat guvernul colonial francez, a abolit sclavia și a transformat Saint-Domingue în republica Haiti. Biserica Romano-Catolică a plecat câteva decenii după Revoluție, permițând Vodou să devină religia dominantă a Haitiei. În secolul al XX-lea, emigrația în creștere a răspândit Vodou în străinătate. Sfârșitul secolului al XX-lea a cunoscut legături crescânde între Vodou și tradițiile conexe din Africa de Vest și America, cum ar fi Santería cubaneză și Candomblé brazilian , în timp ce unii practicanți influențați de mișcarea Négritude au căutat să înlăture influențele romano-catolice.

Mulți haitieni practică Vodou într-o oarecare măsură, deși practică de obicei și romano-catolicismul, nevăzând nicio problemă în urmărirea simultană a celor două sisteme diferite. Comunități vodouiste mai mici există în altă parte, în special în diaspora haitiană din Statele Unite . Atât în ​​Haiti, cât și în străinătate, Vodou s-a răspândit dincolo de originile sale afro-haitiene și este practicat de indivizi de diferite etnii. Vodou s-a confruntat cu multe critici de-a lungul istoriei sale, fiind descris în repetate rânduri ca fiind una dintre cele mai neînțelese religii din lume.

Terminologie

Un oungan (preot Vodou) cu un alt practicant la o ceremonie din Haiti în 2011

Vodou este o religie. În engleză, practicienii săi sunt numiți vodouiști , sau - în franceză și creolă haitiană - vodouisants sau vodouizan . Un alt termen pentru adepți este serviteurs („devotați”), reflectând autodescrierea lor ca oameni care servesc lwa („servesc lwa ”), ființele supranaturale care joacă un rol central în Vodou. O religie afro-haitiană , Vodou a fost, de asemenea, descrisă ca o „religie tradițională”, o „ religie populară ” și „religia națională” a Haitiei. Structura principală a Vodou derivă din religiile tradiționale africane din Africa de Vest și Centrală, care au fost aduse în Haiti de africani înrobiți între secolele 16 și 19. Pe insulă, aceste religii africane s-au amestecat cu iconografia tradițiilor europene, precum romano-catolicismul și masoneria . Combinând aceste influențe diferite, Vodou a fost adesea descris ca sincretic , sau o „simbioză”, o religie care prezintă diverse influențe culturale.

În ciuda influențelor sale mai vechi, Haiti Vodou a reprezentat „o nouă religie”, „un sistem creolizat al Lumii Noi”, unul care diferă în multe feluri de religiile tradiționale din Africa. Una dintre cele mai complexe tradiții diasporice africane, savantul Leslie Desmangles a numit-o „tradiție derivată din Africa”, în timp ce Ina J. Fandrich a numit-o „religie neoafricană”. Din cauza originii lor comune în religia tradițională din Africa de Vest, voodoo a fost caracterizat ca o „religie soră“ , a cubanez Santeria și brazilian Candomblé , și există , de asemenea cazuri, cum ar fi cea a New York- Mama Lola , în care indivizii au a fost inițiat atât în ​​Vodou, cât și în Santería.

Lipsit de orice autoritate instituțională centrală, Vodou nu are un singur lider. Astfel nu are ortodoxie , nici liturgie centrală, nici crez formal. Dezvoltându-se în decursul mai multor secole, s-a schimbat în timp. Afișează variații atât la nivel regional, cât și local - inclusiv variații între Haiti și diaspora haitiană - precum și între diferite congregații. Este practicat pe plan intern, de către familiile de pe pământul lor, dar și de congregații care se întâlnesc în comun, cu acesta din urmă numit „templul Vodou”. În cultura haitiană, religiile nu sunt în general considerate total autonome, fiind acceptabil să participe atât la ceremoniile Vodou, cât și la cele romano-catolice. Vodouiștii se consideră de obicei ca fiind romano-catolici, iar mulți haitieni practică atât Vodou, cât și romano-catolicismul. Alți vodoiști haitieni practică și mormonismul sau francmasoneria; în Cuba, voduiștii au practicat și Santería și, în Statele Unite, păgânismul modern . Unii vodouiști au absorbit elemente din alte contexte; în Cuba, unii au absorbit elemente din spiritism . Unii vodoiști resping abordările sincretice; influențați de mișcarea Négritude, au căutat să elimine influențele romano-catolice și alte influențe europene din practica lor de Vodou.

O selecție de articole rituale folosite în practica Vodou expuse la Muzeul Civilizației din Canada .

Limbajul ritual folosit în Vodou este denumit langaj . Mulți dintre acești termeni derivă din limba Fon din Africa de Vest, inclusiv termenul Vodou în sine. Înregistrat pentru prima dată în Doctrina Christiana din 1658 , cuvântul Fon Vôdoun a fost folosit în regatul Dahomey din Africa de Vest pentru a semnifica un spirit sau o zeitate. În limba creolă haitiană , Vodou a ajuns să fie folosit pentru a descrie un stil specific de dans și tobe. Persoanele din afara religiei au adoptat ulterior termenul ca un termen generic pentru o mare parte a religiei afro-haitiene, termenul cuprinzând acum „o varietate de tradiții și practici religioase derivate din Africa din Haiti”.

Vodou este ortografia folosită în mod obișnuit pentru religie în rândul cărturarilor și în ortografia creolă oficială haitiană. Unii cercetători preferă ortografiile Vodoun sau Vodun , iar în franceză apar și ortografiile vaudou sau le vaudoux . Ortografia Voodoo , cândva obișnuită, este acum în general evitată de practicieni și cărturari atunci când se referă la religia haitiană. Aceasta este atât pentru a evita confuzia cu Louisiana Voodoo , un set legat, dar distinct de practici religioase, cât și pentru a distinge tradiția de conotațiile negative și (în unele puncte de vedere) ofensatoare pe care termenul Voodoo le are în cultura populară occidentală. Mulți practicanți folosesc în schimb termenul Ginen pentru a descrie cadrul mai larg al credințelor lor; acest termen se referă în special la o filozofie morală și un cod etic cu privire la modul de a trăi și de a servi spiritele.

Credințe

Bondyé și lwa

Accesorii Vodou de vânzare la Marché de Fer (Piața Fierului) din Port-au-Prince , Haiti.

Învățând existența unui singur Dumnezeu suprem, Vodou a fost descris ca fiind monoteist . Se crede că a creat universul, această entitate se numește Bondyé sau Bonié , un termen derivat din franceza Bon Dieu („Bunul Dumnezeu”). Un alt termen folosit este Marele Mèt , care derivă din francmasonerie. Pentru vodoiști, Bondyé este văzut ca sursa supremă de putere, considerată responsabilă pentru menținerea ordinii universale. Bondyé este, de asemenea, considerat îndepărtat și transcendent, neimplicându-se în treburile umane; nu are deci prea mult rost să o abordăm direct. Haitienii vor folosi frecvent sintagma si Dumnezeu vie („dacă Dumnezeu trăiește”), sugerând o credință că toate lucrurile apar în conformitate cu voința acestei divinități. În timp ce vodoiștii îl asimilează adesea pe Bondyé cu Dumnezeul creștin , Vodou nu încorporează credința într-un antagonist puternic care se opune ființei supreme asemănătoare noțiunii creștine a lui Satana .

Vodou a fost, de asemenea, caracterizat ca fiind politeist . Învață existența unor ființe cunoscute sub numele de lwa (sau loa) , un termen tradus în engleză în mod diferit ca „spirite”, „zei” sau „ genii ”. Aceste sunt , de asemenea , cunoscut sub numele LWA ca Mysteres , Anges , sfinți , și les Invizibile , și sunt uneori echivalate cu îngerii cosmologiei creștine. Vodou ne învață că sunt peste o mie de lwa. Lwa poate oferi ajutor, protecție și sfaturi oamenilor, în schimbul serviciului ritual. Sunt considerați ca intermediarii lui Bondyé și ca având o înțelepciune utilă pentru oameni, deși nu sunt văzuți ca exemple morale pe care practicienii ar trebui să le imite. Fiecare lwa are propria personalitate și este asociată cu anumite culori, zile din săptămână și obiecte. Lwa poate fi fie loial, fie capricios în relațiile lor cu devoții lor; Vodouiștii cred că lwa-urile sunt ușor jignite, de exemplu, dacă li se oferă mâncare care nu le place. Când sunt supărați, se crede că lwa își îndepărtează protecția de adepții lor sau provoacă nenorocire, boală sau nebunie unei persoane.

Deși există excepții, majoritatea numelor lwa provin din limbile fon și yoruba. Cu toate acestea, se adaugă noi lwa; practicienii cred că unii preoți și preotese Vodou au devenit lwa după moarte sau că anumite talismane devin lwa. Vodouiștii se referă adesea la lwa care locuiește în "Guineea", dar aceasta nu este intenționată ca o locație geografică precisă, ci o înțelegere generalizată a Africii ca țară ancestrală. Multe lwa sunt, de asemenea, înțelese că trăiesc sub apă, la fundul mării sau în râuri. Vodouiștii cred că lwa comunică cu oamenii prin vise și prin posesia ființelor umane.

Nanchonul

Lwa sunt împărțite în nanchon sau „națiuni”. Acest sistem clasificator derivă din modul în care sclavii africani de vest erau împărțiți în „națiuni” la sosirea lor în Haiti, de obicei pe baza portului lor de plecare african, mai degrabă decât pe identitatea lor etno-culturală. Termenul fanmi (familie) este uneori folosit ca sinonim cu „națiune“ , sau alternativ , ca o subdiviziune a doua categorie. Se susține adesea că există 17 nanchon, dintre care Rada și Petwo sunt cele mai mari și dominante. Rada își trage numele de la Arada , un oraș din regatul Dahomey din Africa de Vest. LwA Rada sunt de obicei considerate ca fiind Dous sau Doux , ceea ce înseamnă că acestea sunt dulci-temperat. Petwo lwa sunt văzute invers ca lwa chaud ( lwa cho ), indicând că pot fi puternice sau violente și sunt asociate cu focul; sunt în general considerați ca fiind transgresivi și subversivi social. Rada lwa este văzut ca fiind „cool”; Petwo lwa este „fierbinte”. Rada lwa este, în general, considerată dreptă, în timp ce omologii lor Petwo sunt considerați ca fiind mai ambiți din punct de vedere moral, asociați cu probleme precum banii. Petwo lwa provin din diferite medii, inclusiv creole, Kongo și Dahomeyan. Multe lwa există andezo sau en deux eaux , ceea ce înseamnă că sunt „în două ape” și sunt servite atât în ​​ritualurile Rada, cât și în cele Petwo.

O pictură a lwa Damballa, un șarpe, a artistului haitian Hector Hyppolite .

Papa Legba , cunoscut și sub numele de Legba, este primul lwa salutat în timpul ceremoniilor. Este descris ca un bătrân slab purtând cârpe și folosind o cârjă. Papa Legba este considerat protectorul porților și al gardurilor și, astfel, al casei, precum și al drumurilor, cărărilor și intersecțiilor. Al doilea lwa care este de obicei întâmpinat este Marasa sau gemenii sacri. În Vodou, fiecare națiune are propriul Marasa, reflectând credința că gemenii au puteri speciale. Agwé , cunoscut și sub numele de Agwé-taroyo, este asociat cu viața acvatică și este protectorul navelor și pescarilor. Se crede că Agwé stăpânește marea împreună cu consoarta sa, La Sirène . Ea este o sirenă sau o sirenă și este uneori descrisă ca Ezili al Apelor, deoarece se crede că aduce noroc și bogăție de pe mare. Ezili Freda sau Erzuli Freda este lwa iubirii și luxului, personificând frumusețea și grația feminină. Ezili Danto sau Ezili Banto este un lwa care ia forma unei femei țărănești.

Zaka (sau Azaka ) este lwa a culturilor și a agriculturii, de obicei denumită „Papa” sau „Văr”. Consortul său este femeia lwa Kouzinn. Loco este lwa al vegetației și, deoarece este văzut că dă proprietăți de vindecare diferitelor specii de plante, este considerat și lwa al vindecării. Ogu este un războinic lwa, asociat cu armele. Sogbo este un lwa asociat cu fulgerele, în timp ce tovarășul său, Bade , este asociat cu vântul. Damballa (sau Danbala ) este un șarpe lwa și este asociat cu apa, se crede că frecventează râuri, izvoare și mlaștini; este una dintre cele mai populare zeități din panteon. Damballa și consoarta sa Ayida-Weddo (sau Ayida Wedo) sunt adesea descrise ca o pereche de șerpi care se împletesc. De Simbi sunt înțelese ca paznicii fântâni și mlaștinilor.

De obicei văzută ca o familie mai degrabă decât ca un nanchon, familia Guédé (de asemenea Ghede sau Gede ) a lwa este asociată cu tărâmul morților. Capul familiei este Baronul Samedi („Baronul Sâmbătă”). Consortul său este Grand Brigitte ; are autoritate asupra cimitirelor și este considerată mama multora dintre ceilalți Guédé. Când se crede că Guédé a ajuns la o ceremonie Vodou, de obicei sunt întâmpinați cu bucurie pentru că aduc veselie. Cei posedați de Guédé la aceste ceremonii sunt cunoscuți pentru a face insinuări sexuale; simbolul lui Guédé este un penis erect, în timp ce dansul de bandă asociat cu acestea implică împingere în stil sexual.

Majoritatea lwa sunt asociate cu sfinți romano-catolici specifici. De exemplu, Azaka, lwa a agriculturii, este asociată cu Sfântul Isidor fermierul. În mod similar, pentru că este înțeles ca „cheia” lumii spiritelor, Papa Legba este de obicei asociat cu Sfântul Petru , care este reprezentat vizual deținând chei în imagini tradiționale romano-catolice. Lwa iubirii și luxului, Ezili Freda, este asociată cu Mater Dolorosa . Damballa, care este un șarpe, este adesea echivalat cu Saint Patrick , care este în mod tradițional descris într-o scenă cu șerpi; în mod alternativ, este adesea asociat cu Moise , al cărui baston s-a transformat în șerpi. Marasa, sau gemenii sacri, sunt de obicei asemănători cu sfinții gemeni Cosmos și Damian . Savanți precum Leslie Desmangles au susținut că vodoiștii au adoptat inițial sfinții romano-catolici pentru a ascunde închinarea lwa atunci când aceasta din urmă era ilegală în perioada colonială. Observând Vodou în ultima parte a secolului al XX-lea, Donald J. Cosentino a susținut că nu mai era cazul ca utilizarea sfinților romano-catolici să fie doar o ruse, ci mai degrabă reflecta expresia devoțională autentică a multor vodouiști. Chromolithographic printuri ale sfinților au fost populare printre Vodouists , deoarece fiind inventat la mijlocul secolului al 19-lea, în timp ce imagini ale sfinților sunt de obicei aplicate la drapo steagurile folosite în voodoo ritual, și sunt , de asemenea , de obicei pictate pe pereții templelor din Port- au-Prince.

Suflet

Un stindard drapo haitian care înfățișează un sfânt romano-catolic

Vodou susține că Bondyé a creat omenirea după imaginea sa, formând oamenii din apă și lut. Învață existența unui spirit sau suflet, spri , care este împărțit în două părți . Unul dintre acestea este ti bònanj sau ti bon ange („micul înger bun”) și este înțeles ca conștiința care permite unui individ să se angajeze în auto-reflectare și autocritică. Cealaltă parte este gwo bònanje sau gros bon ange („mare înger bun”) și aceasta constituie psihicul, sursa de memorie, inteligență și personalitate. Amândouă se crede că locuiesc în capul unui individ. Vodoiștii cred că marele bònanje poate părăsi capul și poate călători în timp ce o persoană doarme.

Vodoiștii cred că fiecare individ este conectat intrinsec la o anumită lwa. Acest lucru este lor LWA tet Met (maestru al capului). Ei cred că această lwa informează personalitatea individului. Vodou susține că identitatea lwa tutelare a unei persoane poate fi identificată prin ghicire sau prin consultarea lwa atunci când posedă alți oameni. Se consideră că unii dintre preoții și preoțetele religiei au „darul ochilor”, în sensul că pot vedea direct care este lwa tutelară a unui individ.

La moartea trupească, mari bònanje se alătură Ginen, sau spiritelor ancestrale, în timp ce ti bònanj se îndreaptă spre viața de apoi pentru a face față judecății în fața lui Bondyé. Această idee de judecată în fața lui Bondyé este mai frecventă în zonele urbane, fiind influențată de romano-catolicism, în timp ce în munții haitieni este mai frecvent ca vodoiștii să creadă că ti bònanj se dizolvă în buricul pământului la nouă zile după moarte. Se crede că mare-bon-anj rămâne în Ginen timp de un an și o zi înainte de a fi absorbit în familia Gede. Ginen este adesea identificat ca fiind situat sub mare, sub pământ sau deasupra cerului.

Vodouiștii susțin că spiritele oamenilor morți sunt diferite de Guede, care sunt considerați ca lwa. Vodoiștii cred că morții continuă să participe la treburile umane, necesitând sacrificii. Nu învață existența vreunui tărâm al vieții de apoi asemănător ideilor creștine despre cer și iad . Mai degrabă, în Vodou, se crede că spiritele morților se plâng adesea că propriul lor tărâm este rece și umed și că suferă de foame.

Morală, etică și roluri de gen

Vodou pătrunde în fiecare aspect al vieții aderentului său. Standardele etice pe care le promovează corespund simțului ordinii cosmologice. Credința în interdependența lucrurilor joacă un rol în abordările Vodou asupra problemelor etice. Servirea lwa este esențială pentru Vodou, iar codurile sale morale reflectă relația reciprocă pe care practicienii o au cu aceste spirite, cu o relație responsabilă cu lwa care asigură menținerea virtuții. Vodou întărește și legăturile de familie; respectul pentru persoanele în vârstă este o valoare cheie, familia extinsă fiind importantă în societatea haitiană.

Un model vèvè conceput pentru a invoca pe Papa Legba , unul dintre principalele spirite lwa venerate în Vodou haitian

Vodou nu promovează o credință dualistă într-o diviziune fermă între bine și rău. Nu oferă niciun cod etic prescriptiv; mai degrabă decât să fie bazată pe reguli, moralitatea Vodou este considerată contextuală a situației. Vodou reflectă preocupările cotidiene ale oamenilor, concentrându-se asupra tehnicilor de atenuare a bolilor și a nenorocirii; a face ceea ce trebuie pentru a supraviețui este considerat o etică înaltă. Dintre vodouiști, o persoană morală este privită ca fiind cineva care trăiește în ton cu caracterul lor și cu cel al lwa-ului tutelar. În general, actele care întăresc puterea lui Bondyé sunt considerate bune; cei care o subminează sunt văzuți ca fiind răi. Maji , adică utilizarea puterilor supranaturale pentru scopuri auto-servitoare și răutăcioase, sunt de obicei considerate a fi rele. Termenul este destul de flexibil; este de obicei folosit pentru a denigra alți vodouiști, deși unii practicanți l-au folosit ca autodescriptor cu referire la ritualurile petwo.

Vodou promovează credința în destin , deși indivizii sunt încă considerați că au libertatea de alegere. Această viziune asupra destinului a fost interpretată ca încurajând o perspectivă fatalistă în rândul practicienilor, lucru pe care criticii religiei, în special din medii creștine, au susținut că i-a descurajat pe vodouiști să-și îmbunătățească societatea. Acest lucru a fost extins într-un argument potrivit căruia Vodou este responsabil pentru sărăcia Haiti , argument care la rândul său a fost acuzat că este înrădăcinat în prejudecățile coloniale europene față de africani și a trecut cu vederea factorii istorici și de mediu complexi care afectează Haiti.

Vodou a fost descris ca reflectând elemente misogine ale culturii haitiene, în timp ce împuternicește femeile într-o măsură mai mare decât în ​​multe religii, permițându-le să devină preotese. Ca lideri sociali și spirituali, femeile pot pretinde și autoritatea morală în Vodou. Unii practicanți afirmă că lwa și-a determinat orientarea sexuală, transformându-i în homosexuali; diverși preoți sunt homosexuali, iar lwa Ezili este văzut ca patronul masisi (bărbații homosexuali).

Practici

În principal, care se învârte în jurul interacțiunilor cu lwa, ceremoniile Vodou folosesc cântec, tobe, dans, rugăciune, posesie și sacrificiu de animale. Practicanții se adună împreună pentru Sevices (servicii) în care comuna cu LWA. Ceremoniile pentru o anumită lwa coincid adesea cu ziua sărbătorii sfântului romano-catolic cu care este asociată această lwa. Stăpânirea formelor rituale este considerată imperativă în Vodou. Scopul ritualului este ecofe (încălzirea lucrurilor), aducând astfel schimbări, fie că este vorba de îndepărtarea barierelor sau de facilitarea vindecării.

Secretul este important în Vodou. Este o tradiție inițiatică, care funcționează printr-un sistem de inducție sau inițiere gradată. Atunci când o persoană este de acord să servească o lwa, aceasta este considerată un angajament pe tot parcursul vieții. Vodou are o puternică cultură orală, iar învățăturile sale sunt diseminate în principal prin transmiterea orală. Textele au început să apară la mijlocul secolului al XX-lea, moment în care au fost utilizate de vodoiști. Métraux l-a descris pe Vodou drept „o religie practică și utilitară”.

Oungan și Manbo

Costum de ceremonie purtat în riturile Vodou haitiene, expus la Muzeul Etnologic din Berlin , Germania

Preoții bărbați sunt denumiți oungan , alternativ ortografiat houngan sau hungan , sau un prèt Vodou („preotul Vodou”). Preotese sunt denumite manbo , alternativ scrise mambo . Oungan domină numeric în Haiti rurală, în timp ce există un echilibru mai echitabil de preoți și preotese în zonele urbane. Oungan și manbo au sarcina de a organiza liturghii, de a pregăti inițieri, de a oferi consultații cu clienții care folosesc ghicirea și de a pregăti remedii pentru bolnavi. Nu există o ierarhie preoțească, oungan și manbo fiind în mare parte autosuficienți. În multe cazuri, rolul este ereditar. Dovezile istorice sugerează că rolul oungan și manbo s-a intensificat pe parcursul secolului XX. Drept urmare, „templul Vodou” este acum mai frecvent în zonele rurale din Haiti decât în ​​perioadele istorice.

Vodou ne învață că lwa cheamă un individ să devină un oungan sau un manbo și, dacă acesta din urmă refuză, atunci s-ar putea întâmpla nenorocirea lor. Un oungan sau manbo potențial trebuie să se ridice în mod normal prin celelalte roluri într-o congregație Vodou înainte de a fi supus unei ucenicii cu un oungan sau un manbo preexistent care durează câteva luni sau ani. După această ucenicie, aceștia sunt supuși unei ceremonii de inițiere, ale cărei detalii sunt păstrate secrete față de neinițiați. Alți oungan și manbo nu suferă nicio ucenicie, dar susțin că și-au câștigat pregătirea direct de la lwa. Autenticitatea lor este adesea contestată și sunt denumiți hungan-macoutte , un termen care are unele conotații disprețuitoare. A deveni un oungan sau manbo este scump, necesitând adesea achiziționarea de accesorii rituale și terenuri pe care să se construiască un templu. Pentru a finanța acest lucru, mulți economisesc mult timp.

Vodoiștii cred că rolul lui oungan este modelat pe lwa Loco; în mitologia Vodou, el a fost primul oungan și consortul său Ayizan primul manbo. Se așteaptă ca oungan și manbo să afișeze puterea celei de - a doua vederi , ceva care este considerat un dar al zeității creator care poate fi revelat individului prin viziuni sau vise. Multor preoți și preotese li se atribuie adesea puteri fantastice în poveștile spuse despre ele, cum ar fi faptul că ar putea petrece câteva zile sub apă. Preoții și preoteasa își întăresc statutul, susținând că au primit revelații spirituale de la lwa, uneori prin vizite la propria locuință a lwa.

Există adesea o concurență amară între diferite oungan și manbo. Veniturile lor principale provin din vindecarea bolnavilor, suplimentată cu plăți primite pentru supravegherea inițierilor și vânzarea de talismane și amulete. În multe cazuri, aceste oungan și manbo devin mai bogate decât clienții lor. Oungan și manbo sunt în general membri puternici și bine respectați ai societății haitiene. A fi oungan sau manbo oferă unui individ atât statut social, cât și profit material, deși faima și reputația preoților și preotesei individuale pot varia foarte mult. Preoții și preoțizele Vodou respectate sunt adesea alfabetizate într-o societate în care semi-alfabetizarea și analfabetismul sunt frecvente. Ei pot recita din texte sacre tipărite și pot scrie scrisori pentru membrii analfabeți ai comunității lor. Datorită importanței lor într-o comunitate, oungan și manbo pot deveni efectiv lideri politici sau pot exercita în alt mod o influență asupra politicii locale. Unii oungan și manbo s-au legat strâns de politicienii profesioniști, de exemplu în timpul domniei duvalerilor.

Ounfò

Un templu Vodou este numit ounfò , hounfò , hounfort sau humfo , în mod diferit . Un termen alternativ este gangan , deși conotațiile acestui termen variază regional în Haiti. Majoritatea activităților comunale Vodou se concentrează în jurul acestui ounfò, formând ceea ce se numește „templul Vodou”. Dimensiunea și forma ounfòs variază, de la cabane de bază la structuri mai fastuoase, acestea din urmă fiind mai frecvente în Port-au-Prince decât în ​​alte părți din Haiti; desenele lor depind de resursele și gusturile ounganului sau manbo-ului care le rulează. Fiecare ounfò fiind autonom, au propriile obiceiuri unice.

Un peristil Vodou în Croix des Mission , Haiti, fotografiat în 1980

Sala principală ceremonială din ounfò este peristilul sau peristilul , înțeles ca o reprezentare microcosmică a cosmosului . În peristil, stâlpii vopsiți strălucitori susțin acoperișul; stâlpul central este poto mitan sau poteau mitan , care este folosit ca pivot în timpul dansurilor rituale și servește drept „trecerea spiritelor” prin care lwa intră în cameră în timpul ceremoniilor. În jurul acestui post central se fac ofrande, inclusiv sacrificii de animale și vèvè. Cu toate acestea, în diaspora haitiană, mulți vodouiști își îndeplinesc riturile în subsoluri, unde nu sunt disponibile poto mitan. Peristilul are în mod obișnuit o podea de pământ, permițând libațiilor către lwa să se scurgă direct în sol, deși acolo unde acest lucru nu este posibil, lăbușurile sunt turnate în loc într-un bazin de email. Unele peristil includ scaune în jurul pereților.

Camerele alăturate din ounfò includ caye -mystéres , care este, de asemenea, cunoscut sub numele de bagi , badji sau sobadji . Acesta este locul în care altarele de piatră, cunoscute sub numele de pè , stau pe perete sau sunt dispuse în trepte. Caye-mystéres este, de asemenea, folosit pentru a stoca îmbrăcăminte asociată cu posesorul lwa care este plasat pe individul care experimentează posesiunea în timpul ritualurilor din peristil. Mulți pè au, de asemenea, o chiuvetă sacră pentru lwa Damballa-Weddo. Dacă este disponibil spațiu, ounfò poate avea, de asemenea, o cameră rezervată pentru patronul templului respectiv. Mulți ounfos au o cameră cunoscută sub numele de djévo în care inițiatul este limitat în timpul ceremoniei inițiatice. Fiecare ounfò are de obicei o cameră sau un colț al unei camere dedicate lui Erzuli Freda. Unele ounfò vor avea, de asemenea, camere suplimentare în care locuiește oungan sau manbo.

Zona din jurul ounfò conține adesea obiecte sacre, cum ar fi un bazin de apă pentru Damballa, o cruce neagră pentru Baron Samedi, și un pince (bară de fier) încorporate într - un căldărar pentru Criminel. Copacii sacri, cunoscuți sub numele de arbres-reposoirs , uneori marchează granița externă a ounfò și sunt înconjurați de margini de piatră. Agățate de acești copaci pot fi găsite saci de paie macounte , benzi de material și cranii de animale. Diverse animale, în special păsări, dar și unele specii de mamifere, cum ar fi caprele, sunt uneori ținute în perimetrul ounfò pentru a fi utilizate ca sacrificii.

Adunarea

O ceremonie Vodou a avut loc într-un ounfò din Jacmel , Haiti

Formând o comunitate spirituală de practicanți, cei care se adună la ounfò sunt cunoscuți sub numele de pititt-caye (copiii casei). Se închină sub autoritatea unui oungan sau manbo, sub care sunt clasați ounsi , indivizi care își asumă un angajament pe viață pentru a sluji lwa. Membrii oricărui sex se pot alătura ounsi, deși majoritatea sunt femei. Ounsi au multe îndatoriri, cum ar fi curățarea peristilului, sacrificarea animalelor și participarea la dansurile la care trebuie să fie pregătiți pentru a fi posedate de un lwa. Oungan și manbo supraveghează ceremoniile inițiatice prin care oamenii devin ounsi, își supraveghează pregătirea și acționează ca consilier, vindecător și protector. La rândul lor, se așteaptă ca ounsi să fie ascultători de oungan sau manbo.

Unul dintre ounsi devine hungenikon sau reine-chanterelle , amanta corului. Această persoană este responsabilă de supravegherea cântării liturgice și de agitarea zgomotului chacha care este folosit pentru a controla ritmul în timpul ceremoniilor. Aceștia sunt ajutați de hungenikon-la-place , comandantul general de la place sau ofițer de cartier , care este însărcinat cu supravegherea ofrandelor și păstrarea ordinii în timpul ceremoniilor. O altă figură este le confiance (confidentul), ounsi care supraveghează funcțiile administrative ale ounfò. Inițiații unui anumit preot / preoteasă formează „familii”. Un preot devine tata („tatăl”) în timp ce preoteasa devine mama („mama”) inițiatului; inițiatul devine fiul inițiatorului lor (copil spiritual). Cei care împărtășesc un inițiator se numesc „frați” și „surori”.

În special în zonele rurale, o congregație poate fi formată dintr-o familie extinsă. În alte exemple, în special în zonele urbane, un ounfò poate acționa ca o familie inițiatică. Persoanele se pot alătura unui anumit ounfò deoarece există în localitatea lor sau pentru că familia lor este deja membră. Alternativ, se poate întâmpla ca ounfò să se concentreze în mod special pe un lwa căruia îi sunt dedicate sau să fie impresionați de oungan sau manbo care conduce ounfò în cauză, probabil că au fost tratați de ei.

Congregații formează adesea o societate soutien (societate de susținere), prin care se plătesc abonamente pentru a ajuta la menținerea ounfò și la organizarea marilor sărbători religioase. În Haiti rural, adesea este patriarhul unei familii extinse care slujește ca preot pentru familia respectivă. Familiile, în special în zonele rurale, cred adesea că prin zanset (strămoșii) lor sunt legate de un prenmye mèt bitasyon ' (fondator original); descendența lor din această figură este văzută ca oferindu-le moștenirea atât a pământului, cât și a spiritelor familiale.

Iniţiere

Obiecte rituale haitiene expuse la Muzeul Etnografic din Berlin

Vodou este ierarhic și include o serie de inițieri. Există, de obicei, patru niveluri de inițiere, al patrulea din care face pe cineva un oungan sau manbo. Ritul inițial de inițiere este cunoscut sub numele de kanzo ; acest termen îi descrie și pe inițiați. Există multe variații în ceea ce presupun aceste ceremonii de inițiere, iar detaliile sunt păstrate secrete. Vodou presupune ca practicienii să fie încurajați să întreprindă etape de inițiere într-o stare de spirit numită konesans (conaissance sau cunoștințe). Inițierile succesive sunt necesare pentru a se deplasa prin diferitele konesane , iar în aceste konesane se crede că locuiește puterea preoțească. Inițierea este în general costisitoare, complexă și necesită o pregătire semnificativă. Inițiatorii potențiali sunt, de exemplu, obligați să memoreze multe melodii și să învețe caracteristicile diferitelor lwa. Vodouiștii cred că lwa poate încuraja un individ spre inițiere, aducând nenorocire asupra lor dacă refuză.

Inițierea va fi adesea precedată de scăldat în preparate speciale. Prima parte a ritului de inițiere este cunoscută sub numele de kouche , coucher sau huño și este marcată de salutări și ofrande către lwa. Începe cu chiré aizan , o ceremonie în care frunzele de palmier sunt sfărâmate și apoi purtate de inițiat. Uneori bat ge sau Guerre aluat ( „bate război“) se realizează în schimb, proiectat să bată departe vechi. În timpul ritului, inițiatul ajunge să fie considerat copilul unui anumit lwa, mètul lor.

Aceasta este urmată de o perioadă de izolare în djèvo cunoscută sub numele de kouche . O experiență deliberat inconfortabilă, implică dormitul inițiat pe un covor pe podea, adesea cu o piatră pentru pernă. Ei poartă o tunică albă și se urmează o dietă specifică fără sare. Include un lav tét sau lava tét („spălarea capului”) pentru a pregăti inițiativa pentru ca lwa să intre și să locuiască în capul lor. Voudoiștii cred că una dintre cele două părți ale sufletului uman, gros bònanj, este îndepărtată din capul inițiatului, făcând astfel spațiu pentru ca lwa să intre și să locuiască acolo.

Ceremonia de inițiere necesită pregătirea vaselor de cap (vase pentru cap), de obicei pahare albe din porțelan cu capac în care sunt așezate o gamă largă de articole, inclusiv păr, alimente, ierburi și uleiuri. Acestea sunt apoi considerate ca o casă pentru spirite. După perioada de izolare în djèvo, noul inițiat este scos și prezentat congregației; acestea sunt acum denumite ounsi lave tèt . Când noul inițiat este prezentat restului comunității, ei își poartă vasul pe cap, înainte de a-l așeza pe altar. Etapa finală a procesului presupune inițierii un zgomot ason. Se vede că procesul de inițiere s-a încheiat atunci când noul inițiat este posedat pentru prima dată de un lwa. Inițierea este văzută ca o legătură între un devot și lwa-ul lor tutelar, iar primul va lua adesea un nou nume care face aluzie la numele lwa-ului lor.

Altaruri și altare

Un altar din Boston, Massachusetts, stabilit în timpul festivalului Guede lwa din noiembrie

Crearea operelor sacre este importantă în Vodou. Obiectele votive utilizate în Haiti sunt fabricate de obicei din materiale industriale, inclusiv fier, plastic, paiete, porțelan, beteală și ipsos. Un altar, sau pè, va conține adesea imagini (tipic litografii ) ale sfinților romano-catolici. De la dezvoltarea sa la mijlocul secolului al XIX-lea, cromolitografia a avut, de asemenea, un impact asupra imaginilor Vodou, facilitând disponibilitatea pe scară largă a imaginilor sfinților romano-catolici care sunt echivalate cu lwa. Diferiti vodoiști au folosit materiale variate disponibile pentru construirea sanctuarelor lor. Cosentino a întâlnit un altar din Port-au-Prince , unde Baron Samedi a fost reprezentat de o statuie de plastic de Moș Crăciun poartă un sombrero negru, iar intr -o alta printr - o statuie a lui Star Wars caractere de Darth Vader . În Port-au-Prince, este obișnuit ca vodoiștii să includă cranii umane pe altarul lor pentru Gedes. Mulți practicanți vor avea, de asemenea, un altar dedicat strămoșilor lor în casa lor, spre care direcționează ofrande.

Diverse spații, altele decât templul, sunt folosite pentru ritualul Vodou. Cimitirele sunt văzute ca locuri în care locuiesc spiritele, făcându-le potrivite pentru anumite ritualuri, în special pentru a se apropia de spiritele morților. În Haiti rural, cimitirele sunt adesea deținute de familie și joacă un rol cheie în ritualurile familiale. Răscruci de drumuri sunt, de asemenea, locații rituale, selectate deoarece se crede că sunt puncte de acces la lumea spiritelor. Alte spații utilizate pentru ritualurile Vodou includ biserici creștine, râuri, mare, câmpuri și piețe.

Un ason, zgomotul sacru emblematic pentru preoția Vodou

Anumiți copaci sunt considerați ca având spirite rezidente în ei și sunt folosiți ca altare naturale. Diferite specii de copaci sunt asociate cu diferite lwa; Oyu este legat de mango și Danballa de bougainvillea . Arborilor selectați din Haiti li s-au aplicat obiecte metalice, servind drept altare lui Ogou, care este asociat atât cu fierul, cât și cu drumurile. Spațiile pentru ritualuri apar și în casele multor vodouiști. Acestea pot varia de la altare complexe la variante mai simple, incluzând doar imagini ale sfinților alături de lumânări și rozariu .

Desenele cunoscute sub numele de vèvè sunt schițate pe podeaua peristilului folosind făină de porumb, cenușă, zaț de cafea sau coji de ouă pudrate; acestea sunt esențiale pentru ritualul Vodou. De obicei aranjate simetric în jurul poteau-mitan, aceste modele încorporează uneori litere; scopul lor este de a convoca lwa. În interiorul peristilului, practicienii desfășoară, de asemenea, steaguri ceremoniale cunoscute sub numele de drapo (steaguri) la începutul unei ceremonii. Adesea realizate din mătase sau catifea și decorate cu obiecte strălucitoare, cum ar fi paiete, drapo-ul prezintă adesea fie vèvè de lwa specifice cărora le sunt dedicate, fie reprezentări ale sfântului romano-catolic asociat. Aceste drapo sunt înțelese ca puncte de intrare prin care lwa poate intra în peristil.

Un batèms (botez) este un ritual folosit pentru a face dintr-un obiect un vas pentru lwa. Se crede că obiectele consacrate pentru uz ritual conțin o esență spirituală sau o putere numită nanm . Asson sau Ason este o zuruitoare sacră folosită în citarea LWA. Se compune dintr-o tărtăcuță goală, uscată, acoperită cu margele și vertebră de șarpe. Înainte de a fi folosit în ritual, necesită consacrare. Este un simbol al preoției; asumarea atribuțiilor unui manbo sau oungan este denumită „luarea asonului ”. Un alt tip de obiect sacru sunt „pietrele tunetului”, adesea capete de topor preistorice, care sunt asociate cu lwa specifice și păstrate în ulei pentru a-și păstra puterea.

Jertfe și sacrificii de animale

Hrănirea lwa este de o mare importanță în Vodou, cu rituri numite adesea mangers-lwa („hrănirea lwa”). Oferirea de alimente și băuturi către lwa este cel mai comun ritual în cadrul religiei, desfășurat atât în ​​comun, cât și în casă. Un oungan sau manbo va organiza, de asemenea, o sărbătoare anuală pentru congregația lor, în care se vor face sacrificii de animale pentru diferite lwa. Alegerea mâncării și băuturilor oferite variază în funcție de lwa în cauză, cu diferite lwa considerate că favorizează diferite produse alimentare. De exemplu, Damballa necesită alimente albe, în special ouă. Alimentele oferite Legba, indiferent dacă sunt carne, tuberculi sau legume, trebuie să fie la grătar pe foc. Lwa națiunilor Ogu și Nago preferă romul sau clarinul ca ofrandă.

Un mange sèc (masă uscată) este o ofertă de cereale, fructe și legume care precede adesea o ceremonie simplă; își ia numele din absența sângelui. Speciile folosite pentru sacrificiu includ pui, capre și tauri, cu porci adesea favorizați pentru petwo lwa. Animalul poate fi spălat, îmbrăcat în culoarea lwa specifică și marcat cu alimente sau apă. Adesea, gâtul animalului va fi tăiat și sângele colectat într-o calabă. Puii sunt adesea uciși de tragerea capului; membrele lor pot fi rupte în prealabil. Organele sunt îndepărtate și așezate pe altar sau vèvè. Carnea va fi gătită și așezată pe altar, ulterior fiind deseori îngropată. Maya Deren a scris că: „Intentia și accentul sacrificiului nu sunt asupra morții animalului, ci asupra transfuziei vieții sale în lwa; iar acestea vor restabili energia divină a zeului ". Deoarece se crede că Agwé locuiește în mare, ritualurile dedicate lui au loc adesea lângă un corp mare de apă, cum ar fi un lac, un râu sau o mare. Devoții săi navighează uneori către Trois Ilets , toboind și cântând, unde aruncă o oaie albă peste bord ca un sacrificiu pentru el.

Mâncarea este oferită de obicei atunci când este rece; rămâne acolo o vreme înainte ca oamenii să o poată mânca. Mâncarea este adesea plasată într-un kwi , un castron de calabash. Odată selectate, mâncarea este plasată pe calabasele speciale cunoscute sub numele de assiettes de Guinée, care se află pe altar. Ofertele care nu sunt consumate de sărbători sunt apoi adesea îngropate sau lăsate la o răscruce de drumuri. Libaiile ar putea fi turnate în pământ. Vodoiștii cred că lwaii consumă apoi esența mâncării. Anumite alimente sunt, de asemenea, oferite în credința că sunt intrinsec virtuoase, cum ar fi porumb la grătar, arahide și manioc. Acestea sunt uneori presărate peste animale care sunt pe cale să fie sacrificate sau îngrămădite pe desenele vèvè de pe podeaua peristilului .

În Dans

Stiluri multiple de tambur sunt folosite în ritualul Vodou; acest exemplu este folosit în rituri care invocă Rada lwa

Adunările nocturne ale lui Vodou sunt adesea denumite dans ("dans"), reflectând rolul proeminent pe care îl are dansul în astfel de ceremonii. Scopul lor este de a invita un lwa să intre în spațiul ritual și să-l posede pe unul dintre închinători, prin intermediul căruia pot comunica cu congregația. Succesul acestei proceduri se bazează pe stăpânirea diferitelor acțiuni rituale și pe obținerea dreptului estetic de a mulțumi lwa. Procedurile pot dura toată noaptea. Dansul are loc în sens invers acelor de ceasornic în jurul poto mitan.

La sosire, congregația se dispersează de obicei de-a lungul perimetrului peristilului. Ritualul începe adesea cu rugăciuni și imnuri romano-catolice; acestea sunt adesea conduse de o figură cunoscută sub numele de prèt savann , deși nu toți ounfò au pe cineva în acest rol. Aceasta este urmată de zguduitul zgomotului asonului pentru a invoca lwa. Două cântece creole haitiene, Priyè Deyò („Rugăciuni exterioare”), pot fi apoi cântate, care durează de la 45 de minute la o oră. Principalele lwa sunt apoi salutate, individual, într-o ordine specifică. Legba este întotdeauna primul, deoarece se crede că deschide calea celorlalți. Fiecare lwa poate primi trei sau șapte melodii, care sunt specifice lor.

Riturile folosite pentru a descărca lwa variază în funcție de națiunea în cauză. În timpul ceremoniilor la scară largă, lwa sunt invitați să apară prin desenarea tiparelor, cunoscute sub numele de vèvè , pe sol folosind făină de porumb. De asemenea, este folosit un proces de tobe, cântări, rugăciuni și dansuri. Lavațiile și jertfele de mâncare sunt făcute lwa, care include sacrificii de animale. Ordinea și protocolul pentru întâmpinarea lwa sunt denumite regleman .

Dans la ceremonia Vodou din Port-au-Prince în 1976

Simbol al religiei, toba este probabil cel mai sacru obiect din Vodou. Vodoiștii cred că tobe rituale conțin o forță eterică, nam sau nanm , și un spirit numit huntò . Ceremoniile specifice însoțesc construcția unui tambur, astfel încât acesta să fie considerat potrivit pentru utilizarea în ritualul Vodou. În ritualul tamburului de iesle de golf („hrănirea tamburului”), se oferă jertfe tamburului însuși. Reflectând statutul său, atunci când vodoiștii intră în peristil, aceștia se pleacă de obicei în fața tobei. Sunt folosite diferite tipuri de tobe, uneori rezervate ritualurilor dedicate lwa specifice; ritualurile petwo, de exemplu, implică două tipuri de tambur, în timp ce ritualurile rada necesită trei. În ritualul Vodou, toboșarii sunt numiți tamburieri și a deveni unul necesită o ucenicie îndelungată. Stilul de tobe, alegerea ritmului și compoziția orchestrei diferă în funcție de națiunea de lwa care este invocată. Ritmurile tamburului generează de obicei un kase („pauză”), pe care maestrul toboșar îl va iniția pentru a se opune ritmului principal jucat de restul toboșarilor. Acest lucru este văzut ca având un efect destabilizator asupra dansatorilor și ajută la facilitarea posesiei lor.

Bateria este însoțită de obicei de cântat, de obicei în creole haitiene. Aceste melodii sunt adesea structurate în jurul unui apel și a unui răspuns, un solist cântând o linie și corul răspunzând fie cu aceeași linie, fie cu o versiune prescurtată. Solistul este hungenikon , care menține ritmul cu un zgomot. Liric simple și repetitive, aceste cântece sunt invocații pentru a convoca un lwa. Pe lângă tambur, dansul joacă un rol major în ritual, toba oferind ritmul dansului. Dansurile sunt simple, lipsite de coregrafii complexe și implică, de obicei, dansatorii care se mișcă în sens invers acelor de ceasornic în jurul poto mitan. Mișcările specifice de dans pot indica convocarea lwa sau a națiunii lor; dansurile pentru Agwé, de exemplu, imită mișcările de înot. Vodouiștii cred că lwa se reînnoiesc prin vitalitatea dansatorilor.

Posesia spiritului

Bateristul Frisner Augustin într-o ceremonie Vodou la Brooklyn , New York, la începutul anilor 1980.

Posesia spiritului constituie un element important al Vodou, fiind în centrul multor ritualuri ale sale. Persoana care este posedată este denumită chwal sau chual (cal); actul posesiei se numește „călare pe cal”. Vodou învață că un lwa poate poseda o persoană indiferent de sex; atât bărbații, cât și femeile, pot avea bărbați sau femei. Deși copiii sunt deseori prezenți la aceste ceremonii, ei sunt rareori posedați, deoarece sunt considerați prea periculoși. În timp ce tobe și melodii specifice utilizate sunt concepute pentru a încuraja o anumită lwa să posede pe cineva, uneori apare o lwa neașteptată și, în schimb, intră în posesia. În unele cazuri, o succesiune de lwa posedă același individ, unul după altul.

Transa posesiei este cunoscută sub numele de criza de lwa . Vodouiștii cred că în timpul acestui proces, lwa intră în capul chwalului și își deplasează marele lor bun anj. Se consideră că această deplasare provoacă tremurul și convulsia chwal-ului; Maya Deren a descris o privire de „angoasă, calvar și teroare oarbă” pe fețele celor pe măsură ce au devenit stăpâniți. Deoarece conștiința lor a fost îndepărtată din cap în timpul posesiei, vodoiștii cred că chwalul nu va avea nici o amintire a ceea ce se întâmplă în timpul incidentului. Durata posesiei variază, durând adesea câteva ore, dar uneori câteva zile. Se poate termina cu chwal-ul prăbușind într-o stare semi-conștientă; de obicei sunt lăsați epuizați fizic. Unii indivizi care participă la dans își vor pune un anumit obiect, adesea ceară, în păr sau în pălării pentru a preveni posesia.

Odată ce lwa posedă un individ, congregația îl întâmpină cu o explozie de cântece și dans. Chwal-ul se va pleca în mod obișnuit în fața preotului sau preotesei de ofițer și se va prosterna în fața poto mitan. Chwal-ul este adesea escortat într-o cameră adiacentă unde sunt îmbrăcați în haine asociate cu posesorul lwa. Alternativ, hainele sunt scoase și sunt îmbrăcate în peristilul însuși. Odată ce chwal-ul a fost îmbrăcat, congregații sărută podeaua în fața lor. Aceste costume și recuzită ajută chwal să capete aspectul lwa. Multe ounfò au la îndemână un mare falus din lemn, folosit de cei posedați de Ghede lwa în timpul dansurilor lor.

Chwal preia comportamentul și expresiile lwa-ului posesor; spectacolul lor poate fi foarte teatral. Cei care se cred posedați de șarpele Damballa, de exemplu, alunecă adesea pe podea, își aruncă limba și urcă pe posturile peristilului. Cei posedați de Zaka, o agricultură, se vor îmbrăca ca țăran într-o pălărie de paie cu o țeavă de lut și vor vorbi adesea cu accent rustic. Chwal-ul se va alătura adesea cu dansurile, dansând cu oricine dorește sau uneori mănâncă și bea. Uneori, lwa, prin chwal, se va angaja în tranzacții financiare cu membrii congregației, de exemplu, vândându-le alimente care au fost oferite ca ofrandă sau împrumutându-le bani.

Posesia facilitează comunicarea directă între lwa și adepții săi; prin chwal, lwa comunică cu adepții lor, oferind sfaturi, pedepse, binecuvântări, avertismente despre viitor și vindecare. Posesia Lwa are o funcție de vindecare, individul posedat fiind așteptat să dezvăluie posibile vindecări bolilor celor adunați. Îmbrăcămintea pe care o atinge chwal este considerată ca aducând noroc. Lwa poate oferi, de asemenea, sfaturi individului pe care îl posedă; deoarece nu se crede că acesta din urmă păstrează nicio amintire a evenimentelor, se așteaptă ca alți membri ai congregației să treacă de-a lungul mesajului lwa. În unele cazuri, practicienii au raportat că sunt posedați în alte momente ale vieții obișnuite, cum ar fi atunci când cineva se află în mijlocul pieței sau când doarme.

Divinaţie

O formă obișnuită de divinație folosită de oungan și manbo este invocarea unui lwa într-un ulcior, unde i se vor pune apoi întrebări. Turnarea cojilor este folosită și în unele ounfo. O formă de divinație asociată în special cu Petwo lwa este utilizarea unei cochilii de gembo , uneori cu o oglindă atașată pe o parte și fixată la ambele capete pe șir. Șirul este răsucit și direcțiile coajei sunt utilizate pentru a interpreta răspunsurile lwa. Cărțile de joc vor fi, de asemenea, adesea folosite pentru ghicire. Alte tipuri de divinații folosite de vodoiști includ studierea frunzelor, zațului de cafea sau a cenușelor într-un pahar sau privirea într-o flacără de lumânare.

Vindecarea și vătămarea

Un pakèt kongo expus în Muzeul Național van Wereldculturen din Olanda

Vindecarea joacă un rol important în Vodou. Un client se va apropia de manbo sau oungan plângându-se de boală sau nenorocire, iar acesta din urmă va folosi divinația pentru a determina cauza și a alege un remediu. Manbo și oungan au, de obicei, o largă cunoaștere a plantelor și a utilizărilor lor în vindecare. Pentru a se vindeca, ele prescriu adesea băi, apă infuzată cu diverse ingrediente. În Haiti, există și „medici cu plante medicinale” care oferă remedii pe bază de plante pentru diferite afecțiuni; separate de oungan și manbo, au o gamă mai limitată în problemele cu care se confruntă. Manbo și oungan oferă adesea talismane, numite pwen (puncte) sau travay (locul de muncă). Anumite talismane, care apar ca pachete înfășurate, sunt numite pakèt sau pakèt kongo . De asemenea, pot produce pulberi pentru un anumit scop, cum ar fi pentru a atrage noroc sau pentru a ajuta la seducție.

Vodou ne învață că factorii supranaturali provoacă sau exacerbează multe probleme. Acesta susține că oamenii pot provoca vătămări supranaturale altora, fie neintenționat, fie în mod deliberat, în acest din urmă caz ​​exercitând puterea asupra unei persoane prin deținerea de păr sau tăieturi de unghii care îi aparțin. Vodoiștii cred, de asemenea, adesea că răul supranatural poate fi cauzat de alte entități; loups-garous ( vârcolaci ) sunt oameni care se transformă în animale și scurg sângele de la victimele adormite.

În Haiti, oungan sau manbo își pot sfătui clienții să solicite asistență de la profesioniștii din domeniul medical, în timp ce aceștia din urmă își pot trimite pacienții să vadă un oungan sau manbo. Pe fondul răspândirii virusului HIV / SIDA în Haiti la sfârșitul secolului al XX-lea, profesioniștii din domeniul sănătății și-au exprimat îngrijorarea cu privire la faptul că Vodou contribuie la răspândirea bolii, atât prin sancționarea activității sexuale în rândul unui număr de parteneri, cât și prin consultarea unor persoane și de manbo pentru sfaturi medicale mai degrabă decât pentru medici. La începutul secolului XXI, diferite ONG-uri și alte grupuri lucrau la aducerea oficialilor Vodou într-o campanie mai largă împotriva HIV / SIDA.

Un individ care apelează la lwa pentru a face rău altora este un choché , sau un bòkò sau bokor , deși acest ultim termen se poate referi și la un oungan în general. Sunt descriși ca fiind cineva care sert des deux mains („servește cu ambele mâini”), sau este travaillant des deux mains („lucrează cu ambele mâini”). Acești practicanți se ocupă de baka , spirite răutăcioase uneori sub formă animală. De asemenea, se crede că Bòko funcționează cu lwa acheté („cumpărat lwa”), deoarece bunii lwa i-au respins ca nevrednici. Ritualurile lor sunt adesea legate de ritualurile petwo și sunt similare cu obeahul jamaican . Conform credinței populare haitiene, aceste bòkò se angajează în envoimorturi sau expediții , punând morții împotriva unei persoane pentru a provoca boala și moartea bruscă a acesteia. În religia haitiană, se crede în mod obișnuit că un obiect poate fi impregnat de calități supranaturale, făcându-l o wanga , care apoi generează nenorocire și boală. În Haiti, există multe suspiciuni și cenzuri față de cei suspectați că sunt bòkò, precum și temeri cu privire la grupurile acestor vrăjitori. Blestemele bòkò-ului sunt considerate a fi contracarate de acțiunile oungan și manbo, care pot întoarce blestemul printr-un exorcism care încorporează invocații de lwa de protecție, masaje și băi. În Haiti, unii oungan și manbo au fost acuzați că au lucrat activ cu bòkò, organizându-se pentru ca acesta din urmă să blesteme pe indivizi, astfel încât să poată profita financiar din înlăturarea acestor blesteme.

Funeralii și morți

O cruce într-un cimitir haitian, fotografiată în 2012. Crucifixul este esențial pentru iconografia Ghede lwa; Baron La Croix este un crucifix public asociat cu baronul Samedi, șef al Ghede.

Vodou prezintă obiceiuri funerare complexe. După moartea unui individ, ritualul desounen eliberează marele-bon-anj de corpul său și îl deconectează de lwa lor tutelară. Cadavrul este apoi scăldat într-o infuzie pe bază de plante de către un individ numit benyè , care îi dă mortului mesaje de luat cu el. Urmează o trezire , văzul . Cadavrul este apoi îngropat în cimitir, adesea după obiceiul romano-catolic. Cimitirele haitiene sunt adesea marcate de cruci mari, simboluri ale baronului Samedi. În nordul Haitiului, un ritual suplimentar are loc la ounfo în ziua înmormântării, cazul kanari (ruperea vasului de lut). În aceasta, un borcan este spălat în substanțe, inclusiv kleren , plasat într-un șanț săpat în podeaua peristilului și apoi spart. Șanțul este apoi reumplut. În noaptea de după înmormântare, novena are loc la casa decedatului, implicând rugăciuni romano-catolice; o masă pentru ei se ține la un an după moarte.

Vodiștii cred că spiritul practicantului locuiește la fundul unui lac sau râu timp de un an și o zi. La un an și o zi după moarte, poate avea loc ritualul ouete mó nan ba dlo („extragerea morților din apele prăpastiei”), în care marele bon-anj al decedatului este recuperat din tărâmul morților și plasat într-un borcan sau sticlă de lut numit govi . Încorporat acum în lumea celor vii, marele-bun-anj al acestui strămoș este considerat capabil să-și asiste descendenții și să-i îndrume cu înțelepciunea sa. Practicanții cred uneori că eșecul de a efectua acest ritual poate duce la nenorocire, boală și moarte pentru familia decedatului. Oferirea dată acestui spirit mort se numește iesle- mort .

Vodoiștii se tem de capacitatea morților de a dăuna celor vii; se crede că decedatul poate, de exemplu, să-și pedepsească rudele în viață, dacă acestea din urmă nu reușesc să le plângă în mod corespunzător. O altă credință despre morți este unul dintre cele mai senzaționalizate aspecte ale religiei haitiene, credința în zombi . Mulți vodouiști cred că o bòkò poate provoca moartea unei persoane și apoi poate profita de bunătatea lor, lăsând victima încordată și dispusă să le respecte poruncile. Cel mai frecvent, se crede că spiritul devine un zombi, în alte cazuri se crede că corpul face. În general, haitianii nu se tem de zombi, ci mai degrabă se tem să devină ei înșiși.

Festival și pelerinaj

Vodouiștii care se spală într-un râu în urma unei ceremonii; fotografiat în Haiti în 2010

În zilele sfinților din calendarul romano-catolic, vodoiștii organizează adesea „petreceri de ziua de naștere” pentru lwa asociate cu sfântul a cărui zi este. În timpul acestora, pot fi făcute altare speciale pentru celebrarea lwa, iar mâncarea lor preferată va fi pregătită. Devoțiunile față de Guédé sunt deosebit de frecvente în zilele morților, Toți Sfinții (1 noiembrie) și Toate sufletele (2 noiembrie). Onorând morții, aceste sărbători au loc în mare parte în cimitirele din Port-au-Prince. La acest festival, cei devotați spiritelor Gede se îmbracă într-un mod care se leagă de asociațiile lui Gede cu moartea. Aceasta include purtarea de haine negre și violet, redingouri funerare, voaluri negre, pălării superioare și ochelari de soare.

Pelerinajul este o parte a culturii religioase haitiene. La sfârșitul lunii iulie, pelerinii voudoiști vizitează Plaine du Nord lângă Bwa Caiman, unde, potrivit legendei, a început Revoluția haitiană. Acolo se fac sacrificii și pelerinii se cufundă în trou (gropi de noroi). Pelerinii slujesc adesea în fața Bisericii Saint Jacques, cu Saint Jacques perceput ca fiind lwa Ogou. Un alt loc de pelerinaj este Saint d'Eau , un munte asociat cu lwa Ezili Danto. Pelerinii vizitează un sit din afara orașului Ville-Bonheur unde se pretinde că Ezili a apărut odată; acolo se scaldă sub cascade. Pelerinii haitieni poartă de obicei frânghii colorate în jurul capului sau taliei în timp ce își desfășoară pelerinajul. Savanții religiei Terry Rey și Karen Richman au susținut că acest lucru poate deriva dintr-un obicei din Kongola, kanga („a lega”), în timpul căruia obiectele sacre erau legate ritual cu frânghie.

Istorie

Înainte de Revoluție

Zona practicii vodunilor din Africa de Vest , religia cu cea mai mare influență asupra vodoul haitian

În 1492, expediția spaniolă a lui Cristofor Columb a înființat prima colonie europeană pe Hispaniola . O prezență europeană în creștere a decimat populația indigenă a insulei, care era probabil Taíno , atât prin boli introduse, cât și prin exploatare ca muncitori. Coloniștii europeni au apelat apoi la sclavii importați din Africa de Vest ca o nouă sursă de muncă; Africanii au sosit pentru prima dată pe Hispaniola în jurul anului 1512. Majoritatea robilor erau prizonieri de război. Unii erau probabil preoți ai religiilor tradiționale, ajutând la transportul riturilor lor în America. Este posibil ca alții să fi practicat religii avraamice . Unii erau probabil musulmani, deși islamul a exercitat puțină influență asupra Vodou, în timp ce alții practicau probabil religii tradiționale care absorbiseră deja influențe iconografice romano-catolice.

Până la sfârșitul secolului al XVI-lea, coloniștii francezi se stabileau în vestul Hispaniolei; Spania a recunoscut suveranitatea franceză asupra acelei părți a insulei, care a devenit Saint-Domingue , într- o serie de tratate semnate în 1697 . Îndepărtându-se de economia sa de subzistență anterioară , în secolul al XVIII-lea Saint-Domingue și-a reorientat economia în jurul exportului în masă de indigo, cafea, zahăr și cacao către Europa. Pentru a lucra plantațiile, coloniștii francezi au căutat forță de muncă din diverse surse, inclusiv un accent reînnoit pe importul de africani înrobiți; întrucât în ​​colonie existau de două ori mai mulți africani decât europeni în 1681, până în 1790 erau de unsprezece ori mai mulți africani decât europeni. În cele din urmă, Saint-Domingue a devenit colonia cu cel mai mare număr de sclavi din Caraibe.

Codul Noir emis de regele Ludovic al XIV - lea , în 1685 le -a interzis practica deschisă a religiilor africane la Saint-Domingue. Acest Cod îi obliga pe proprietarii de sclavi să-și boteze sclavii și să fie instruiți ca romano-catolici; faptul că procesul de aservire i-a condus pe acești africani să devină creștini a fost un mod cheie în care proprietarii de sclavi au căutat să-și legitimeze moral acțiunile. Cu toate acestea, mulți proprietari de sclavi nu s-au interesat prea mult ca sclavii lor să fie instruiți în învățătura romano-catolică; de multe ori nu doreau ca sclavii lor să petreacă mai mult timp sărbătorind zilele sfinților decât să muncească și erau, de asemenea, îngrijorați de faptul că congregațiile negre ar putea oferi spațiu pentru a încuraja revolta.

Sclavia a distrus țesătura socială a religiilor tradiționale africane, care erau de obicei înrădăcinate în apartenența etnică și familială. Deși anumite ipoteze culturale despre natura universului ar fi fost împărtășite pe scară largă între africanii robi, aceștia provin din medii lingvistice și etno-culturale diverse și au trebuit să forgeze practici culturale comune pe Hispaniola. Treptat, pe parcursul secolului al XVIII-lea, Vodou a apărut ca „un compozit al diferitelor tradiții etnice africane”, îmbinând diverse practici într-o formă mai coezivă. Aceste religii africane trebuiau practicate în secret, cu iconografii și ritualuri romano-catolice adoptate probabil pentru a ascunde adevărata identitate a zeităților pe care le serveau africanii robi. Acest lucru a dus la un sistem de corespondențe între spiritele africane și sfinții romano-catolici. Afro-haitienii au adoptat alte aspecte ale culturii coloniale franceze; Vodou a atras influență din grimoarele europene , precum și din spectacolele de comedie europene . O influență a fost și francmasoneria , după ce s-au înființat loji masonice în Saint-Domingue în secolul al XVIII-lea. Ritualurile Vodou aveau loc în secret, de obicei noaptea; un astfel de rit a fost descris în anii 1790 de către un om alb, Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry . Unii afro-haitieni sclavi au scăpat pentru a forma grupuri maronii , care practicau adesea Vodou în forme influențate de fondul etno-cultural al liderilor lor.

Revoluția haitiană și secolul al XIX-lea

Affaire de Bizoton din 1864. Uciderea și presupusa canibalizare a unui copil de opt adepții voodoo a provocat un scandal la nivel mondial și a fost luată ca dovadă a naturii răului de voodoo.

Vodou ar fi strâns legat de Revoluția Haiti. Doi dintre primii lideri ai revoluției, Boukman și Francois Mackandal , erau reputați ca fiind niște oameni puternici. Potrivit legendei, un ritual Vodou a avut loc la Bois-Caïman la 14 august 1791, la care participanții au jurat să-i răstoarne pe proprietarii de sclavi. După acest ritual, au masacrat albi care locuiau în zona locală, declanșând Revoluția. Deși este o poveste populară în folclorul haitian, nu are dovezi istorice care să o susțină. Pe fondul unei rebeliuni în creștere, împăratul francez Napoleon Bonaparte a ordonat trupelor, conduse de Charles Leclerc , în colonie în 1801. În 1803, armata franceză a recunoscut înfrângerea, iar liderul rebel Jean-Jacques Dessalines a proclamat Saint-Domingue ca fiind o nouă republică numită Haiti. După ce Dessalines a murit în 1806, Haiti s-a împărțit în două țări înainte de a se reuni în 1822.

Revoluția a spart marile proprietăți funciare și a creat o societate de mici fermieri de subzistență. Haitienii au început să trăiască în mare parte în compuși cu familii lacunare sau extinse, ceea ce a permis păstrarea religiilor creole derivate din Africa. Aceste lacuri aveau adesea propriul lor rasin (rădăcină lwa), fiind împletite cu concepte de pământ și rudenie. Mulți misionari romano-catolici fuseseră uciși în timpul Revoluției, iar după victoria ei Dessalines s-a declarat șef al Bisericii din Haiti. Ca protest la aceste acțiuni, Biserica Romano-Catolică a rupt legăturile cu Haiti în 1805; acest lucru a permis Vodou să predomine în țară. Multe biserici rămase abandonate de congregațiile romano-catolice au fost adoptate pentru riturile Vodou, continuând sincretizarea între diferitele sisteme. În acest moment, fără noi sosiri din Africa, Vodou a început să se stabilizeze, transformându-se din „o serie larg răspândită de culte locale” în „ o religie”. Biserica Romano-Catolică și-a restabilit prezența formală în Haiti în 1860.

Primii trei președinți din Haiti au încercat să suprime Vodou, folosind poliția pentru a rupe ritualurile nocturne; se temeau de ea ca sursă de rebeliune. În 1847, Faustin Soulouque a devenit președinte; a fost simpatic pentru Vodou și a permis să fie practicat mai deschis. În Afacerea Bizoton din 1863, mai mulți practicanți Vodou au fost acuzați că au ucis ritual un copil înainte de a-l mânca. Surse istorice sugerează că ar fi putut fi torturați înainte de a mărturisi crima, la care au fost executați. Afacerea a primit multă atenție.

Secolul XX până în prezent

SUA au ocupat Haiti între 1915 și 1934 . Acest lucru a încurajat interesul internațional pentru Vodou, adaptat în scrierile senzaționaliste ale lui Faustin Wirkus , William Seabrook și John Craige . Unii practicanți au organizat spectacole bazate pe ritualuri Vodou pentru a distra turiștii, în special în Port-au-Prince. Perioada a cunoscut, de asemenea, o creștere a migrației rurale spre urbane în Haiti și influența crescândă a Bisericii Romano-Catolice. În primii treizeci de ani ai secolului XX, mii de haitieni au migrat în Cuba pentru a lucra în extinderea industriei zahărului, stabilindu-se în principal în provinciile de est. Acolo, Vodou s-a răspândit de dincolo de Haitiano-Cubanos și a fost adoptat de alți cubanezi, inclusiv de cei care practicau Santería.

În 1941 s-a lansat Operațiunea Nettoyage (Operațiunea de curățare), un proces susținut de Biserica Romano-Catolică pentru a elimina Vodou, rezultând în distrugerea multor ounfòs și accesorii Vodou. Răspunsurile violente ale vodoiștilor l-au determinat pe președintele Élie Lescot să abandoneze operațiunea. Între timp, în timpul ocupației, mișcarea indigenistă din clasele mijlocii din Haiti a încurajat o evaluare mai pozitivă a culturii Vodou și a țăranilor, o tendință susținută de apariția cercetărilor etnologice profesionale pe această temă.

Influența Bisericii în Haiti a fost redusă de François Duvalier , președintele Haiti în perioada 1957-1971. Deși a restabilit rolul romano-catolicismului ca religie de stat, Duvalier a fost perceput pe scară largă ca un campion al Vodou, numindu-l „factorul suprem al unității haitiene. ". El a folosit-o în scopuri proprii, încurajând zvonurile despre propriile sale puteri de vrăjitorie. Sub guvernul său, rețelele regionale de oungani s-au dublat ca bucătari-de-secțiuni din țară ( șefi de secții rurale). După ce fiul său, Jean-Claude Duvalier , a fost destituit din funcție în 1986, au existat atacuri asupra vodouiștilor percepute ca sprijinindu-i pe duvalieri, parțial motivate de campaniile protestante anti-vodou; practicienii au numit această violență „Dechoukaj” („dezrădăcinare”). Două grupuri, Zantray și Bode Nationale , s-au format pentru a apăra drepturile vodouiștilor, organizând mitinguri și demonstrații în Haiti. Constituția Haiti din 1987 a consacrat libertatea religioasă , după care președintele Jean-Bertrand Aristide i-a acordat recunoașterea oficială Vodou în 2003, permițând astfel vodouiștilor să oficieze la ceremonii civile precum nunți și înmormântări.

O ceremonie Vodou care are loc la National Black Theatre din New York în 2017

Din anii 1990, protestantismul evanghelic a crescut în Haiti, generând tensiuni cu vodoiștii; acești protestanți îl consideră pe Vodou ca fiind satanic și, spre deosebire de autoritățile romano-catolice, au refuzat, în general, să facă compromisuri cu vodoiștii. Cutremurul din Haiti 2010 alimentat de conversie de la voodoo la protestantism, cu mulți protestanți, inclusiv SUA televangelist Pat Robertson , susținând că cutremurul a fost pedeapsa pentru păcatele populației haitiene, inclusiv practica lor de voodoo. Atacurile mafiotilor împotriva vodoiștilor au urmat în urma cutremurului și din nou în urma izbucnirii holerei din 2010 .

Emigrația haitiană a început în 1957, deoarece haitienii din clasa superioară și cea de mijloc au fugit de guvernul Duvalier și s-au intensificat după 1971, când mulți haitieni mai săraci au încercat să scape și în străinătate. Mulți dintre acești migranți l-au luat pe Vodou cu ei. În SUA, Vodou a atras non-haitieni, în special afro-americani și migranți din alte părți ale regiunii Caraibelor. Acolo, Vodou s-a sincretizat cu alte sisteme religioase precum Santería și Espiritismo . În SUA, cei care doreau să reînvie Voodoo-ul din Louisiana în ultima parte a secolului al XX-lea au inițiat practici care au adus religia mai aproape de Vodou-ul haitian sau Santería, despre care Louisiana Voodoo pare să fi fost la începutul acelui secol. Forme conexe de Vodou există în alte țări sub formele de Vudú dominican și Vodú cubanez .

Demografie

Este dificil să se determine câți haitieni practică Vodou, în mare măsură pentru că țara nu a avut niciodată un recensământ precis și mulți vodouiști nu vor admite în mod deschis că practică religia. Cu toate acestea, este religia majoritară din Haiti, pentru că majoritatea haitienilor practică atât Vodou, cât și romano-catolicismul. O glumă des folosită despre Haiti susține că populația insulei este 85% romano-catolică, 15% protestantă și 100% vodouă. La mijlocul secolului al XX-lea, Métraux a observat că Vodou era practicat de majoritatea țăranilor și proletariatului urban din Haiti. Se estimează că 80% dintre haitieni practică Vodou; în 1992, Desmangles a cifrat numărul practicienilor haitieni la șase milioane. Nu toți iau parte la religie în orice moment, dar mulți vor apela la asistența preoților și preotesei Vodou atunci când vor avea nevoie.

Indivizii învață despre religie prin implicarea lor în ritualurile sale, fie pe plan intern, fie la templu, mai degrabă decât prin clase speciale. Copiii învață cum să ia parte la religie în mare parte, observând adulții. Vodou nu se concentrează pe prozelitism; potrivit lui Brown, nu are „nicio pretenție față de universal”. Cu toate acestea, sa răspândit dincolo de Haiti, inclusiv în alte insule din Caraibe, cum ar fi Republica Dominicană, Cuba și Puerto Rico, dar și în Franța și în Statele Unite. Principalele ounfos există în orașe din SUA, cum ar fi Miami, New York, Washington, DC, Boston și Oakland, California .

Recepţie

Diferiti savanți îl descriu pe Vodou drept una dintre cele mai jignite și neînțelese religii din lume. Reputația sa este notorie; în societatea anglofonă și francofonă mai largă, a fost asociată pe scară largă cu vrăjitoria , vrăjitoria și magia neagră . În cultura populară americană, de exemplu, Vodou-ul haitian este de obicei descris ca fiind distructiv și răuvoitor, atitudini uneori legate de rasismul anti-negru. Non-practicanții l-au descris adesea pe Vodou în literatură, teatru și film; în multe cazuri, precum filmele White Zombie (1932) și London Voodoo (2004), acestea promovează puncte de vedere senzaționaliste asupra religiei. Lipsa oricărei autorități centrale Vodou a împiedicat eforturile de combatere a acestor reprezentări negative.

Relația umanității cu lwa a fost o temă recurentă în arta haitiană, iar panteonul Vodou a fost un subiect major pentru artiștii „Renașterii haitiene” de la mijlocul secolului al XX-lea. Colecționarii de artă au început să se intereseze de accesoriile rituale Vodou la sfârșitul anilor 1950, iar până în anii 1970 a apărut o piață stabilită pentru acest material, unele materiale fiind comercializate pentru vânzare în străinătate. Expoziții ale materialului ritual Vodou au fost expuse în străinătate; Fowler Muzeul „s expune pe«arte sacre din Haiti voodoo» , de exemplu , a călătorit în SUA timp de trei ani , în anii 1990. Vodou a apărut în literatura haitiană și a influențat și muzica haitiană, ca și în cazul trupei de rock Boukman Eksperyans, în timp ce trupele de teatru au interpretat ritualuri Vodou simulate pentru publicul din afara Haitiului. Au apărut documentare axate pe Vodou - cum ar fi filmul lui Maya Deren din 1985 Divine Horsemen sau Anne Lescot și lucrarea lui Laurence Magloire din 2002 Of Men and Gods - care la rândul său au încurajat unii telespectatori să se intereseze practic de religie.

Vezi si

• Mitologia haitiană
• Haitian Vodou art

Referințe

Note

Citații

Surse

Lecturi suplimentare

linkuri externe

• Elizabeth A. McAlister. „Vodou” . Encyclopædia Britannica .
• Vodou viu . Vorbind despre credință din presa publică americană . Audio și transcriere . 4 februarie 2010
• Voodoo Alive and Well in Haiti - prezentare de The First Post
• În interiorul Vodou-ului haitian - prezentare de viață