Nahda - Nahda

Nahda ( arabă : النهضة , romanizat :  o-Nahda , ceea ce înseamnă „trezirea“ sau „ Renașterea “), de asemenea , denumit în continuare Renaștere arab sau Iluminism , a fost o mișcare culturală care a înflorit în regiunile vorbitoare de limbă arabă ale otomană Imperiu , în special în Egipt , Liban și Siria , în a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

În învățătura tradițională, Nahda este văzută ca fiind legată de șocul cultural provocat de invazia lui Napoleon în Egipt în 1798 și de impulsul reformist al conducătorilor ulteriori, cum ar fi Muhammad Ali din Egipt . Cu toate acestea, studii mai recente au arătat că programul de reformă culturală al lui Nahda a fost la fel de „autogenetic” pe cât a fost de inspirație occidentală, fiind legat de Tanzimat - perioada de reformă din Imperiul Otoman care a adus o ordine constituțională politicii otomane și a generat o nouă clasă politică - precum și Revoluția Tinerilor Turci de mai târziu , permițând proliferarea presei și a altor publicații și schimbări interne în economia politică și reformele comunale din Egipt, Siria și Liban.

Renașterea în sine a început simultan atât în ​​Egipt, cât și în Siria Mare . Datorită mediilor lor diferite, aspectele asupra cărora s-au concentrat au diferit, de asemenea; cu Egiptul s-a concentrat pe aspectele politice ale lumii islamice, în timp ce Marea Sirie s-a concentrat pe aspectele mai culturale. Conceptele nu erau totuși exclusive în funcție de regiune și această distincție s-a estompat pe măsură ce renașterea a progresat.

Cifrele timpurii

Rifa'a al-Tahtawi

Rifa'a al-Tahtawi (1801–1873)

Savantul egiptean Rifa'a al-Tahtawi (1801–1873) este văzut pe scară largă ca figura de pionierat a Nahdei. El a fost trimis la Paris în 1826 de guvernul lui Muhammad Ali pentru a studia științele occidentale și metodele educaționale, deși inițial a servit ca Imam pentru cadetii egipteni care se pregăteau la academia militară din Paris. El a ajuns să dețină o viziune foarte pozitivă asupra societății franceze, deși nu fără critici. Învățând franceza, a început să traducă importante opere științifice și culturale în arabă . De asemenea, a fost martor la Revoluția din iulie din 1830, împotriva lui Carol al X-lea , dar a fost atent în comentarea acestei chestiuni în rapoartele sale către Muhammad Ali. Opiniile sale politice, influențate inițial de învățăturile islamice conservatoare ale universității al-Azhar , s-au schimbat pe o serie de chestiuni și a venit să susțină parlamentarismul și educația femeilor.

După cinci ani în Franța, s-a întors apoi în Egipt pentru a pune în aplicare filosofia reformei pe care a dezvoltat-o ​​acolo, rezumând opiniile sale în cartea Takhlis al-Ibriz fi Talkhis Bariz (uneori tradusă ca Quintessence of Paris ), publicată în 1834. este scris în proză rimată și descrie Franța și Europa dintr-un punct de vedere musulman egiptean. Sugestia lui Tahtawi a fost că Egiptul și lumea musulmană aveau multe de învățat de la Europa și, în general, el a îmbrățișat societatea occidentală, dar a susținut, de asemenea, că reformele ar trebui adaptate la valorile culturii islamice . Această marcă de modernism încrezător în sine, dar deschisă, a ajuns să fie crezul definitoriu al Nahdei.

Ahmad Faris al-Shidyaq

Ahmad Faris al-Shidyaq (născut în 1805 sau 1806; mort în 1887)

Ahmad Faris al-Shidyaq (născut în 1805 sau 1806 ca Faris ibn Yusuf al-Shidyaq; mort în 1887) a crescut în Libanul actual. Creștin maronit de naștere, a trăit mai târziu în marile orașe ale lumii de limbă arabă, unde și-a făcut cariera. S-a convertit la protestantism în cele aproape două decenii în care a trăit și a lucrat în Cairo, Egiptul actual, din 1825 până în 1848. De asemenea, a petrecut pe insula Malta. Participând la o traducere arabă a Bibliei în Marea Britanie care a fost publicată în 1857, Faris a locuit și a lucrat acolo timp de 7 ani, devenind cetățean britanic. Apoi s-a mutat la Paris, Franța, timp de doi ani la începutul anilor 1850, unde a scris și publicat unele dintre cele mai importante lucrări ale sale.

Mai târziu, în anii 1850, Faris s-a mutat în Tunisia, unde în 1860 s-a convertit la islam, luând prenumele Ahmad. Trecându-se la Istanbul mai târziu în acel an pentru a lucra ca traducător la cererea guvernului otoman, Faris a fondat și un ziar în limba arabă. A fost susținută de otomani, Egipt și Tunisia, publicând până la sfârșitul anilor 1880.

Faris a continuat să promoveze limba și cultura arabă, rezistând „turcizării” din secolul al XIX-lea împinsă de otomani cu sediul în Turcia actuală. Shidyaq este considerat a fi unul dintre părinții fondatori ai literaturii arabe moderne; el și-a scris majoritatea ficțiunii în anii tineri.

Butrus al-Bustani

Butrus al-Bustani , 1860

Butrus al-Bustani (1819–1893) s-a născut într-o familie creștină maronită libaneză în satul Dibbiye din regiunea Chouf , în ianuarie 1819. Poliglot, educator și activist, Al-Bustani a fost un tur de forță în Nahda centrat la mijlocul secolului al XIX-lea Beirut. După ce a fost influențat de misionarii americani, s-a convertit la protestantism, devenind un lider în biserica nativă protestantă. Inițial, a predat în școlile misionarilor protestanți de la 'Abey și a fost o figură centrală în traducerea misionarilor a Bibliei în arabă. În ciuda legăturilor sale strânse cu americanii, Al-Bustani a devenit din ce în ce mai independent, rupându-se în cele din urmă de ei.

După sângerosul conflict din 1860 druză-maronit și creșterea înrădăcinării confesionalismului , Al-Bustani a fondat Școala Națională sau Al-Madrasa Al-Wataniyya în 1863, pe principii seculare. Această școală i-a angajat pe „pionierii” Nahda din Beirut și a absolvit o generație de gânditori Nahda. În același timp, a compilat și publicat mai multe manuale școlare și dicționare; ducându-l să devină cunoscut ca Stăpân al Renașterii arabe.

În sfera socială, națională și politică, Al-Bustani a fondat asociații în vederea formării unei elite naționale și a lansat o serie de apeluri pentru unitate în revista sa Nafir Suriya.

În domeniile cultural / științific, a publicat o recenzie săptămânală și două ziare zilnice. În plus, a început să lucreze, împreună cu doctorii. Eli Smith și Cornelius Van Dyck de la Misiunea Americană, despre o traducere a Bibliei în arabă cunoscută sub numele de traducere Smith-Van Dyke.

Producția sa prolifică și munca inovatoare au dus la crearea prozei expozitive arabe moderne. În timp ce era educat de occidentali și un puternic susținător al tehnologiei occidentale, el a fost un laic acerb, jucând un rol decisiv în formularea principiilor naționalismului sirian (de confundat cu naționalismul arab ).

Stephen Sheehi afirmă că „importanța lui Al-Bustani nu rezidă în prognosticul culturii arabe sau în mândria sa națională. Nici susținerea adoptării discriminatorii a cunoștințelor și tehnologiei occidentale pentru„ trezirea ”abilității inerente a arabilor pentru succesul cultural, (najah) , unic în rândul generației sale. Mai degrabă, contribuția sa constă în actul de elocutare. Adică, scrierea sa articulează o formulă specifică pentru progresul nativ care exprimă o viziune sintetică a matricei modernității în Siria otomană. "

Hayreddin Pașa

Hayreddin Pașa (1820-1890)

Hayreddin Pașa al-Tunsi (1820–1890) și-a făcut drum în Tunisia otomană ca sclav, unde s-a ridicat printre rândurile guvernului lui Ahmad Bey , conducătorul modernizator al Tunisiei. Curând a fost responsabil pentru misiunile diplomatice în Imperiul Otoman și în țările Europei, aducându-l în contact cu idealurile occidentale, precum și cu reformele Tanzimat ale Imperiului Otoman. A servit ca prim-ministru al Tunisiei din 1859 până în 1882. În această perioadă, a fost o forță majoră de modernizare în Tunisia.

În numeroase scrieri, el a imaginat o îmbinare perfectă a tradiției islamice cu modernizarea occidentală. Bazându-și convingerile pe scrierile iluministe europene și pe gândirea politică arabă, principala sa preocupare a fost conservarea autonomiei poporului tunisian în special și a popoarelor musulmane în general. În această căutare, el a ajuns să aducă la iveală ceea ce echivalează cu primul exemplu de constituționalism musulman. Teoriile sale de modernizare au avut o influență enormă asupra gândirii tunisiene și otomane.

Francis Marrash

Francis Marrash (născut între 1835 și 1837; mort în 1873 sau 1874)

Savantul, publicistul, scriitorul, poetul și medicul sirian Francis Marrash (născut între 1835 și 1837; mort în 1873 sau 1874) a călătorit în Asia de Vest și Franța în tinerețe. El a exprimat idei de reforme politice și sociale în Ghabat al-haqq (publicat pentru prima dată c. 1865), subliniind nevoia arabilor de două lucruri mai presus de toate: școlile moderne și patriotismul „lipsit de considerații religioase”. În 1870, când a distins noțiunea de patrie de cea de națiune și a aplicat-o pe aceasta din urmă în Siria Mare , Marrash a subliniat rolul jucat de limbă, printre alți factori, în contrabalansarea diferențelor religioase și sectare și, astfel, în definirea identității naționale.

Marrash a fost considerat primul intelectual și scriitor arab cu adevărat cosmopolit al timpurilor moderne, după ce a aderat și a apărat principiile Revoluției Franceze în propriile sale opere, criticând implicit stăpânirea otomană din Asia de Vest și Africa de Nord.

De asemenea, a încercat să introducă „o revoluție în dicție, teme, metaforă și imagini în poezia arabă modernă”. Se consideră că utilizarea dicției convenționale pentru idei noi a marcat apariția unei noi etape în poezia arabă, care a fost continuată de mahjari .

Politică și societate

Susținătorii Nahda au susținut de obicei reformele. În timp ce al-Bustani și al-Shidyaq „susțineau reforma fără revoluție”, „tendința de gândire susținută de Francis Marrash [...] și Adib Ishaq ” (1856–1884) era „radicală și revoluționară.

În 1876, Imperiul Otoman a promulgat o constituție, ca realizare încoronată a reformelor Tanzimat (1839–1876) și inaugurând Prima Era Constituțională a Imperiului . Acesta a fost inspirat din metodele europene de guvernare și conceput pentru a readuce Imperiul la nivelul puterilor occidentale. Constituției i s-a opus sultanul , ale cărui puteri le-a verificat, dar avea o vaste importanță simbolică și politică.

Introducerea parlamentarismului a creat, de asemenea, o clasă politică în provinciile controlate de otomani, din care mai târziu a apărut o elită naționalistă liberală care ar fi condus mai multe mișcări naționaliste, în special naționalismul egiptean . Naționalismul egiptean a fost non-arab, subliniind identitatea și istoria egipteană ca răspuns la colonialismul european și la ocupația turcă a Egiptului. Acest lucru a fost paralel cu ascensiunea tinerilor turci în provinciile și administrația otomană centrală. Resentimentul față de stăpânirea turcească s-a contopit cu protestele împotriva autocrației sultanului, iar conceptele în mare măsură seculare ale naționalismului arab au crescut ca răspuns cultural la pretențiile califatilor otomani de legitimitate religioasă. Diferite societăți secrete naționaliste arabe au crescut în anii anteriori primului război mondial , cum ar fi Al-fatat și armata cu sediul al-Ahd.

Acest lucru a fost completat de ascensiunea altor mișcări naționale, inclusiv naționalismul sirian , care, la fel ca naționalismul egiptean, a fost în unele dintre manifestările sale esențial non-arabiste și conectat la conceptul de Siria Mare . Celălalt exemplu principal al erei târzii al-Nahda este naționalismul palestinian emergent , care a fost separat de naționalismul sirian prin imigrația evreiască în Palestina obligatorie și sensul rezultat al particularismului palestinian.

Drepturile femeilor

Al-Shidyaq a apărat drepturile femeilor în Leg Over Leg , care a fost publicat încă din 1855 la Paris. Esther Moyal , o autoare evreiască libaneză, a scris pe larg despre drepturile femeilor în revista ei Familia de-a lungul anilor 1890.

Religie

Afganul Sayyid Jamal-al-Din a susținut unitatea islamică în fața unei Europe creștine din ce în ce mai puternice.

În domeniul religios, Jamal al-Din al-Afghani (1839–1897) a dat Islamului o reinterpretare modernistă și a fuzionat aderarea la credință cu o doctrină anti-colonială care predica solidaritatea pan-islamică în fața presiunilor europene. De asemenea, el a favorizat înlocuirea monarhiilor autoritare cu un guvern reprezentativ și a denunțat ceea ce el a perceput ca dogmatism, stagnare și corupție a islamului din epoca sa. El a susținut că tradiția ( taqlid , تقليد) a înăbușit dezbaterea islamică și a reprimat practicile corecte ale credinței. Cazul lui Al-Afghani pentru o redefinire a vechilor interpretări ale Islamului și atacurile sale îndrăznețe asupra religiei tradiționale, vor deveni extrem de influențate odată cu căderea califatului în 1924. Acest lucru a creat un gol în doctrina religioasă și în structura socială a comunităților islamice care au avut a fost repus doar temporar de Abdul Hamid II într-un efort de a sprijini sprijinul musulman universal, a dispărut brusc. I-a obligat pe musulmani să caute noi interpretări ale credinței și să reexamineze dogma larg răspândită; exact ceea ce îi îndemnase al-afganii să facă cu zeci de ani mai devreme.

Muhammad Abduh

Al-afgani i-a influențat pe mulți, dar cel mai mare dintre adepții săi este, fără îndoială, elevul său Muhammad Abduh (1849-1905), cu care a început un jurnal revoluționar islamic de scurtă durată, Al-Urwah al-Wuthqa , și ale cărui învățături ar juca un rol similar rol în reforma practicii islamului. La fel ca al-afgani, Abduh a acuzat autoritățile islamice tradiționaliste de corupție morală și intelectuală și de impunerea unei forme doctrinare a islamului pe ummah , care a împiedicat aplicarea corectă a credinței. Prin urmare, el a susținut că musulmanii ar trebui să se întoarcă la „adevăratul” Islam practicat de vechii califi, despre care el susținuse că fusese atât rațional, cât și inspirat divin. Aplicarea mesajului original al profetului Mahomed fără amestec în tradiție sau în interpretările defectuoase ale adepților săi ar crea automat societatea dreaptă rânduită de Dumnezeu în Coran și, astfel, va împuternici lumea musulmană să stea împotriva colonizării și a nedreptăților.

Printre studenții lui Abduh s-au numărat savantul și reformatorul islamic sirian Rashid Rida (1865-1935), care și-a continuat moștenirea și s-a extins pe conceptul de guvern islamic doar. Tezele sale despre modul în care ar trebui organizat un stat islamic rămân influente în rândul islamiștilor moderni, cum ar fi Frăția Musulmană .

Islamul Shia

Savanții șiiți au contribuit la mișcarea renascentistă, cum ar fi lingvistul șahkh Ahmad Rida , istoricul Muhammad Jaber Al Safa și Suleiman Daher . Importante reforme politice au avut loc simultan și în Iran, iar credințele religioase șiite au cunoscut evoluții importante odată cu sistematizarea unei ierarhii religioase . A urmat un val de reforme politice, cu mișcarea constituțională din Iran într-o oarecare măsură paralelă cu reformele egiptene Nahda.

Ştiinţă

Multe misiuni studențești din Egipt au plecat în Europa la începutul secolului al XIX-lea pentru a studia arte și științe la universitățile europene și pentru a dobândi abilități tehnice.

Revistele în limba arabă au început să publice articole de vulgarizare științifică.

Literatura modernă

Prin secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, au început să apară o serie de noi evoluții în literatura arabă, care se țineau inițial de formele clasice, dar abordau temele moderne și provocările cu care se confrunta lumea arabă în epoca modernă. Francis Marrash a influențat introducerea romantismului francez în lumea arabă, în special prin utilizarea prozei poetice și a prozei în proză, dintre care scrierile sale au fost primele exemple din literatura arabă modernă, potrivit lui Salma Khadra Jayyusi și Shmuel Moreh . În Egipt, Ahmad Shawqi (1868–1932), printre alții, a început să exploreze limitele qasidei clasice, deși a rămas un poet clar neoclasic. După el, alții, inclusiv Hafez Ibrahim (1871–1932), au început să folosească poezia pentru a explora temele anticolonialismului , precum și conceptele clasice. În 1914, Muhammad Husayn Haykal (1888–1956) a publicat Zaynab , adesea considerat primul roman modern egiptean. Acest roman a început o mișcare de modernizare a ficțiunii arabe.

Kahlil Gibran (născut Gibran Khalil Gibran), o figură proeminentă a Mahjar-ului din America de Nord

Un grup de tineri scriitori au format The New School , iar în 1925 a început să publice revista literară săptămânală Al-Fajr ( The Dawn ), care ar avea un impact mare asupra literaturii arabe. Grupul a fost influențat în special de scriitori ruși din secolul al XIX-lea, cum ar fi Dostoievski , Tolstoi și Gogol . Cam în același timp, poeții Mahjari au contribuit în continuare din America la dezvoltarea formelor disponibile poeților arabi. Cel mai faimos dintre aceștia, Kahlil Gibran (1883-1931), a provocat instituțiile politice și religioase cu scrierile sale și a fost membru activ al Pen League din New York din 1920 până la moartea sa. Unii dintre mahjari s-au întors mai târziu în Liban , cum ar fi Mihail Naimy (1898–1989).

Jurji Zaydan (1861–1914) a dezvoltat genul romanului istoric arab. Mai Ziadeh (1886-1941) a fost, de asemenea, o figură cheie în scena literară arabă de la începutul secolului al XX-lea.

Qustaki al-Himsi , fondatorul criticii literare arabe moderne

Scriitorului alepin Qustaki al-Himsi (1858-1941) i se atribuie fondarea criticii literare arabe moderne , cu una dintre lucrările sale, sursa cercetătorului în știința criticii .

Diseminarea ideilor

Ziare și reviste

Prima tipografie din Orientul Mijlociu a fost în Mănăstirea Sfântul Antonie de Qozhaya din Liban și datează din 1610. A tipărit cărți în siriac și Garshuni (arabă folosind alfabetul siriac). Prima tipografie cu litere arabe a fost construită în mănăstirea Sf. Ioan din Khinshara, Liban de către „Al-Shamas Abdullah Zakher” în 1734. Tipografia a funcționat din 1734 până în 1899.

În 1821, Muhammad Ali din Egipt a adus prima tipografie în Egipt. Tehnicile moderne de tipărire s-au răspândit rapid și au dat naștere unei prese egiptene moderne, care a adus în contact tendințele reformiste ale Nahdei cu clasa medie egipteană emergentă de grefieri și meseriași.

În 1855, Rizqallah Hassun (1825–1880) a fondat primul ziar scris numai în arabă, Mir'at al-ahwal . Ziarul egiptean Al-Ahram fondat de Saleem Takla datează din 1875, iar între 1870 și 1900, Beirut singur a văzut fondarea a aproximativ 40 de periodice noi și 15 ziare.

În ciuda interzicerii de către autoritățile coloniale a lui Al-Urwah al-Wuthqa , aceasta a circulat pe scară largă în lumea islamică, din Maroc până în India, răspândită printr-o rețea elaborată care include oameni de afaceri arabi în Bombay .

Muhammad Abduh și Jamal al-Din al-Afghani „s săptămânal pan-islamice anti-coloniale revoluționar revistă literară Al-Urwah al-Wuthqa ( firmest Bond ) -though a fugit doar din martie până în octombrie 1884 și a fost interzisă de către autoritățile britanice în Egipt și India - a circulat pe scară largă din Maroc în India și este considerată una dintre primele și cele mai importante publicații ale Nahda.

Enciclopedii și dicționare

Eforturile de traducere a literaturii europene și americane au dus la modernizarea limbii arabe . Mulți termeni științifici și academici, precum și cuvinte pentru invenții moderne, au fost încorporați în vocabularul arab arab modern, iar cuvintele noi au fost inventate în conformitate cu sistemul rădăcină arabă pentru a acoperi altele. Dezvoltarea unei prese moderne a asigurat că araba clasică a încetat să mai fie folosită și a fost înlocuită în întregime de araba standard modernă , care este folosită și astăzi în întreaga lume arabă .

La sfârșitul secolului al XIX-lea, Butrus al-Bustani a creat prima enciclopedie arabă modernă, bazându-se atât pe erudiții arabi medievali, cât și pe metodele occidentale de lexicografie . Ahmad Rida (1872–1953) a creat primul dicționar modern de arabă, Matn al-Lugha .

Saloane literare

Au apărut diferite saloane. Maryana Marrash a fost prima femeie arabă din secolul al XIX-lea care a reînviat tradiția salonului literar din lumea arabă, cu salonul pe care l-a condus în casa familiei sale din Alep . Primul salon din Cairo a fost al prințesei Nazli Fadil .

Note

Referințe

Surse

Lecturi suplimentare

• Albert Hourani , O istorie a popoarelor arabe , New York: Warner Books , 1991. ( ISBN  0-446-39392-4 )
• Ira M. Lapidus , A History of Islamic Societies , Ed. A II-a. Cambridge University Press , 2002.
• Karen Armstrong , Bătălia pentru Dumnezeu , New York, 2000.
• Samir Kassir , Considérations sur le malheur arabe , Paris, 2004.
• Stephen Sheehi , Fundamentele identității arabe moderne , University Press din Florida , 2004.
• Fruma Zachs și Sharon Halevi, De la Difa Al-Nisa la Masalat Al-Nisa în Siria mai mare: Cititorii și scriitorii dezbat femeile și drepturile lor, 1858–1900. Revista Internațională de Studii din Orientul Mijlociu 41, nr. 4 (2009): 615 - 633.

linkuri externe

• Discuție simplă - de Mursi Saad ed-Din, în Al-Ahram Weekly.
• Tahtawi în Paris - de Peter Gran, în Al-Ahram Weekly.
• Franța ca model de rol - de Barbara Winckler