Bahir - Bahir

Bahir sau Sefer HaBahir ( ebraică : סֵפֶר הַבָּהִיר , pronunția ebraică:  [ˈsefeʁ ˌ (h) abaˈ (h) iʁ] ; „Cartea strălucirii” sau „Cartea iluminării”) este o lucrare mistică anonimă, atribuită unei prime înțeleptul rabinic al secolului Nehunya ben HaKanah (un contemporan al lui Yochanan ben Zakai ) deoarece începe cu cuvintele „R. Nehunya ben HaKanah a spus”. Este, de asemenea, cunoscut sub numele de Midrash al rabinului Nehunya ben HaKanah מִדְרָשׁ רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה .

Este o lucrare timpurie a misticismului evreiesc ezoteric care a devenit în cele din urmă cunoscută sub numele de Cabala .

Titlu

Nahmanides , în comentariul său asupra Torei , (Geneza 1) este unul dintre primii care a citat lucrarea sub titlul Midrash R. Nehunya ben HaKanah. („R. Nehunya ben HaKanah a spus„ propoziția de deschidere)

În rândul cabaliștilor medievali a devenit cunoscut sub numele de Sefer HaBahir , preluat din comentariul său de început: „Un verset spune:„ Și acum oamenii nu văd lumina care este strălucitoare ( bahir ) în ceruri ”( Iov 37:21).

Autor

Cabalistii atribuit de autor al Bahir lui R. Nehunya, un rabin al erei Mishnaic, care a trăit în jurul valorii de 100 de CE. Cabaliștii medievali scriu că Bahirul nu a ajuns la ei ca o carte unificată, ci mai degrabă în bucăți găsite în suluri și broșuri împrăștiate. Natura împrăștiate și fragmentar al Bahir“ ' textul lui, care se termină uneori discuție în mijlocul frazei, și care sare de multe ori la întâmplare de la subiect la subiect, susține această afirmație.

Studiul critic istoric al acestei cărți indică o dată ulterioară a compoziției. De ceva vreme savanții au crezut că a fost scrisă în secolul al XIII-lea de Isaac Orbul sau de cei din școala sa. Prima frază, „Și acum oamenii nu văd lumina care este strălucitoare pe cer” (Iov 37:21), fiind izolată și neavând nicio legătură cu ceea ce urmează, a fost considerată o aluzie la orbirea autorului său. Cu toate acestea, savanții moderni ai Cabalei susțin acum că cel puțin o parte din Bahir era o adaptare a unei lucrări mai vechi, Sefer Raza Rabba . Această carte mai veche este menționată în unele dintre lucrările Geonimului ; cu toate acestea, nu există încă copii complete ale Sefer Raza Rabba . Cu toate acestea, citate din această carte pot fi încă găsite în unele lucrări mai vechi. Savantul Ronit Meroz susține că elementele din Bahir datează din Babilonia din secolul al X-lea, după cum este mărturisit de acceptarea sistemului babilonian al punctelor vocale , care mai târziu a căzut în desuetudine, în timp ce alte elemente au fost scrise în Provența secolului al XII-lea.

Mulți cercetători din Cabala susțin că Bahirul adaugă elemente gnostice lucrării mai vechi. Întrebarea cât de mult a influențat gnosticismul Cabalei este una dintre temele majore ale cercetării moderne asupra Cabalei, a se vedea lucrările lui Gershom Scholem și Moshe Idel pentru mai multe informații.

Există o afinitate izbitoare între simbolismul lui Sefer HaBahir , pe de o parte, și speculațiile gnosticilor, și teoria „eonilor”, pe de altă parte. Problema fundamentală în studiul cărții este: această afinitate se bazează pe o legătură istorică încă necunoscută între gnosticismul epocii mishnaice și talmudice și sursele din care derivă materialul din Sefer HaBahir ? Sau ar trebui să fie văzut eventual ca un fenomen pur psihologic, adică ca o creștere spontană din adâncul imaginației sufletului, fără nicio continuitate istorică?
Bahir , Enciclopedia Judaica , Editura Keter

Istorie

Pagina de titlu a Bahir , ediția 1651
  • Cabaliștii cred că tradiția orală a Bahirului datează din secolul I e.n. Este posibil ca unele manuscrise secrete să fi existat înainte de publicare în secolul al XII-lea.
  • c. 1174 - Bahirul a fost publicat de școala de cabaliști din Provence și a fost difuzat către un public limitat sub formă de manuscris.
  • 1298 - Cel mai vechi manuscris existent datează de la sfârșitul secolului al XIII-lea.
  • 1331 - Primul comentariu la Bahir este scris de rabinul Meir ben Shalom Abi-Sahula , discipol al lui Shlomo ben Aderet (Rashba), și este publicat anonim sub titlul Sau HaGanuz.
  • Sfârșitul secolului al XV-lea - Bahirul este tradus în latină de Flavius ​​Mitridates, dar această traducere este clară și nu este utilă.
  • 1651 - Bahirul este publicat la Amsterdam împreună cu Maya HaChakhmah în formă tipărită.
  • 1706 - Bahirul este publicat la Berlin împreună cu Maya HaChakhmah .
  • 1784 - Cu privire la Bahir este publicat în Sklav și Koretz .
  • 1800 - Bahirul este publicat în Lvov .
  • 1830 - Bahirul este publicat în Lvov.
  • 1849 - Bahirul este publicat într-un loc necunoscut ca parte a Cabalei Chamishah Chumshey .
  • 1865 - Bahirul este publicat în Lvov.
  • 1883 - Bahirul este publicat la Vilna .
  • 1913 - Bahirul este publicat la Vilna.
  • 1923 - Traducerea germană este publicată de Gershom Scholem .
  • 1951 - Bahirul este publicat la Ierusalim .
  • 1979 - Se publică traducerea în limba engleză a rabinului Aryeh Kaplan .
  • 1980 - Traducerea latină (Guillaume Postel) este publicată de François Secret .
  • 1994 - Textul ebraic este publicat din manuscrisele lui Daniel Abrams.
  • 2005 - Traducerea latină (Flavius ​​Mithridates ') este publicată, împreună cu o ediție critică a textului ebraic, de Saverio Campanini .

Cabalistul din secolul al XIII-lea, rabinul Isaac HaKohen, raportează că Sefer HaBahir „a venit din Țara Israelului către primii pietiști, înțelepții din Ashkenaz, cabaliștii Germaniei și de acolo către primii înțelepți din Provence care aleargă după toate fel de înțelepciune scrisă (înregistrări ale) înțelepciunii, cei care cunosc cunoașterea divină, supranaturală. Dar au văzut doar o parte a cărții și nu toate, pentru că nu au văzut-o în întregime, în forma sa completă. "

Mai multe straturi literare distincte pot fi distinse în Cartea Bahir - unele scrise în est la sfârșitul secolului al IX-lea sau la începutul secolului al X-lea, iar altele în secolul al XII-lea Provence. Utilizarea cărții Bahir a sistemului de gramatică și vocalizare babiloniană (care reflectă, de asemenea, o pronunție diferită și a fost utilizată pe scară largă în tot Estul) demonstrează decisiv existența unui strat oriental. Vocalizarea babiloniană, spre deosebire de cea tiberiană folosită în ebraică până în prezent, este în principal superioară (adică marcată deasupra literelor) și se caracterizează, printre alte proprietăți, prin faptul că segolul este pronunțat ca un patah . Numai dacă Cartea Bahir a fost scrisă într-o regiune în care sistemul babilonian era utilizat, afirmația „Domnul a așezat un patah deasupra (o scrisoare) și un segol dedesubt” poate fi semnificativă. Patah este superior conform sistemului vocalizare babilonian, în timp ce segol este mai mică în conformitate cu sistemul Tiberian. Numai conform sistemului babilonian este posibil să se pronunțe această combinație de vocale în același timp, deoarece ambele au aceeași pronunție (u-ul scurt).

Utilizarea sistemului de vocalizare babilonian pentru a simboliza Sfântul este o dovadă a datei de compunere a pasajului: La începutul secolului al X-lea, a apărut o dezbatere între comunitățile evreiești asupra cărora sistemul gramatical reprezenta cel mai fidel Tora; cu alte cuvinte, cum s-a pronunțat când i s-a dat lui Moise pe muntele Sinai? Această dezbatere s-a încheiat cu victoria sistemului tiberian și cu înțelegerea faptului că sistemul babilonian reflectă o influență străină asupra limbii ebraice. Ulterior, nu s-ar mai putea folosi ca instrument simbolic adecvat pentru Sfânt. Prin urmare, stratul babilonian trebuie să fi fost scris înainte de încheierea acestei dezbateri.

Cuprins

Bahir presupune forma unui exegetică midraș pe primele capitole din Geneza . Este împărțit în șaizeci de paragrafe scurte sau o sută patruzeci de pasaje și se prezintă sub forma unui dialog între maestru și discipoli.

Personajele principale sunt „R. Amora” (sau „Amorai”) și „R. Rahamai” (sau „Rehumai”). Unele afirmații din carte sunt atribuite lui R. Berechiah, R. Johanan, R. Bun, rabini menționați în literatura midrashică ulterioară.

Bahir conține comentarii care explică semnificația mistică a versete biblice; semnificația mistică a formelor literelor ebraice; semnificația mistică a semnelor de cantilație și a punctelor vocale de pe litere; semnificația mistică a afirmațiilor din Sefer Yetzirah („Cartea creației”); și utilizarea numelor sacre în magie.

Există două sute de paragrafe asemănătoare aforismului. Fiecare paragraf folosește referințe din Tora pentru a se extinde la prezentarea sa. Ca și în cazul tuturor textelor cabalistice, semnificațiile sunt extrem de simbolice și sunt supuse numeroaselor oportunități de interpretare. O analogie obișnuită este utilizată pe tot parcursul. Un rege, slujitorii săi, fiica lui și grădinile sale sunt toți folosiți pentru a explica un sens, mai întâi al Torei și apoi, în general, al subiectului principal al textului. Paragrafele se referă reciproc în segmente și sunt împărțite în cinci secțiuni în traducerea Aryeh Kaplan . Aceste secțiuni sunt grupate puțin, dar rămân mai mult sau mai puțin în temele subiacente date de titlul lor.

Secțiuni

Secțiunea 1 (v. 1-16) constă din comentarii la primele versete ale Genezei sau ale Povestii Creației.

Secțiunea 2 (v. 17–44) vorbește despre Aleph-Beth sau alfabetul ebraic și se inspiră din Sefer Yetzirah , care leagă aceste scrisori de creație de misticismul general prezentat în Tora .

Secțiunea 3 (v. 45-122) se referă la Șapte voci și Sfirot .

Secțiunea 4 (v. 124–193) este grupată sub titlul secțiunii din Ten Sefirot.

Secțiunea 5 (v. 193-200) completează discursul și se numește Misterele sufletului.

Sefirot

Cuvântul ebraic „ sefirot ” a fost descris pentru prima dată în Sefer Yezirah ca fiind corespunzător celor zece numere de bază și nu avea sensul pe care i l-au dat mai târziu cabaliștii. În Bahir găsim prima discuție a conceptului cabalistic al Sfirotului ca atribute și puteri divine emanate de la Dumnezeu.

„De ce se numesc סְפִירוֹת ( sefirot )? Pentru că este scris, Cerurile מְסַפְּרִים ( mesaprim ) , spune, slava lui Dumnezeu (Psalmii 19: 2) ”( Bahir §125 [Scholem]).

Crearea universului

Potrivit lui Bahir, lumea nu este produsul unui act de creație. La fel ca Dumnezeu , această carte a existat din toată eternitatea, nu numai în potențialitate, ci în actualitate; iar Creația a constat doar în apariția a ceea ce era latent în prima „Sefirah”, „Sau HaGanuz” sau, așa cum se numește, „Keter 'Elyon”, care a emanat de la Dumnezeu.

Această Sefirah a dat naștere la „Hokmah” (Înțelepciune), din care a emanat „Binah” (Inteligență). Din aceste trei, care sunt „Sefirot” superior și din principiile primare ale universului, au emanat, unul după altul, cele șapte Sefirot inferioare din care sunt formate toate ființele materiale. Toate cele zece Sefirot sunt legate una de alta și fiecare dintre ele are o calitate activă și pasivă - emanând și primind. Efluxul unui Sefirah de la altul este simbolizat sub forma literelor alfabetului ebraic. Astfel, gimelul (ג), în formă de tub deschis la fiecare capăt, reprezintă un Sefirah, care primește forță la un capăt și îl descarcă la celălalt. Cele zece Sefirot sunt energia lui Dumnezeu, formele în care se manifestă ființa Sa.

Reîncarnare

Bahir adoptă conceptul de reîncarnare pentru a rezolva problema de ce tocmai poate suferi în această lume, în timp ce cel rău poate fi prosperă: „Cel neprihănit poate să fi fost cel rău în viețile anterioare lor, iar cei răi drepți.“

Ediții și comentarii

Unul dintre cele mai exacte manuscrise ale formei finale a lui Sefer Bahir a fost scris în 1331 de Meir ben Solomon Abi-Sahula ; comentariul său despre Bahir a fost publicat în mod anonim sub numele de Ha Haanuz , „Lumina ascunsă”.

A fost tradus în germană de Gershom Scholem (1923) și în engleză de Aryeh Kaplan.

Recent a fost editat critic de către Saverio Campanini. Vezi Cartea lui Bahir. Traducerea latină a lui Flavius ​​Mithridates, textul ebraic și o versiune în limba engleză , editat de Saverio Campanini cu un prefaț de Giulio Busi, Torino, Nino Aragno Editore 2005.

Vezi si

Referințe

linkuri externe