Biserica Catolică și pedeapsa capitală - Catholic Church and capital punishment

Acceptarea și aprobarea pedepsei capitale în cadrul Bisericii Catolice a variat de-a lungul timpului, Biserica devenind mult mai critică față de practică de la mijlocul secolului al XX-lea. În 2018, Catehismul Bisericii Catolice a fost revizuit pentru a citi că „în lumina Evangheliei” pedeapsa cu moartea este „inadmisibilă deoarece este un atac asupra inviolabilității și demnității persoanei” și că Biserica Catolică „funcționează” cu hotărâre pentru abolirea sa la nivel mondial. "

În secolele trecute, învățătura Bisericii Catolice accepta, în general, pedeapsa capitală, sub convingerea că este o formă de ucidere legală. Biserica s-a îndepărtat, în general, de orice tolerare sau aprobare explicită a pedepsei capitale și a adoptat o poziție dezaprobatoare cu privire la această problemă până la mijlocul secolului al XX-lea. Figurile moderne ale Bisericii precum Papa Ioan Paul al II-lea , Papa Francisc și Conferința Episcopilor Catolici din Statele Unite au descurajat activ impunerea pedepsei cu moartea și au pledat pentru abolirea acesteia. De la Conciliul Vatican II , Biserica Catolică a devenit ferm opusă pedepsei cu moartea în marea majoritate a cererilor. În timpul papalității sale, Ioan Paul al II-lea a făcut apel la un consens pentru a pune capăt pedepsei cu moartea pe motiv că a fost „atât crudă, cât și inutilă”.

Papa Francisc a propus, de asemenea, abolirea închisorii pe viață , despre care a considerat că este doar o variantă a pedepsei cu moartea.

Istoria timpurie până în Evul Mediu

În secolele trecute, învățătura Bisericii Catolice a clasificat în general pedeapsa capitală ca o formă de „ucidere legală”.

Aceasta a fost opinia apărată de autoritățile teologice precum Augustin și Toma de Aquino .

Papa Inocențiu I (405 d.Hr.)

Papa Inocențiu I în Ad Exsuperium, Episcopum Tolosanum, PL 20, 495, a apărat pedeapsa cu moartea:

Trebuie amintit că puterea a fost acordată de Dumnezeu și pentru a răzbuna crima, sabia era permisă; cel care desfășoară această răzbunare este slujitorul lui Dumnezeu (Romani 13: 1-4). Ce motiv avem pentru a condamna o practică pe care toate o consideră permisă de Dumnezeu? Prin urmare, susținem ceea ce a fost observat până acum, pentru a nu modifica disciplina și pentru a nu părea că acționăm contrar autorității lui Dumnezeu.

Augustin de Hipona (354–430 d.Hr.)

În Sf . Augustin e Cetatea lui Dumnezeu , publicat în 426 d.Hr., el a scris în capitolul I că:

Aceeași autoritate divină care interzice uciderea unei ființe umane stabilește anumite excepții, cum ar fi atunci când Dumnezeu autorizează uciderea printr-o lege generală sau când El dă o comisie explicită unui individ pentru o perioadă limitată de timp. Agentul care execută uciderea nu comite omucidere; el este un instrument la fel ca sabia cu care taie. Prin urmare, nu este în niciun caz contrar poruncii: „Să nu ucizi” să duci război la cererea lui Dumnezeu sau ca reprezentanții autorității publice să ucidă infractorii, conform legii, adică a voinței cel mai just motiv.

- Orașul lui Dumnezeu , Cartea 1, Capitolul 21

Augustin a simțit că pedeapsa cu moartea este un mijloc de descurajare a celor răi și protejarea inocenților.

Toma de Aquino (1225–1274 d.Hr.)

În Evul Mediu, Toma de Aquino a reafirmat această poziție. Următorul este un rezumat al Summa Contra Gentiles , Cartea 3, Capitolul 146 care a fost scris de Aquino înainte de a scrie Summa Theologica . Sfântul Toma a susținut pedeapsa cu moartea.

Aceasta s-a bazat pe teoria (găsită în legea morală naturală ), conform căreia statul are nu numai dreptul, ci și datoria de a-și proteja cetățenii de dușmani, atât din interior, cât și din exterior.

Pentru cei care au fost desemnați în mod corespunzător, nu există păcat în administrarea pedepsei. Pentru cei care refuză să respecte legile lui Dumnezeu, este corect ca societatea să îi mustre cu sancțiuni civile și penale. Nimeni nu păcătuiește lucrând pentru dreptate, în cadrul legii. Acțiunile necesare pentru a păstra binele societății nu sunt în mod inerent rele. Binele comun al întregii societăți este mai mare și mai bun decât binele unei anumite persoane. "Viața anumitor oameni pestiferi este un impediment pentru binele comun, care este concordia societății umane. Prin urmare, anumiți oameni trebuie să fie înlăturați prin moarte din societatea oamenilor." Aceasta este asemănată cu medicul care trebuie să amputeze un membru bolnav sau un cancer, pentru binele întregii persoane. El a bazat acest lucru pe I Corinteni 5, 6: „Știți că un pic de aluat corupă întregul nod de aluat?” iar I Corinteni 5, 13: „Îndepărtați-l pe cel rău dintre voi”; Romani 13: 4: „[se spune despre puterea pământească că] nu poartă sabia degeaba; pentru că este slujitorul lui Dumnezeu, un răzbunător pentru a executa mânia asupra celui ce face răul”; I Petru 2: 13-14: „Așadar, fiți supuși fiecărei făpturi omenești de dragul lui Dumnezeu: fie să fiți împăratul ca excelent, fie guvernanților trimiși de el pentru pedepsirea celor răi și pentru lauda binelui”. El credea că aceste pasaje au înlocuit textul din Exodul 20:13: „Să nu ucizi”. Acest lucru este menționat din nou în Matei 5:21. De asemenea, se susține că Matei 13:30: „Lasă atât buruienile, cât și grâul să crească până la seceriș”. Recolta a fost interpretată ca însemnând sfârșitul lumii. Acest lucru este explicat de Matei 13,38-40.

Aquino a recunoscut că aceste pasaje ar putea fi interpretate și în sensul că nu ar trebui să se folosească pedeapsa cu moartea dacă ar exista șansa de a răni inocenții. Interzicerea „Să nu ucizi” a fost înlocuită de Exodul 22:18: „Făcătorilor de rău nu vei suferi să trăiești”.

Argumentul potrivit căruia răufăcătorii ar trebui lăsați să trăiască în speranța că ar putea fi răscumpărați a fost respins de Aquino ca fiind frivol. Dacă nu s-ar pocăi în fața morții, nu este rezonabil să presupunem că se vor pocăi vreodată. „Câți oameni suntem lăsați să fie uciși în așteptarea pocăinței celui rău?”, A întrebat el, retoric. Folosirea pedepsei cu moartea pentru răzbunare sau retribuție este o încălcare a legii morale naturale.

Perioada de reformă până în epoca modernă (1520–1900)

Exsurge Domine (1520 d.Hr.)

În timpul dezbaterii de la Leipzig, înainte de excomunicare , preotul catolic de atunci, Martin Luther, a făcut comentarii împotriva moralității arderii ereticilor până la moarte. Poziția sa a fost rezumată după cum „că ereticii să fie arși este împotriva voinței Duhului”. Ca atare, a fost una dintre declarațiile cenzurate în mod specific în bula papală Exsurge Domine din 1520 . Când nu a acceptat taura și a dat o largă recantificare a scrierilor sale, a fost excomunicat în următoarea bulă papală Decet Romanum Pontificem din 1521 . Deși respingerea parțială a lui Luther a pedepsei capitale nu este aceeași cu o respingere largă a pedepsei capitale astăzi, a fost controversată chiar la acea vreme, deoarece aceasta fusese anterior o idee liber dezbătută și nu dusese la acuzații de erezie.

Catehismul roman (1566 d.Hr.)

Conciliul de la Trent a avut loc în Italia , între 1545 și 1563 și a determinat de Reforma protestantă , comandat în al șaptelea canon ( De Reformatione ) a sesiunii XXIV prima catehismul Biserica la nivel al Bisericii Catolice, mai târziu cunoscut sub numele de Catehismul roman și , de asemenea ca Catehismul Consiliului din Trent . O comisie de eminenți teologi supravegheați de trei cardinali a produs un catehism, care a fost publicat la Roma sub autoritatea papală, după ce Consiliul a încheiat, sub titlul latin „Catechismus ex decreto Concilii Tridentini ad parochos Pii V jussu editus, Romae, 1566” ( in-folio). În secțiunea sa referitoare la a cincea poruncă, catehismul roman învață că autoritatea civilă, având puterea asupra vieții și a morții ca „răzbunătorul legitim al infracțiunilor”, poate comite „uciderea legală” ca „un act de ascultare supremă a acestei porunci care interzice crima „oferind„ siguranță vieții prin reprimarea indignării și violenței ”.

Un alt tip de ucidere legală aparține autorităților civile, cărora le este încredințată puterea vieții și a morții, prin exercitarea legală și judicioasă a căror pedeapsă este vinovată și protejează inocenții. Folosirea corectă a acestei puteri, departe de a implica crima de crimă, este un act de ascultare majoră față de această poruncă care interzice crima. Sfârșitul Poruncii este păstrarea și securitatea vieții umane. Acum, pedepsele aplicate de autoritatea civilă, care este răzbunătorul legitim al infracțiunilor, tind în mod natural în acest scop, deoarece oferă siguranță vieții prin reprimarea indignării și violenței. De aici și aceste cuvinte ale lui David: Dimineața am omorât pe toți cei răi din țară, ca să-i șterg pe toți lucrătorii nelegiuirii din cetatea Domnului.

Era modernă (1900–2013)

Papa Pius X (1908)

Catehismul Papei Pius al X-lea din 1908 ne învață că pedeapsa cu moartea este legală sub porunca să nu ucizi :

Este legal să ucizi atunci când lupți într-un război drept; atunci când se execută prin ordin al Autorității Supreme o sentință de moarte în pedeapsa unei infracțiuni; și, în cele din urmă, în cazurile de apărare necesară și legală a propriei vieți împotriva unui agresor nedrept.

Enciclopedia Catolică (1911)

Ediția din 1911 a Enciclopediei Catolice sugerează că „aplicarea pedepsei capitale nu este contrară învățăturii Bisericii Catolice și puterea statului de a vizita vinovații pedeapsa cu moartea derivă multă autoritate din revelație și din scrierile din teologi ", dar că problema" oportunității exercitării acestei puteri este, desigur, o problemă care trebuie determinată pe baza altor considerente diverse ". Enciclopedia Catolică din 1911 afirmă în continuare că:

Dreptul canon a interzis întotdeauna clericilor să vărsăm sânge uman și, prin urmare, pedeapsa capitală a fost întotdeauna opera oficialilor statului și nu a Bisericii. Chiar și în cazul ereziei , dintre care atât de mult sunt făcute de controversiștii necatolici, funcțiile ecleziasticilor s-au limitat invariabil la constatarea faptului ereziei. Pedeapsa, fie ea capitală sau alta, a fost prescrisă și aplicată de guvernul civil.

Papa Pius XII (1952)

Într-un discurs dat la 14 septembrie 1952, Papa Pius al XII-lea a arătat clar că Biserica nu considera execuția infractorilor ca o încălcare de către stat a dreptului universal la viață, argumentând că:

Atunci când este vorba de executarea unui om condamnat, statul nu dispune de dreptul individului la viață. În acest caz, este rezervat puterii publice de a priva persoana condamnată de bucurarea vieții în expiația infracțiunii sale atunci când, prin infracțiunea sa, s-a dispus deja de dreptul său de a trăi.

Diverse opinii (1978-2001)

Holocaustul a avut un impact major asupra Ioan Paul al II - lea , care a văzut prietenii săi evrei executat, și pe Papa Benedict al XVI - lea , care , în anii adolescenței a fost forțată să servească în Hitler Tineretului .

Unii scriitori catolici, cum ar fi cardinalul Joseph Bernadin de Chicago, au argumentat împotriva utilizării pedepsei cu moartea în timpurile moderne, folosind o poziție etichetată drept „ etică de viață consecventă ”. Caracteristica acestei abordări este accentul pus pe sfințenia vieții umane și responsabilitatea atât la nivel personal, cât și social, de a proteja și păstra viața de la „ pântece până la mormânt ” ( concepție până la moarte naturală). Această poziție se bazează pe convingerea că Dumnezeu are „dragoste nemărginită pentru fiecare persoană, indiferent de meritul sau vrednicia umană”.

Conferința Episcopilor Catolici Statele Unite , de asemenea , a pledat pentru abolirea pedepsei cu moartea. În timpul papalității Papei Ioan Paul al II-lea, conferința a afirmat că „respectul nostru fundamental pentru fiecare viață umană și pentru Dumnezeu, care a creat fiecare persoană după chipul său , impune să alegem să nu punem capăt unei vieți umane ca răspuns la crimele violente dacă nu - sunt disponibile opțiuni letale. "

În contrast, teologul și cardinalul Avery Dulles susțineau într-un articol din 2001 că învățătura istorică a Bisericii și magisteriul catolic contemporan de atunci nu pledează pentru abolirea pedepsei cu moartea și nu neagă dreptul statului de a impune pedeapsa cu moartea în anumite cazuri extreme. Dulles sugerează că porunca „Să nu ucizi” permite pedeapsa cu moartea de către o autoritate civilă ca administrator al justiției într-o societate umană în conformitate cu legea naturală . Dulles susține că Biserica învață că pedepsele, inclusiv pedeapsa cu moartea, pot fi aplicate din patru motive:

Reabilitare - Condamnarea la moarte poate și uneori mișcă persoana condamnată la pocăință și convertire. Pedeapsa cu moartea poate fi un mod de a realiza reconcilierea criminalului cu Dumnezeu.
Apărarea împotriva criminalului - Pedeapsa capitală este o modalitate eficientă de a preveni infractorul să comită infracțiuni viitoare și de a proteja societatea de el.
Descurajare - Execuțiile pot crea un sentiment de groază care ar împiedica pe alții să fie tentați să comită infracțiuni similare.
Răsplată - Vina cere pedeapsă. Cu cât infracțiunea este mai gravă, cu atât pedeapsa ar trebui să fie mai severă. În Sfânta Scriptură moartea este privită ca pedeapsa potrivită pentru încălcări grave. Toma de Aquino a susținut că păcatul solicită privarea unui bine, cum ar fi, în cazuri grave, binele vieții temporale sau chiar veșnice. Cel rău este plasat într-o poziție de a-și expia faptele rele și de a scăpa de pedeapsă în viața următoare.

Papa Ioan Paul al II-lea (1995-1997)

Papa Ioan Paul al II-lea a susținut încarcerarea în locul pedepsei cu moartea ori de câte ori este posibil. În enciclica sa din 1995, intitulată Evangelium vitae ( Evanghelia vieții ), Papa Ioan Paul al II-lea a sugerat că pedeapsa capitală ar trebui evitată cu excepția cazului în care aceasta este singura modalitate de a apăra societatea de infractorul în cauză, considerând că pedeapsa „nu ar trebui să meargă la extrem de executare a infractorului, cu excepția cazurilor de necesitate absolută: cu alte cuvinte, atunci când nu ar fi posibil altfel apărarea societății. Astăzi, însă, ca urmare a îmbunătățirilor constante în organizarea sistemului penal, astfel de cazuri sunt foarte rare, dacă nu practic inexistent. " Catehismul Bisericii Catolice a fost apoi actualizat în 1997 , în sprijinul declarațiilor Ioan Paul al II-lea despre pedeapsa cu moartea în lucrarea sa Evangelium Vitae , cu Catehismul declarând acum că:

Învățătura tradițională a Bisericii nu exclude, presupunând constatarea deplină a identității și responsabilității infractorului, recurgerea la pedeapsa cu moartea, atunci când acesta este singurul mod practic de a apăra viața ființelor umane în mod eficient împotriva agresorului.

Dacă, în schimb, mijloacele fără sânge sunt suficiente pentru a apăra împotriva agresorului și pentru a proteja siguranța persoanelor, autoritatea publică ar trebui să se limiteze la astfel de mijloace, deoarece acestea corespund mai bine condițiilor concrete ale binelui comun și sunt mai conforme cu demnitatea a persoanei umane.

De fapt, astăzi, având în vedere mijloacele de care dispune statul pentru a reprima efectiv infracțiunea, făcându-l inofensiv pe cel care a săvârșit-o, fără a-l priva definitiv de posibilitatea de a se răscumpăra, cazuri de necesitate absolută pentru suprimarea infractorului „astăzi .. . sunt foarte rare, dacă nu practic inexistente '.

- Ioan Paul al II-lea, Evangelium vitae 56

Cu toate acestea, cardinalul Ratzinger (mai târziu Papa Benedict al XVI-lea) a sugerat că evaluarea din 1995 a situației contemporane avansată de Ioan Paul al II-lea nu era neapărat obligatorie pentru credincioșii catolici în ceea ce privește pedeapsa capitală. În 2004, Ratzinger a scris:

dacă un catolic ar fi în contradicție cu Sfântul Părinte cu privire la aplicarea pedepsei capitale sau la decizia de a duce război, el nu ar fi considerat din acest motiv nedemn să se prezinte pentru a primi Sfânta Împărtășanie. În timp ce Biserica îndeamnă autoritățile civile să caute pacea, nu războiul și să exercite discreție și îndurare în impunerea pedepselor asupra infractorilor, poate fi totuși permisă preluarea armelor pentru respingerea unui agresor sau recurgerea la pedeapsa capitală. Poate exista o diversitate legitimă de opinii chiar și între catolici cu privire la purtarea războiului și aplicarea pedepsei cu moartea, însă nu cu privire la avort și eutanasie.

În ianuarie 1999, Papa Ioan Paul al II-lea, fără a schimba învățătura catolică, a făcut apel la un consens pentru a pune capăt pedepsei cu moartea pe motiv că a fost „atât crudă, cât și inutilă”. El a spus că infractorilor criminali ar trebui să li se ofere „un stimulent și ajutor pentru a-și schimba comportamentul și a fi reabilitat”.

Actualizarea din 1997 a Catehismului Bisericii Catolice va rămâne în vigoare până în august 2018, când Catehismul a fost revizuit încă o dată pentru a adopta o poziție și mai fermă împotriva pedepsei capitale și a pleda pentru abolirea completă a acesteia.

Papa Benedict al XVI-lea (2011)

În îndemnul său apostolic post-sinodal Africae Munus din noiembrie 2011, Benedict al XVI-lea a cerut abolirea pedepsei cu moartea:

Împreună cu membrii sinodului, atrag atenția liderilor societății asupra necesității de a depune toate eforturile pentru a elimina pedeapsa cu moartea și de a reforma sistemul penal într-un mod care să asigure respectarea demnității umane a prizonierilor. Lucrătorii pastorali au sarcina de a studia și recomanda justiția restaurativă ca mijloc și proces de promovare a reconcilierii, justiției și păcii, precum și întoarcerea victimelor și a infractorilor în comunitate.

Mai târziu în acea lună, Benedict al XVI-lea a propus din nou abolirea pedepsei cu moartea:

Îmi exprim speranța că deliberările dvs. vor încuraja inițiativele politice și legislative promovate într-un număr din ce în ce mai mare de țări pentru eliminarea pedepsei cu moartea și pentru a continua progresul substanțial realizat în conformitate cu legislația penală atât cu demnitatea umană a deținuților, cât și cu menținerea efectivă a ordine publică.

Perioada contemporană (2013 – prezent)

Papa Francisc (2014)

Papa Francisc a declarat că este împotriva pedepsei cu moartea. În 2013, Papa Francisc a susținut că „pedepsele capitale să fie comutate cu o pedeapsă mai mică, care să permită timp și stimulente pentru reforma infractorului”. În 2015, Papa Francisc s-a adresat Comisiei internaționale împotriva pedepsei cu moartea , afirmând că: „Astăzi pedeapsa cu moartea este inadmisibilă, oricât de gravă ar fi fost comiterea infracțiunii”. Francisc a susținut că pedeapsa cu moartea nu mai este justificată de nevoia societății de a se apăra, iar pedeapsa cu moartea și-a pierdut toată legitimitatea datorită posibilității unei erori judiciare . El a afirmat că pedeapsa capitală este o infracțiune „împotriva inviolabilității vieții și demnității persoanei umane, care contravine planului lui Dumnezeu pentru om și societate” și „nu face dreptate victimelor, ci mai degrabă încurajează răzbunarea”.

Susținerea Vaticanului pentru campania ONU împotriva pedepsei cu moartea (2015)

De asemenea, Vaticanul a sprijinit oficial o campanie a Organizației Națiunilor Unite din 2015 împotriva pedepsei cu moartea. În timpul unei reuniuni a Consiliului ONU pentru Drepturile Omului privind abolirea pedepsei capitale, arhiepiscopul Silvano Tomasi a declarat că „ Delegația Sfântului Scaun sprijină pe deplin eforturile de abolire a utilizării pedepsei cu moartea”. Arhiepiscopul a declarat:

Având în vedere circumstanțele practice găsite în majoritatea statelor ... pare evident în zilele noastre că alte mijloace decât pedeapsa cu moartea „sunt suficiente pentru a apăra viețile oamenilor împotriva unui agresor și pentru a proteja ordinea publică și siguranța persoanelor” ... Ar trebui să luăm în considerare consideră că niciun efect pozitiv clar al descurajării nu rezultă din aplicarea pedepsei cu moartea și că ireversibilitatea acestei pedepse nu permite eventuale corecții în cazul condamnărilor ilicite.

Modificare la catehismul catolic (2018)

La 2 august 2018, s-a anunțat că Catehismul Bisericii Catolice va fi revizuit pentru a afirma că Biserica învață că „pedeapsa cu moartea este inadmisibilă, deoarece este un atac asupra inviolabilității și demnității persoanei”. O scrisoare completă către Episcopi cu privire la schimbare a afirmat că a fost în concordanță cu învățăturile anterioare ale Bisericii Catolice cu privire la demnitatea vieții umane și că a reflectat modul în care societatea modernă avea sisteme penitenciare mai bune, cu scopul de reabilitare criminală care a făcut moartea pedeapsă inutilă pentru protecția persoanelor nevinovate.

Noul text citește:

Recursul la pedeapsa cu moartea din partea autorității legitime, în urma unui proces echitabil, a fost mult timp considerat un răspuns adecvat la gravitatea anumitor infracțiuni și un mijloc acceptabil, deși extrem, de salvgardare a bunului comun.

Astăzi, însă, există o conștientizare din ce în ce mai mare că demnitatea persoanei nu se pierde nici după comiterea unor infracțiuni foarte grave. În plus, a apărut o nouă înțelegere a semnificației sancțiunilor penale impuse de stat. În cele din urmă, au fost dezvoltate sisteme mai eficiente de detenție, care asigură protecția cuvenită a cetățenilor, dar, în același timp, nu privează definitiv vinovații de posibilitatea de răscumpărare.

În consecință, Biserica ne învață, în lumina Evangheliei, că „pedeapsa cu moartea este inadmisibilă, deoarece este un atac asupra inviolabilității și demnității persoanei” și lucrează cu hotărâre pentru abolirea ei la nivel mondial.

Fratelli tutti

În enciclica sa din 2020, Fratelli tutti , Papa Francisc repetă că pedeapsa cu moartea este „inadmisibilă” și că „nu poate exista un pas înapoi din această poziție”. El adaugă că Biserica Catolică este angajată pentru abolirea la nivel mondial a pedepsei cu moartea; el explică: „Respingerea fermă a pedepsei cu moartea arată în ce măsură este posibil să recunoaștem demnitatea inalienabilă a fiecărei ființe umane și să acceptăm că el sau ea are un loc în acest univers”.

Obiecții la poziția actuală

Thomas Petri , decanul Facultății Pontifice a Neprihănitei Concepții , consideră că schimbarea din 2018 a Catehismului și a lui Fratelli tutti care ambii declară pedeapsa cu moartea „inadmisibilă” înseamnă că pedeapsa cu moartea este, de fapt, în sine admisibilă, de vreme ce papa a făcut-o să nu califice pedeapsa cu moartea drept „intrinsec rău”. El consideră că schimbarea poziției este „o nouă înțelegere a pedepsei”. El explică faptul că, din punct de vedere istoric, pedeapsa cu moartea din punct de vedere catolic este privită mai întâi ca un mijloc de retribuție și, în al doilea rând, de reabilitare a criminalului și de protecție a societății , dar că Ioan Paul al II-lea în Evangelium vitae declară că protecția societății a fost primul obiectiv al pedepsei cu moartea.

La două săptămâni după ce s-a schimbat catehismul , 45 de erudiți și clerici catolici au semnat un apel către cardinali ai Bisericii Catolice, solicitându-i să-l sfătuiască pe Papa Francisc să retragă revizuirea din 2018 făcută Catecismului, pe motiv că apariția sa de scripturi contradictorii iar învățătura tradițională provoacă scandal.

Languages

In other projects