Biserica mărturisitoare - Confessing Church

Pentru mișcarea fără legătură dintre evanghelicii nord-americani cu un nume similar, consultați Miscarea mărturisitoare .

Parte dintr- o serie pe
Antifascism
Stjepan Stevo Filipović.jpg
Luptătorul partizan iugoslav Stjepan Filipović strigând „Moarte fascismului, libertate poporului!” cu câteva secunde înainte de executarea lui.
Interbelic
Etiopia

Germania

Italia

Spania ( Războiul Civil Spaniol )

Al doilea război mondial
Rezistența în timpul celui de-al doilea război mondial

Albania

Austria

Statele baltice

Belgia

Bulgaria

Birmania

Cehia

Danemarca

Franţa

Germania

Grecia

Italia

Evreiască

Luxemburg

Olanda

Norvegia

Polonia

Slovacia

Spania

Uniunea Sovietică

Iugoslavia

Postbelic
Antifascismul post-al doilea război mondial ( denazificare )

Germania

Portugalia

Spania

Suedia

Elveţia

Statele Unite

Regatul Unit

Muzică și cultură
Tactică și metode

Biserica Mărturisirea (germană: Bekennende Kirche , pronunțat [bəkɛ.nən.də kɪʁ.çə] ( asculta )Despre acest sunet ) a fost o mișcare în cadrul protestantismul german în timpul Germaniei naziste , care a apărut în opoziție cu eforturile sponsorizate de guvern pentru a unifica toate bisericile protestante într - un singur Biserica evanghelică germană pro-nazistă .

Demografie

Următoarele statistici (începând cu ianuarie 1933, cu excepția cazului în care se prevede altfel), ajută la înțelegerea contextului evoluțiilor politice și teologice discutate în acest articol.

  • Numărul protestanților din Germania: 45 de milioane
  • Numărul protestanților bisericii liberi : 150.000
  • Cea mai mare biserică protestantă regională: Biserica Evanghelică a Uniunii Vechi Prusiene (germană: Evangelische Kirche der altpreußischen Union ), cu 18 milioane de membri, cea mai puternică biserică din țară la acea vreme.
  • Număr de pastori protestanți: 18.000
    • Numărul acestora a aderat puternic la fracțiunea bisericească „creștină germană” începând cu 1935: 3000
    • Numărul acestora a aderat puternic la fracțiunea bisericească „Biserica mărturisitoare” începând cu 1935: 3000
      • Numărul celor arestați în timpul anului 1935: 700
    • Numărul acestora care nu este strâns afiliat sau nu aderă la nici o fracțiune: 12.000
  • Populația totală a Germaniei: 65 de milioane
  • Numărul de evrei din Germania : 525.000

Fundal istoric

Protestantismul german

Sfântul Imperiu Roman și Imperiul German

După pacea de la Augsburg din 1555, principiul conform căruia religia conducătorului dicta religia conducătorilor ( cuius regio, eius religio ) a fost respectat în tot Sfântul Imperiu Roman . Secțiunea 24 a Păcii de la Augsburg ( ius emigrandi ) a garantat membrilor altor confesiuni, altele decât conducătorul, libertatea de emigrare cu toate bunurile lor. Impasurile politice dintre membrii guvernamentali ai diferitelor confesiuni din cadrul unor orașe imperiale libere republicane , cum ar fi Augsburg , Orașul liber al Frankfurtului și Regensburg , și-au făcut teritoriile lor de facto biconfesionale, dar cele două confesiuni nu aveau de obicei egalitate juridică stare.

Pacea de la Augsburg a protejat catolicismul și luteranismul , dar nu și calvinismul . Astfel, în 1613, când John Sigismund, elector de Brandenburg s-a convertit de la luteranism la calvinism, el nu a putut exercita principiul cuius regio, eius religio („al cărui tărâm, religia lor”). Această situație a pregătit calea pentru monarhiile bi- sau multi-denominaționale, în care un conducător care aderă la un crez diferit de majoritatea supușilor săi ar permite conversii la confesiunea minorității sale și imigrația colegilor săi credincioși. În 1648, pacea din Westfalia a extins principiul cuius regio, eius religio la calvinism.

Cu toate acestea, principiul a devenit impracticabil în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, care au cunoscut schimbări teritoriale continue care decurg din anexări și moșteniri și conversia religioasă a conducătorilor. De exemplu, saxonul Augustus al II-lea cel puternic s-a convertit de la luteranism la catolicism în 1697, dar nu și-a exercitat privilegiul cuius regio, eius religio . Un cuceritor sau succesor la tron ​​care a aderat la un crez diferit de noii săi supuși, de obicei, nu ar complica preluarea sa prin impunerea de conversii. Aceste tărâmuri extinse au dat naștere congregațiilor din diaspora, deoarece imigranții s-au stabilit în zone în care crezurile predominante difereau de ale lor. La rândul său, această juxtapunere a credințelor a adus schimbări personale mai frecvente în confesiune, adesea sub formă de conversii conjugale .

Cu toate acestea, mobilitatea regională a fost redusă, în special în mediul rural, care, în general, nu a atras noi veniți, ci a experimentat un exod rural, astfel încât machiajul confesional de astăzi din Germania și Elveția reprezintă încă granițele dintre teritoriile guvernate de calviniste, catolice sau luterane. conducători în secolul al XVI-lea destul de bine. Într-o plecare majoră, legislativul Confederației Germaniei de Nord a instituit dreptul ireligionismului în 1869, permițând declararea secesiunii de la toate organismele religioase.

Biserica protestantă din Germania a fost și este împărțită în regiuni geografice și de-a lungul afilierilor confesionale (biserici calviniste, luterane și unite). În cursul secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea, monarhiile și republicile existente atunci au înființat biserici regionale ( Landeskirchen ), care cuprind congregațiile respective din cadrul granițelor de stat existente atunci. În cazul dinastiilor guvernante protestante, fiecare biserică regională afiliată la casele regale și coroana au oferit sprijin financiar și instituțional bisericii sale. Biserica și statul erau, prin urmare, într-o mare măsură combinate la nivel regional.

Weimar Germania

În urma Primului Război Mondial, cu tulburările sale politice și sociale, bisericile regionale și-au pierdut conducătorii seculari. Cu fervoare revoluționară în aer, liderii conservatori ai bisericii au trebuit să se lupte cu socialiștii ( social-democrații (SPD) și social-democrații independenți (USPD)), care au ținut în mare parte dezinstituționismul . Când Adolph Hoffmann , un laic strident, a fost numit ministru prusac al Educației și Cultului Public în noiembrie 1918 de USPD, el a încercat să pună în aplicare o serie de planuri, care includeau:

După furtuni de proteste atât din partea protestanților, cât și a catolicilor, Hoffmann a fost nevoit să demisioneze și, prin mijloace politice, bisericile au reușit să prevină dezinstalarea completă. S-a ajuns la un compromis - unul care a favorizat înființarea bisericii protestante. Nu ar mai exista biserici de stat, dar bisericile au rămas corporații publice și și-au păstrat subvențiile din partea guvernelor de stat pentru serviciile pe care le îndeplineau în numele guvernului (spitale, grădinițe etc.). La rândul lor, în numele bisericilor, guvernele statului au colectat taxele bisericii de la acei contribuabili înrolați ca enoriași și au distribuit aceste fonduri bisericilor. Aceste taxe au fost, și sunt încă, utilizate pentru finanțarea activităților și administrației bisericii. Facultățile teologice din universități au continuat să existe, la fel ca și instruirea religioasă din școli, permițând totuși părinților să renunțe la copiii lor. Drepturile deținute anterior de monarhi în Imperiul German pur și simplu s-au încredințat consiliilor bisericești, iar administratorii înalți ai bisericii - care fuseseră funcționari publici în Imperiu - au devenit pur și simplu oficiali ai bisericii. Structura de guvernare a bisericilor s-a schimbat efectiv odată cu introducerea președinților aleși de sinodele bisericești în loc să fie numiți de stat.

În consecință, în această perioadă inițială a Republicii de la Weimar , în 1922, Biserica Protestantă din Germania a format Confederația Bisericii Evanghelice Germane din 28 de biserici regionale (sau provinciale) (germană: Landeskirchen ), cu granițele lor regionale mai mult sau mai puțin delimitate de cele din statele federale. Acest sistem federal a permis o mare autonomie regională în guvernarea protestantismului german, deoarece a permis un parlament bisericesc național care a servit drept forum pentru discuții și care s-a străduit să rezolve conflictele teologice și organizaționale.

Regimul nazist

Mulți protestanți au votat pentru naziști la alegerile din vara și toamna 1932 și martie 1933 . Există un decalaj remarcabil în ceea ce privește zonele populate catolice, în care rezultatele voturilor exprimate în favoarea naziștilor au fost mai mici decât media națională, chiar și după Machtergreifung („preluarea puterii”) lui Hitler.

Bisericile [protestante] nu au respins principiul național-socialismului. Ideea unei autorități puternice și a unei legături strânse între tron ​​și altar, de genul care a existat în imperiu între 1871 și 1918, a fost în concordanță cu tradiția protestantă. Mulți ... [Protestanții] au avut rezerve cu privire la Republica democratică de la Weimar și au simpatizat cu forțele politice - precum Partidul Popular Național German - care au idealizat trecutul.

Un număr limitat de protestanți, precum Karl Barth , Dietrich Bonhoeffer și Wilhelm Busch , s-au opus naziștilor pe principii morale și teologice; nu puteau concilia pretenția statului nazist de a controla total persoana cu suveranitatea supremă care, în ortodoxia creștină, trebuie să aparțină numai lui Dumnezeu.

Creștini germani

Mișcarea creștină germană din Biserica protestantă s-a dezvoltat la sfârșitul perioadei de la Weimar. Aceștia erau, în cea mai mare parte, un „grup de fanatici protestanți naziști” care au fost organizați în 1931 pentru a ajuta la câștigarea alegerilor prezbiterilor și sinodalilor bisericii vechi-prusiene (ultimele alegeri libere din 13 noiembrie 1932). În general, motivațiile politice și religioase ale grupului s-au dezvoltat ca răspuns la tensiunile sociale și politice provocate la sfârșitul Primului Război Mondial și înlocuirea însoțitoare a unui regim republican cu cel autoritar al lui Wilhelm al II-lea  - la fel ca și condițiile care conduc la Ascensiunea lui Hitler la putere .

Mișcarea creștină germană a fost susținută și încurajată de factori precum:

  • aniversarea a 400 de ani (în 1917) a postării de către Martin Luther a celor nouăzeci și cinci de teze în 1517, eveniment care a servit pentru a susține naționalismul german, pentru a sublinia că Germania avea un loc preferat în tradiția protestantă și pentru a legitima antisemitismul . Acest lucru a fost întărit de Mișcarea Renașterii Luther a profesorului Emmanuel Hirsch . Antisemitismul extrem și șocant al lui Martin Luther a ieșit la iveală destul de târziu în viața sa, dar fusese o temă consecventă în Germania creștină timp de secole după aceea.
  • renașterea tradițiilor völkisch
  • radierea accentul a Vechiului Testament în teologia protestantă, și eliminarea pieselor considerate „prea evreiești“, înlocuind Noul Testament cu o versiune dejudaized intitulat Die Botschaft Gottes (Mesajul lui Dumnezeu)
  • respectul pentru autoritatea temporală (seculară), care a fost subliniat de Luther și are un argument scriptural argumentat ( Romani 13)

„Pentru creștinii germani, rasa a fost principiul fundamental al vieții umane și au interpretat și realizat această noțiune în termeni religioși. Creștinismul german a subliniat distincția dintre biserica vizibilă și invizibilă. Pentru creștinii germani, biserica de pe pământ nu era părtășia a spiritului sfânt descris în Noul Testament, dar un contrast cu acesta, un vehicul pentru exprimarea rasei și a etniei ”.

Creștinii germani au simpatizat obiectivul regimului nazist de a „coordona” bisericile protestante individuale într-o biserică Reich unică și uniformă , în concordanță cu etosul Volk și Führerprinzip .

Crearea unei noi biserici naționale ( Deutsche Evangelische Kirche )

Când naziștii au preluat puterea, biserica protestantă germană era formată dintr-o federație de biserici regionale independente care includea tradiții luterane, reformate și unite. La sfârșitul lunii aprilie 1933 conducerea federației protestante a fost de acord să scrie o nouă constituție pentru o nouă biserică „națională”, Biserica Evanghelică Germană (în germană: Deutsche Evangelische Kirche sau DEK). Acesta a fost un obiectiv al multor creștini germani de ceva vreme, deoarece centralizarea ar spori coordonarea Bisericii și a Statului, ca parte a procesului nazist global al Gleichschaltung („coordonare”, rezultând în co-opțiune). Acești creștini germani au agitat ca consilierul lui Hitler în afaceri religioase, Ludwig Müller , să fie ales noul episcop al Bisericii (în germană: Reichsbischof ).

Müller avea abilități politice slabe, puțin sprijin politic în cadrul Bisericii și nu avea calificări reale pentru acest post, în afară de angajamentul său față de nazism și dorința de a exercita puterea. Când consiliul federației s-a întrunit în mai 1933 pentru a aproba noua constituție, acesta l-a ales pe Friedrich von Bodelschwingh cel Tânăr ca Reichsbischof al noii Biserici Reich Protestante cu o marjă largă, în mare parte pe sfatul și sprijinul conducerii celor 28 de organe bisericești.

Alegeri sinodale 1933: Creștini germani și militanți ai Bisericii mărturisitoare la Berlin

Hitler a fost înfuriat cu respingerea candidatului său și, după o serie de manevre politice, Bodelschwingh și-a dat demisia și Müller a fost ales ca nou Reichsbischof la 27 septembrie 1933, după ce guvernul l-a impus deja la 28 iunie 1933. Formidabilul aparat propagandistic al statul nazist a fost desfășurat pentru a-i ajuta pe creștinii germani să câștige alegerile prezbiteriale și sinodale pentru a domina viitorul sinod și în cele din urmă pentru a-l pune pe Müller în funcție. Hitler a decretat, în mod discreționar, realegeri premature neconstituționale pentru toți preoții și sinodalii pentru 23 iulie; în noaptea dinaintea alegerilor, Hitler a făcut un apel personal către protestanți prin radio.

Creștinii germani au câștigat cu ușurință (70-80% din toate locurile din prezbiterii și sinoduri), cu excepția a patru biserici regionale și a unui corp provincial al bisericii unite veche-prusiene: Biserica evanghelică luterană din Bavaria, în dreptul râului Rin („dreapta "însemnând«est»), al Bisericii Evanghelice Luterane de stat din Hanovra , Evanghelica Biserica Reformată de stat din provincia Hanovra Luterane Biserica de stat Evanghelice din Württemberg , cât și în provincia ecleziastică-prusac vechi din Westfalia , unde creștinii germani nu a câștigat majorități. Printre adepții Bisericii Mărturisitoare aceste corpuri bisericești au fost numite biserici intacte (în germană : Intakte Kirchen ), spre deosebire de corpurile germane conduse de creștini pe care le-au desemnat drept „biserici distruse” (în germană: zerstörte Kirchen ). Această victorie electorală le-a permis creștinilor germani să-și asigure suficienți delegați pentru a prevala la așa-numitul sinod național care a condus alegerile „revizuite” din septembrie pentru Reichsbischof . Alte evoluții pro-naziste au urmat înălțării lui Müller la episcopie: la sfârșitul verii, biserica veche-prusiană (condusă de Müller de la numirea sa în guvern la 6 iulie 1933) a adoptat Paragraful arian , efectiv dezgustând clerul de origine evreiască și chiar clerul căsătorit către non-arieni.

Biserica Mărturisitoare

Formare

Casa de întâlnire a congregației evanghelice Dahlem , Berlin
Placă care comemorează al doilea Sinod al mărturisirii Reich-ului pe peretele exterior al casei de întâlnire

Paragraful arian a creat o furie printre unii dintre clerici. Sub conducerea lui Martin Niemöller , s-a format Liga Pastorilor de Urgență ( Pfarrernotbund ), probabil în scopul asistării clerului de origine evreiască, dar Liga a evoluat în curând într-un loc de disidență împotriva amestecului nazist în problemele bisericii. Componența sa a crescut în timp ce obiecțiile și retorica creștinilor germani au crescut.

Liga s-a angajat să conteste încercările statului de a încălca libertatea confesională a bisericilor, adică capacitatea lor de a-și determina propria doctrină. S-a opus în mod expres adoptării paragrafului arien care a schimbat semnificația botezului. A făcut distincția între evrei și creștini de origine evreiască și a insistat, în concordanță cu cerințele creștinismului ortodox, că evreii convertiți și descendenții lor erau la fel de creștini ca oricine altcineva și erau membri deplini ai Bisericii în toate sensurile.

În acest stadiu, obiecțiile liderilor protestanți au fost motivate în primul rând de dorința de autonomie a bisericii și de demarcarea bisericii / statului, mai degrabă decât de opoziția față de persecuția evreilor necreștini, care abia începea. În cele din urmă, Liga a evoluat în Biserica Mărturisitoare.

La 13 noiembrie 1933 a avut loc un miting de creștini germani la Berlin Sportpalast , unde - în fața unei săli aglomerate - bannere proclamau unitatea național-socialismului și creștinismului, intercalate cu zvasticele omniprezente. O serie de vorbitori au abordat sentimentele pro-naziste ale mulțimii cu idei precum:

  • îndepărtarea tuturor pastorilor nesimpatici cu național-socialismul
  • expulzarea membrilor de origine evreiască, care ar putea fi arogați într-o biserică separată
  • implementarea paragrafului arien la nivelul întregii biserici
  • îndepărtarea Vechiului Testament din Biblie
  • eliminarea elementelor „non-germane” din serviciile religioase
  • adoptarea unei interpretări mai „eroice” și „mai pozitive” a lui Isus , care în mod pro- arian ar trebui să fie descris ca luptând puternic împotriva influențelor evreiești corupte.

Această încercare destul de șocantă de a aduna elementele pro-naziste în rândul creștinilor germani a eșuat, întrucât multor protestanți li s-a părut acum că statul încearcă să intervină în cele mai centrale chestiuni teologice ale bisericii, mai degrabă decât în ​​chestiuni de organizare a bisericii și politică .

În timp ce Hitler, un politician desăvârșit, era sensibil la implicațiile unor astfel de evoluții, Ludwig Müller se pare că nu: el a concediat și a transferat pastorii care aderă la Liga de Urgență, iar în aprilie 1934 a depus efectiv șefii bisericii württembergiene (episcopul Theophil Wurm ) și a bisericii bavareze (episcopul Hans Meiser). Ei și sinodalii corpurilor lor bisericești au refuzat continuu să declare fuziunea corpurilor lor bisericești în Biserica Evanghelică Germană (DEK). Agresivitatea continuă a DEK și a lui Müller i-a determinat pe liderii protestanți schismatici să acționeze în continuare.

Declarația de credință a barmanilor

În mai 1934, opoziția s-a întâlnit într-un sinod bisericesc din Barmen . Pastorii rebeli i-au denunțat pe Müller și conducerea sa și au declarat că ei și congregațiile lor constituiau adevărata Biserică Evanghelică a Germaniei. Declarația Barmani , autorul în primul rând de Karl Barth , cu consultarea și sfatul altor pastori care protestau , cum ar fi Martin Niemöller și congregațiile individuale, re-afirmat că Biserica germană nu a fost un „organ al statului“ și că noțiunea de stat de control asupra Biserica era falsă din punct de vedere doctrinar. Declarația prevedea, în esență, că orice stat - chiar și cel totalitar - întâmpina neapărat o limită atunci când se confrunta cu poruncile lui Dumnezeu. Declarația Barmen a devenit, de fapt, fundamentul Bisericii Mărturisitoare, mărturisind pentru că se baza pe o mărturisire de credință.

După Declarația Barmen, au existat, de fapt, două mișcări opuse în Biserica protestantă germană:

  • mișcarea creștină germană și
  • Biserica Mărturisitoare ( Bekennende Kirche , BK), numindu-se deseori și Deutsche Evangelische Kirche , pentru a-și întări pretenția de a fi adevărata biserică

Cu toate acestea, trebuie subliniat faptul că rebeliunea Bisericii mărturisitoare a fost îndreptată către politica ecleziastică a regimului și mișcarea creștină germană, nu către obiectivele sale politice și sociale generale.

Biserica confesională în ansamblu nu a oferit rezistență în sens politic, cu intenția de a doborî regimul național-socialist. A luptat mai întâi pentru a-și păstra structurile organizatorice intacte și apoi pentru a păstra independența doctrinei bisericești, conform căreia poruncile creștine nu trebuiau să fie subordonate ideologiei naziste .... [totuși] adepții Bisericii s-au regăsit din ce în ce mai mult în o stare de opoziție principială atât statului, cât și creștinilor germani ... s-au opus unei credințe care a fost amestecată cu antisemitismul și ereziile neo-păgâne ... [cum ar fi] un „Isus eroic” și o credință întemeiată pe rasă , Volkstum și națiune.

Post-Barmen

Situația a devenit complexă după Barmen. Ineptitudinea lui Müller în chestiuni politice nu l-a îndrăgit pe Führer . Mai mult, discursul Sportpalast sa dovedit a fi un dezastru în relațiile publice; naziștii, care promiseră „libertatea religiei” la punctul 24 al programului lor de 25 de puncte , păreau acum să dicteze doctrina religioasă.

Hitler a încercat să dezamorseze situația în toamna anului 1934 prin ridicarea arestului la domiciliu al lui Meiser și Wurm, liderii bisericilor luterane bavareze și, respectiv, württembergiene. După ce și-a pierdut răbdarea față de Müller în special și de creștinii germani în general, a înlăturat autoritatea lui Müller, a oprit temporar Gleichschaltung și a creat un nou minister al Reichului - numit în mod adecvat Afacerile Bisericii - sub conducerea lui Hanns Kerrl , unul dintre prietenii avocați ai lui Hitler. Kirchenkampf ( „lupta biserică“) va fi acum continuată pe baza Bisericii împotriva statului, mai degrabă decât pe plan intern între două facțiuni ale unei singure biserici. Sarcina lui Kerrl era de a încerca o altă coordonare, sperăm cu mai mult tact decât Müller cu mâna grea.

Kerrl avea o manieră mai blândă decât oarecum vulgar Müller și era, de asemenea, politicos; a numit cu înțelepciune un comitet de conciliere, care să fie condus de Wilhelm Zoellner , un superintendent general retras în vestfalia, care era în general respectat în cadrul bisericii și nu se identifica cu nicio fracțiune. Müller însuși și-a dat demisia, mai mult sau mai puțin în rușine, la sfârșitul anului 1935, neavând integrarea bisericii protestante și, de fapt, creând oarecum o rebeliune. Grupul lui Martin Niemöller a cooperat în general cu noul comitet Zoellner, dar a susținut totuși că reprezenta adevărata Biserică Protestantă din Germania și că DEK era, ca să o exprimăm mai clar decât ar fi făcut-o Niemöller în public, nu mai mult decât o colecție de eretici.

Biserica Mărturisitoare, sub conducerea lui Niemöller, i-a adresat lui Hitler un memorandum politicos, dar ferm, în mai 1936. Memorandumul a protestat împotriva tendințelor anti-creștine ale regimului, a denunțat antisemitismul regimului și a cerut regimului să-și înceteze interferența cu treburile interne. a bisericii protestante.

Acesta a fost în esență paiul proverbial care a rupt spatele cămilei. Regimul a răspuns prin:

  • arestând câteva sute de pastori diferiți
  • uciderea doctorului Friedrich Weißler , manager de birou și consilier juridic al „al doilea executiv preliminar bisericesc” al Bisericii Mărturisitoare, în lagărul de concentrare de la Sachsenhausen
  • confiscarea fondurilor Bisericii Mărturisitoare
  • interzicând Bisericii Mărturisitoare să preia colecții de ofertorii

În cele din urmă, tactica de represiune nazistă a fost prea mare pentru a fi suportată de Zoellner și a demisionat la 12 februarie 1937, după ce Gestapo îi refuzase dreptul de a vizita câțiva pastori închiși. Ministrul Afacerilor Bisericii le-a vorbit oamenilor bisericii a doua zi într-o prezentare șocantă care a dezvăluit în mod clar ostilitatea regimului față de biserică:

Creștinismul pozitiv este național-socialismul ... [și] național-socialismul este săvârșirea voinței lui Dumnezeu ... Dr. Zoellner ... a încercat să-mi spună că creștinismul constă în credința în Hristos ca Fiul lui Dumnezeu. Asta mă face să râd ... Creștinismul nu depinde de Crezul Apostolului .... [ci] este reprezentat de Partid ... poporul german este acum chemat ... de Führer la un creștinism real ... Führerul este vestitorul unei noi revelații.

O mișcare de rezistență?

Declarația Barmani în sine nu a menționat nazist persecutarea evreilor sau a altor măsuri totalitare luate de naziști; a fost o declarație de independență ecleziastică , în concordanță cu secole de doctrină protestantă. Nu a fost o declarație de rebeliune împotriva regimului sau a doctrinelor și acțiunilor sale politice și sociale.

Am amânat total opoziția noastră politică față de nazism și am încercat să aducem opoziția bisericii în picioare ... Am făcut-o din punct de vedere tactic ... Speram să-i aducem [pe frații noștri] să recunoască contradicțiile de a fi creștin și nazist ... așa că am amânat polemica noastră politică împotriva statului nazist.

Biserica Mărturisitoare s-a angajat într-o singură formă de rezistență unificată: rezistența la manipularea de către stat a afacerilor religioase. În timp ce mulți lideri ai Bisericii Mărturisitoare au încercat să convingă biserica să ia o poziție radicală în opoziție cu Hitler, aceasta nu a adoptat niciodată această politică.

Urmări

Unii dintre liderii Bisericii Mărturisitoare, precum Martin Niemöller sau Heinrich Grüber , au fost trimiși în lagărele de concentrare naziste . În timp ce Grüber și Niemöller au supraviețuit, nu toți au reușit: Dietrich Bonhoeffer a fost trimis inițial în închisoarea Tegel , apoi în lagărul de concentrare Buchenwald și, în cele din urmă, în lagărul de concentrare Flossenbürg , unde a fost spânzurat. Acest lucru a lăsat creștinii care nu erau de acord cu naziștii fără conducere pentru o mare parte din epocă.

Câțiva selectați din Biserica Mărturisitoare și-au riscat viața pentru a ajuta evreii care se ascundeau ilegal în Berlin în timpul războiului. O pălărie ar fi trecută la sfârșitul întâlnirilor secrete în care congregația ar dona cărți de identitate și cărți de identitate. Acestea au fost apoi modificate de falsificatori și date evreilor subterani, astfel încât să poată trece drept cetățeni legali ai Berlinului. Mai mulți membri ai Bisericii Mărturisitoare au fost prinși și judecați pentru rolul lor în crearea de hârtii falsificate, printre care Franz Kaufmann care a fost împușcat și Helene Jacobs , care a fost închisă.

Mulți dintre acei puțini membri ai Bisericii Mărturisitoare care au încercat activ să subverseze politicile lui Hitler au fost extrem de precauți și relativ ineficienți. Unii au cerut necesitatea unei acțiuni de rezistență mai radicale și mai riscante. O diaconeasă din Berlin, Marga Meusel  [ de ] , a dat dovadă de curaj și a oferit „poate cea mai pasionată, cea mai contundentă, cea mai detaliată și mai blestemătoare protestă împotriva tăcerii bisericilor creștine”, deoarece a mers cel mai departe vorbind în numele evreii. Un alt membru al Bisericii Mărturisitoare care s-a remarcat prin faptul că s-a pronunțat împotriva antisemitismului a fost Hans Ehrenberg .

Meusel și alte două femei de frunte membre ale Bisericii Mărturisitoare din Berlin, Elisabeth Schmitz  [ de ] și Gertrud Staewen  [ de ] , erau membri ai parohiei berlineze unde Martin Niemöller a slujit ca pastor. Eforturile lor de a îndemna biserica să vorbească pentru evrei nu au avut succes.

Meusel și Bonhoeffer au condamnat eșecul Bisericii Mărturisitoare - care a fost organizată în mod special pentru a rezista la amestecul guvernamental în religie - de a trece dincolo de preocuparea sa limitată pentru libertățile civile religioase și de a se concentra în schimb pe a ajuta evreii suferinzi. În 1935, Meusel a protestat față de acțiunea timidă a Bisericii Mărturisitoare:

De ce biserica nu face nimic? De ce permite să apară nedreptăți nespuse? ... Ce vom răspunde într-o zi la întrebarea, unde este fratele tău Abel ? Singurul răspuns care ne va fi lăsat nouă, precum și Bisericii Mărturisitoare, este răspunsul lui Cain . („Sunt eu păzitorul fratelui meu?” Geneza 4: 9)

Karl Barth a mai scris în 1935: „Pentru milioanele care suferă pe nedrept, Biserica Mărturisitoare nu are încă inimă”.

Declarația de la Stuttgart a Vinovatia , a fost o declarație emisă la 19 octombrie 1945 de către Consiliul Bisericii Evanghelice din Germania (Evangelischen Kirche in Deutschland sau EKD), în care a mărturisit vina pentru inadvertențele sale în opoziție față de naziști și de- al treilea Reich. A fost scris în principal de foști membri ai Bisericii Mărturisitoare.

Politica nazistă de interferență în protestantism nu și-a atins obiectivele. Majoritatea protestanților germani nu s-au alăturat nici Deutsche Christen , nici Bisericii Mărturisitoare. Ambele grupuri s-au confruntat, de asemenea, cu dezacorduri și diviziuni interne semnificative. Naziștii au renunțat la încercarea de a coopta creștinismul și, în schimb, și-au exprimat disprețul față de acesta. Când creștinii germani au persistat, unor membri ai SS le-a fost greu să creadă că sunt sinceri și chiar au crezut că ar putea fi o amenințare.

Vezi si

Referințe

Note

Bibliografie

linkuri externe