Declarația comună a Papei Francisc și a Patriarhului Kirill -Joint Declaration of Pope Francis and Patriarch Kirill
.jpg)
Declarația comună a Papei Francisc și Patriarhului Kirill , cunoscută și sub numele de Declarația de la Havana , a fost emisă în urma primei întâlniri din februarie 2016 dintre Papa Francisc , care în calitate de Episcop al Romei este pontif al Bisericii Catolice , și Patriarhul Kirill al Moscovei . Patriarhul Moscovei și al întregii Rusii , Patriarhul Bisericii Ortodoxe Ruse (ROC), cea mai mare dintre bisericile ortodoxe răsăritene . Aceasta a fost prima dată când liderii Bisericii Catolice și ai Patriarhiei Moscovei s-au întâlnit. În timp ce întâlnirea a fost văzută și ca un moment simbolic în istoria relațiilor dintre Biserica Catolică și bisericile ortodoxe ca comunitate, care se despărțise în Marea Schismă din 1054 , cu secole înainte de constituirea Patriarhiei Moscovei, nu era de așteptat ca duce la orice apropiere imediată între ele.
Declarația în 30 de puncte conține un apel comun al celor două primate bisericești pentru încetarea persecuției creștinilor din Orientul Mijlociu și a războaielor din regiune, exprimându-și speranța că întâlnirea ar putea contribui la restabilirea unității creștine între cele două biserici. O serie de alte aspecte sunt menționate în declarație, inclusiv ateismul , secularismul , capitalismul , consumerismul , inegalitatea economică și socială , migranții și refugiații , importanța căsătoriei heterosexuale și a familiei și preocupările legate de avort și eutanasie .
Potrivit declarațiilor publice ale conducerii ROC făcute înainte și după întâlnirea de la Havana, în timp ce documentul subliniază că ambele biserici împărtășesc tradiția primului mileniu al creștinismului, discuția din timpul întâlnirii nu a încercat să repare niciuna dintre diferențele doctrinare și ecleziastice persistente. între cele două biserici. Declarația include totuși declarații despre Bisericile Catolice Orientale, în conformitate cu declarația Balamand , precum și despre conflictul din Ucraina. Biserica Greco-Catolică Ucraineană și -a exprimat dezamăgirea, iar Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kyivan a criticat-o pe cea din urmă.
fundal
Marea schismă din 1054 a împărțit creștinismul între estul grec și vestul latin . Au fost făcute încercări de-a lungul secolelor următoare de a vindeca ruptura, cum ar fi cel de-al doilea Consiliu de la Lyon din 1274 și cel de la Florența din 1439 , dar acestea au eșuat. Încercările mai recente de a promova relații mai strânse între biserici au inclus Declarația comună catolico-ortodoxă din 1965, ca urmare a întâlnirii din 1964 dintre Papa Paul al VI-lea și Patriarhul Ecumenic Atenagoras I al Constantinopolului la Ierusalim . În urma acelei întâlniri și declarații, au avut loc o serie de întâlniri, vizite și evenimente simbolice care au implicat lideri catolici și ortodocși (inclusiv vizite ale Papei Ioan Paul al II-lea , și mai ales între mai mulți papi și Bartolomeu I al Constantinopolului ), dar niciodată o întâlnire între un Papa și lider al Bisericii Ortodoxe Ruse . Prima dată când un Papă a vizitat o țară predominant ortodoxă orientală a fost în 1999, când Papa Ioan Paul al II-lea a vizitat România. Din 1980, au avut loc sesiuni plenare regulate ale Comisiei mixte internaționale pentru dialogul teologic între Biserica Catolică și Biserica Ortodoxă , cea din urmă condusă de Biserica din Constantinopol .
.JPG)
În comuniunea bisericilor locale (naționale) autocefale (independente din punct de vedere administrativ) ale Ortodoxiei, Patriarhul Ecumenic al Constantinopolului – cu sediul în ceea ce este acum Istanbulul Turciei – este recunoscut ca episcop care se bucură de statutul de primus inter pares , deși nu are direct puteri administrative asupra celorlalte biserici ortodoxe. Biserica Ortodoxă Rusă (Patriarhia Moscovei) care a devenit autocefală spre sfârșitul secolului al XVI-lea este considerată cea mai mare confesiune a bisericilor ortodoxe locale; are legături strânse cu statul rus, acordând astfel o semnificație geopolitică unei întâlniri a Patriarhului său cu un papă. Natura descentralizată a Ortodoxiei a însemnat că o astfel de întâlnire nu putea avea o semnificație directă pentru problemele pan-ortodoxe. Cu două săptămâni mai devreme, liderii bisericilor ortodoxe, inclusiv Kirill, s-au întâlnit la Chambésy , Elveția, pentru a face ultimele pregătiri pentru un istoric Mare și Sfânt Sinod al Bisericii Ortodoxe , reprogramat pentru iunie 2016.
Potrivit ROC, a început dialogul bilateral cu Biserica Catolică în 1967, iar ROC a început dialogul teologic cu Biserica Catolică în 1979. Anterior s-au făcut încercări de a aranja o întâlnire între un papă și un patriarh rus, dar aceste încercări au eșuat. . Tensiunile au crescut între biserici după căderea comunismului, pe măsură ce Bisericile „s-au mișcat să ridice bucățile”. În anii 1990 au avut loc negocieri pentru o posibilă întâlnire între Patriarhul Alexei al II-lea al Moscovei și Papa Ioan Paul al II-lea . Potrivit Biroului pentru Democrație, Drepturile Omului și Munca din Statele Unite , cele două biserici au stabilit un grup de lucru comun, care s-a reunit în mai și septembrie 2004, pentru a discuta preocupări specifice. Reprezentanții ambelor biserici au raportat că grupul de lucru a contribuit la o atmosferă îmbunătățită. Într-un gest de reconciliere din august 2004, Ioan Paul al II-lea i-a prezentat lui Alexie al II-lea o copie a icoanei Maicii Domnului din Kazan din secolul al XVIII-lea. În aprilie 2005, Ioan Paul al II-lea a murit, iar cardinalul Joseph Ratzinger a fost ales Papa Benedict al XVI-lea . În aprilie 2005, Episcopul Republicii Moldova, Hilarion Alfeyev , în calitate de președinte al Reprezentanței Bisericii Ortodoxe Ruse la instituțiile europene, a propus „o Alianță Catolico-Ortodoxă Europeană”. În mai 2005, cardinalul Walter Kasper a propus convocarea „un sinod de reconciliere” la aniversarea a 1000 de ani de la Conciliul de la Bari din 2098 și a propus o alianță cu ortodocșii și protestanții împotriva secularismului. Această alianță s-ar ajuta reciproc în favoarea valorilor comune, a unei culturi a vieții, a demnității persoanei, a solidarității și justiției sociale, a păcii și a salvgardarii creației”, potrivit Kasper. În mai, metropolitanul de atunci Kirill sa întâlnit cu Benedict al XVI-lea la Vatican, care și-a evidențiat angajamentul de a lucra în cooperare. Posibilitatea unei întâlniri a lui Kirill (ales Patriarh în 2009) cu Benedict al XVI-lea a fost explorată înainte de pensionarea lui Benedict în martie 2013, iar Benedict sa întâlnit cu viitorul Patriarh Kirill la Roma în 2006, când Kirill era președinte al Departamentului de Relații Externe ale Bisericii pentru Patriarhia Moscovei .
Întâlnire la Havana
Doi ani de planificare secretă și luni de negocieri detaliate au fost necesari pentru a aranja întâlnirea dintre Francis și Kirill. Francis a fost dispus să-l întâlnească pe Kirill, după ce a spus în noiembrie 2014: „Voi merge unde vrei tu. Sună-mă și eu mă duc”. Acordul dintre partea ortodoxă rusă a fost complicat de legăturile strânse ale bisericii cu statul rus, care a anexat recent Crimeea și invadase Donbasul , ambele părți ale Ucrainei . Anunțul dinaintea întâlnirii din partea Patriarhiei Moscovei a afirmat că au convenit să „lune deoparte neînțelegerile interne” pentru a se concentra asupra situației dificile a creștinilor persecutați. Cuba, o locație semnificativă pentru ambele părți, a oferit cerințele pentru un loc de întâlnire neutru, deoarece nici Roma, nici Moscova nu ar fi fost potrivite. Întâlnirea, făcută posibilă de momentul vizitelor ambilor lideri în regiune, a fost anunțată cu o săptămână înainte, pe 5 februarie 2016.
Întâlnirea a avut loc pe 12 februarie 2016 într-o sală VIP de pe Aeroportul Internațional José Martí, lângă Havana, Cuba. Francis a sosit la ora locală ora 14, iar cei doi lideri s-au îmbrățișat și s-au sărutat. O întâlnire privată de 2 ore a fost urmată de semnarea declarației lor comune, care fusese pregătită în prealabil. Kirill a fost la Havana într-o vizită oficială, ca parte a unui tur al regiunii, inclusiv vizite în Brazilia și Paraguay. Avionul lui Francis a sosit la aeroport în drum spre turul său din Mexic.
Demnitari cubanezi care au participat la ocazie au fost președintele Raúl Castro , Cardinalul Jaime Lucas Ortega y Alamino (Arhiepiscopul Arhiepiscopiei Romano-Catolice de San Cristóbal de la Habana) și Arhiepiscopul Dionisio Garcia Ibanez (Arhiepiscopul Romano-Catolic din Santiago de Cuba). Întâlnirea în sine a avut loc într-o sală privată și la care au participat traducători și consilierii celor doi lideri, pe lângă cardinalul Kurt Koch , președintele Consiliului Pontifical pentru Promovarea Unității Creștinilor , și mitropolitul Hilarion Alfeyev , președintele Departamentului de Externe. Relațiile bisericești pentru Patriarhia Moscovei.
La finalul întâlnirii a avut loc un schimb de cadouri. Francisc i-a dat lui Kirill un potir , precum și o racla a Sfântului Chiril din secolul al IX-lea (îngropat la Roma). Kirill ia dat lui Francisc o copie a icoanei Maicii Domnului din Kazan . Alte cadouri schimbate au fost o traducere în limba spaniolă a cărții lui Kirill Freedom and Responsibility (2011) și o traducere în limba rusă a enciclicii lui Francis Laudato si' (2015).
Adresându-se presei de știri la câteva zile după întâlnire, Patriarhul Kirill a spus, invocând drept motiv „forțele puternice” care se opun unei astfel de întâlniri (în afară de temătorii credincioși ortodocși), că întâlnirea a trebuit să fie pregătită în strictă secret; el a subliniat, de asemenea, că nici măcar o problemă teologică nu a fost discutată.
Declaratie comuna
Declarația comună a fost publicată de Sfântul Scaun în italiană, rusă, engleză, germană, franceză, spaniolă, portugheză și arabă. Biserica Ortodoxă Rusă a publicat-o în rusă, engleză, italiană, franceză, spaniolă și ucraineană. Acesta a constat din 30 de secțiuni numerotate pe o serie de subiecte.
Prima secțiune a declarației mulțumește pentru această întâlnire „prima din istorie” și se referă la lideri drept „frați în credința creștină”. Secțiunile 2 și 3 se referă la locul lor de întâlnire din Cuba ca „răscrucea dintre nord și sud, est și vest” și au exprimat bucuria față de creșterea creștinismului în America Latină . Secțiunile 4–6 își exprimă părerile despre tradiția lor spirituală comună („primul mileniu al creștinismului”) și speranța că întâlnirea lor „poate contribui la restabilirea acestei unități voită de Dumnezeu”.
Secțiunile 7–21 se referă la „provocările lumii contemporane”. Problemele ridicate includ persecuția creștinilor din Orientul Mijlociu și Africa de Nord ; impactul războiului civil, haosului și violenței teroriste ; exodul creștinilor din Siria și Irak ; și suferința trăită de credincioșii altor tradiții religioase. Declarația se referă la reînnoirea credinței creștine în Rusia și Europa de Est și „ruperea lanțurilor ateismului militant ” , ascensiunea secularismului , capitalismului , consumismului , inegalității economice și sociale , migranților și refugiaților și locul creștinismului. în procesul de integrare europeană. Secțiunile ulterioare subliniază importanța familiei și a căsătoriei dintre un bărbat și o femeie și preocupările lor legate de avort , eutanasie și „tehnologia de reproducere biomedicală”.
Problemele schismei din cadrul comunității ortodoxe din Ucraina , conflictul dintre creștinii catolici și ortodocși din Ucraina și situația politică din Ucraina sunt abordate în secțiunile 25–27.
Secțiunile de încheiere fac apel la catolici și ortodocși să „lucreze împreună în mod fratern pentru a proclama Vestea Bună a mântuirii” și „să dea mărturie comună Duhului adevărului în aceste vremuri dificile”.
Declarația se încheie cu o rugăciune către Maria , care este invocată cu numele „Sfintei Fecioare Maria”, precum și „ Sfânta Născătoare de Dumnezeu ”.
Comentariu și reacții
Întâlnirea a fost caracterizată de comentatori din presă, care au fost în mare parte neinformați cu privire la faptele esențiale referitoare la istoria creștinismului în Rusia și tinzând spre senzaționalism, ca fiind „istoric”, „bogat simbolic” și ca „întâlnirea mileniului”. De asemenea, analiștii opinează că întâlnirea a avut o dimensiune geopolitică, fiind vorba despre rivalități între liderii ortodocși, tensiuni de lungă durată în cadrul ortodoxiei ucrainene și despre președintele rus Vladimir Putin afirmând influența Rusiei pe scena mondială, motivată de acțiunile sale în Siria și Ucraina. În general, întâlnirea „nu era de așteptat să ducă la nicio apropiere imediată între Bisericile de Răsărit și de Vest”.
Kirill s-a confruntat cu critici pentru politicile sale care au adus Biserica Ortodoxă Rusă mai aproape de statul rus. La alegerile prezidențiale din Rusia din 2012, el l-a susținut pe Vladimir Putin , asemănând președinția lui Putin cu „un miracol de la Dumnezeu”. Yury Avvakumov, profesor asistent de teologie la Universitatea Notre Dame, descrie Patriarhia Moscovei drept „un instrument al politicii internaționale ruse [și] un transmițător eficient în întreaga lume a intereselor politice ale conducătorilor ruși”. Opinia că întâlnirea a fost motivată de politica ortodoxă internă a fost exprimată de George Demacopoulos, președintele greco-ortodox al studiilor creștine ortodoxe la Universitatea Fordham din New York: „Aceasta nu este bunăvoință. Nu este o nouă dorință de unitate creștină... .Este aproape în întregime despre (Kirill) postură și încercarea de a se prezenta ca lider al Ortodoxiei”.
Păreri similare sunt exprimate de Borys Gudziak ( episcopul eparhial ucrainean catolic de la Paris ), care afirmă că „cei doi protagoniști din această dramă vin la ea purtând moșteniri diferite. Francisc este liderul a un miliard de catolici și este cea mai respectată autoritate morală din lumea. Kirill este șeful Bisericii Ortodoxe Ruse, care încă șchiopătează după un secol de persecuții și încă își caută vocea morală în societatea rusă post-sovietică”. Gudziak a subliniat, de asemenea, tensiunile interne din Ortodoxie și că o Biserică Ortodoxă Ucraineană independentă ar reduce foarte mult puterea Bisericii Ortodoxe Ruse. El a subliniat tensiunile care decurg din iminentul Sinod Panortodox din iunie, primul care a avut loc în secole. În plus, patriarhul Kirill s-ar putea confrunta cu opoziția grupurilor conservatoare din ortodoxia rusă care se opun unor legături mai strânse cu Biserica Catolică.
Preotul iezuit american Robert F. Taft merită noua abordare a lui Francis pentru crearea condițiilor necesare pentru întâlnire, opinând că „Rusia ajunge să înțeleagă că Biserica Catolică îi vede ca pe o biserică soră, nu ca pe cineva care s-a separat de singura adevărată. Biserică." The New York Times afirmă că pentru Francis, „întâlnirea a fost o lovitură de stat ecumetică și diplomatică care i-a ocolit predecesorilor săi”, dar că ar putea face față criticilor pentru că a oferit indirect sprijin intervenției militare ruse în Siria și Ucraina . Raportul Associated Press afirmă că întâlnirea „a cimentat reputația lui Francis ca om de stat care își asumă riscuri care prețuiește dialogul, construirea de poduri și apropierea cu aproape orice preț”, dar adaugă că „a fost criticat pentru că și-a permis, în esență, să fie folosit de o Rusia dornică de afirmare”. Întrebat despre posibilitatea de a fi primul papă care a vizitat Rusia și China, Francisc și-a arătat inima și a spus: „China și Rusia, le am aici. Rugați-vă”.
Potrivit The Economist , întâlnirea a fost o victorie diplomatică pentru guvernul Rusiei: „Întâlnirea [a Papei] cu omologul său rus l-a atras pe Francisc adânc în geopolitică și l-a determinat să accepte politica externă a Rusiei și să o critice pe cea a Occidentului în moduri care i-au înfuriat pe unii dintre susținătorii Bisericii Catolice”.
Arhiepiscopul major Sviatoslav Shevchuk , al Bisericii Greco-Catolice Ucrainene , spune că a fost dezamăgit și că membrii bisericii sale s-au simțit „trădați de Vatican” din cauza poziției declarației cu privire la Ucraina. Cu toate acestea, Shevchuk cere, „toți să nu se grăbească să-l judece pe [Francisc], să nu rămână la nivelul realității celor care așteaptă doar politică de la această întâlnire și vor să exploateze un papă umil pentru planurile lor umane cu orice preț. Dacă nu „Nu intrați în realitatea spirituală a Sfântului Părinte și nu discerneți împreună cu el acțiunea Duhului Sfânt, vom rămâne întemnițați de prințul acestei lumi și de urmașii săi”. Nunțiul în Ucraina , Claudio Gugerotti , a cerut răbdare și a indicat că declarația este o declarație de compromis.
Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kyivan a criticat și ea declarația; se precizează că declarația ignoră opinia și poziția Bisericii Greco-Catolice Ucrainene. De asemenea, protestează că declarația nu a declarat că Războiul din Donbass a fost o intervenție militară rusă în Ucraina . Într-o conferință de presă din 18 februarie 2016, Francis a explicat că întrebări precum cine a început „starea de război în Ucraina” este o „problemă istorică”.
Reacții în interiorul ROC
Potrivit documentelor oficiale ROC, cel mai important scop al Bisericii Ortodoxe în relațiile cu confesiunile neortodoxe este restabilirea unității creștine poruncite de Dumnezeu. Indiferența față de această sarcină sau respingerea ei este un păcat împotriva poruncii de unitate a lui Isus. Printre atribuțiile Sfântului Sinod se numără: „evaluarea evenimentelor majore din relațiile interbisericești, interconfesionale și interreligioase”, „menținerea relațiilor interconfesionale și interreligioase”, „coordonarea acțiunilor” ROC „în eforturile sale. pentru a ajunge la pace și dreptate” și „exprima preocuparea pastorală pentru problemele sociale”.
Cu toate acestea, unii membri ROC au pus sub semnul întrebării ortodoxia reuniunii Francis-Kirill și pregătirile ROC pentru Consiliul Panortodox din 2016 . Există „unii naționaliști religioși” în Belarus , Moldova și Federația Rusă , care au fost „împușiți la acțiune” de întâlnirea Francis-Kirill și „unii clerici și mănăstiri conservatoare au reacționat la „întâlnire și declarație comună” prin încetarea lor. rugăciuni publice pentru Kirill”. Kirill reformase administrația ROC și consolidase autoritatea în patriarhul ROC. Potrivit lui Serghei Chapnin , Kirill „nu are dușmani vădiți în episcopat”, dar unele „figuri marginale” din cler sunt dușmani. Unii preoți ROC l-au criticat pe Kirill și au numit faptele sale eretice. De exemplu, protopopul Vladislav Emelyanov a spus că întâlnirea Francisc-Kirill „evocă un sentiment de trădare” și că Kirill distruge conciliaritatea în ROC înlocuind mai întâi episcopii sinodali locali și apoi neconsultând colegii episcopi într-o problemă atât de gravă. Acesta a fost, în opinia lui Emelyanov, „ papism clar ”. Eparhia Irkutsk a numit declarația lui Emelyanov „dăunătoare și nerezonabilă”. Preotul Alexei Morozov a spus că ROC este pe punctul de a se despărți și i-a încurajat pe membrii ROC să disidente în două moduri: participând la „temple, în care preoții aderă strict la principiile creștinismului și nu acceptă erezia papalității și ecumenismul” și prin cerând Patriarhiei Moscovei să convoace Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse pentru a condamna ceea ce Morozov crede că sunt erezii. Potrivit newsru.com , sentimentele exprimate de Emelyanov și Morozov nu sunt senzaționalism, ci există în rândul unor membri ai ROC. Chapnin subliniază că „există grupări fundamentaliste, radical ortodoxe ca dispoziție, care condamnă orice apropiere” între ROC și Biserica Catolică. Chapnin consideră că retorica fundamentalistă este „foarte emoțională și de puțină substanță”.
Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe din Moldova a publicat un apel adresat celor care îl omit pe Kirill din rugăciunile publice.
Purtătorul de cuvânt al lui Kirill, preotul Alexander Volkov , a spus că aceste reacții provin din faptul că „oamenii nu au înțeles pe deplin ce s-a întâmplat”. Vicepreședintele Departamentului pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei (DECR), arhimandritul Philaret Bulekov , a remarcat „că marea majoritate” a membrilor ROC a acceptat întrunirea și rezultatele în mod pozitiv. Bulekov a spus că ROC nu a ignorat criticile aduse de unii ortodocși la adresa întâlnirii Francis-Kirill și a răspuns la majoritatea întrebărilor despre ceea ce s-a întâmplat. Bulekov a comentat că, în majoritatea cazurilor, aceleași persoane au făcut remarci critice și „dacă nu ar fi această întâlnire, ar exista și alte motive pentru astfel de declarații”.
Mitropolitul Hilarion Alfeyev a declarat agenției de știri ruse TASS că criticii dialogului care consideră că dezbinarea creștină este normală au o poziție greșită împotriva poruncii lui Isus, din Ioan 17:20–23 , că toți pot fi una . Alfeyev a subliniat că această poruncă a fost încălcată și această condiție este greșită și păcătoasă. Scopul dialogului este reflectat în declarația comună și nu are scopul de a depăși diviziunile și diferențele, potrivit Alfayev.
Mitropolitul Viktorin Kostenkov a subliniat că declarația nu conține niciun acord doctrinar sau concesii de la ortodoxie la catolicism. Prezența sfinților occidentali în calendarul liturgic ortodox oriental , subliniază Viktorin, este dovada unui mileniu de doctrină comună. Declară o „înțelegere creștină comună a valorilor” împreună cu „dorința de a le urma”, potrivit mitropolitului Mercurius Ivanov , și „nu se referă la chestiuni dogmatice”. „Ar fi o mare greșeală”, a spus Mercurius, „să nu mai vorbim unii cu alții și să ne aruncăm cu pietre unul în altul”.
Întâlnire din 2019 cu Biserica Greco-Catolică din Ucraina și tensiuni reînnoite
La începutul unei întâlniri de două zile a Vaticanului cu liderii greco-catolici ucraineni din 5 iulie 2019, Papa Francisc a dat de înțeles că sprijină preocupările Bisericii în Ucraina și a cerut un ajutor umanitar mai mare pentru Ucraina. Papa și-a exprimat anterior consternarea față de rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în conflictul din Ucraina și la începutul lui 2019. La 4 iulie 2019, Papa Francisc a declarat, de asemenea, că nu se va întâlni cu liderii Bisericii Ortodoxe Ruse dacă ar accepta o invitație în Rusia. În ciuda faptului că are o istorie de bune relații cu președintele rus Vladimir Putin, Putin, care a avut o întâlnire „cordială” cu Papa Francisc atunci când a fost adus în discuție, i-a declarat, de asemenea, Papei că nu îl va invita pe Papa în Rusia fără această condiție. În timpul întâlnirii din 5 iulie, Papa Francisc a criticat, de asemenea, încercările Bisericii Ortodoxe Ruse de a manipula „alte religii” și în Ucraina.