Poeți metafizici - Metaphysical poets

Poetul Abraham Cowley, în a cărui biografie Samuel Johnson a numit și descris pentru prima dată poezia metafizică

Termenul de poeți metafizici a fost inventat de criticul Samuel Johnson pentru a descrie un grup liber de poeți englezi din secolul al XVII-lea a căror operă a fost caracterizată prin utilizarea inventivă a pretențiilor și printr-un accent mai mare pe calitatea vorbită, mai degrabă decât lirică, a versurilor lor. Acești poeți nu erau afiliați în mod oficial și puțini au fost foarte considerați până când atenția din secolul al XX-lea și-a stabilit importanța.

Având în vedere lipsa de coerență ca mișcare și diversitatea stilului dintre poeți, s-a sugerat că numirea lor de poeți baroci după epoca lor ar putea fi mai utilă. Odată ce stilul metafizic a fost stabilit, totuși, acesta a fost adoptat ocazional de alți poeți și mai ales de tineri pentru a se potrivi circumstanțelor adecvate.

Originea numelui

În capitolul despre Abraham Cowley în Lives of the Most Eminent English Poets (1779–81), Samuel Johnson face referire la începutul secolului al XVII-lea în care „a apărut o rasă de scriitori care poate fi numită poeții metafizici”. Acest lucru nu implică neapărat că el intenționa ca „metafizic” „să fie folosit în adevăratul său sens, în sensul că probabil se referea la un spirit de spirit al lui John Dryden , care a spus despre John Donne :

El afectează metafizica, nu numai în satirele sale, ci și în versurile sale amoroase, unde natura ar trebui să domnească numai; și perplexează mințile sexului frumos cu speculații frumoase de filozofie, când ar trebui să le angajeze inimile și să le distreze cu blândețile iubirii. În acest ... dl. Cowley l-a copiat într-o greșeală.

Probabil că singurul scriitor dinaintea lui Dryden care a vorbit despre noul stil de poezie a fost Drummond din Hawthornden , care, într-o scrisoare nedatată din anii 1630, a acuzat că „unii bărbați din ultima vreme, transformatori ai tuturor lucrurilor, s-au consultat cu privire la reforma ei și s-au străduit să se abstractizeze ea la idei metafizice și ciudățenii scolastice, dezmințindu-i propriile obiceiuri și acele podoabe cu care a amuzat lumea de câteva mii de ani ".

Critică

O parte din seria despre
scolasticismul secolului al XVII-lea
CalovBible.jpg
Pagina de titlu a Bibliei Calov
fundal

Reforma protestantă
Contrareforma
Aristotelianismul
Scolasticismul
Patristica

Scolastici din secolul al XVII-lea

A doua scolastică a iezuiților și a dominicanilor
Scolastică luterană în timpul ortodoxiei luterane
Ramism în rândul scolasticilor reformați
Poeți metafizici în Biserica Angliei

Reacții în cadrul creștinismului

Iezuitii împotriva Iansenism
Labadists împotriva iezuiților
Molinism împotriva tomismului
Pietismul împotriva ortodoxe luterani
Nadere Reformatie din cadrul olandez Calvinismul
Richard Hooker împotriva Ramists

Reacții în cadrul filozofiei

Neologi împotriva luteranilor
Spinoziști împotriva calviniștilor olandezi
Deiști împotriva anglicanismului
John Locke împotriva episcopului Stillingfleet

Augustanii

Evaluarea lui Johnson despre „poezia metafizică” nu a fost deloc măgulitoare:

Poeții metafizici erau oameni învățați și, pentru a-și arăta învățătura, era tot efortul lor; dar, din nefericire, hotărând să o arate în rimă, în loc să scrie poezie, au scris doar versuri și, foarte des, astfel de versuri care au suportat încercarea degetului mai bine decât a urechii; căci modulația a fost atât de imperfectă, încât s-a găsit a fi versuri doar prin numărarea silabelor ... Cele mai eterogene idei sunt asamblate de violență împreună; natura și arta sunt jefuite pentru ilustrații, comparații și aluzii; învățarea lor instruiește și surprizele lor subtile; dar cititorul crede în mod obișnuit că îmbunătățirea lui a fost cumpărată scump și, deși admiră uneori, rareori este mulțumit.

Johnson repeta dezaprobarea criticilor anteriori care susțineau canoanele rivale ale poeziei augustine , pentru că, deși Johnson ar fi putut da „școlii” metafizice numele cu care este acum cunoscut, el a fost departe de a fi primul care a condamnat poeticele din secolul al XVII-lea. utilizarea vanității și a jocului de cuvinte. John Dryden satirizase deja gustul baroc pentru ei în Mac Flecknoe, iar Joseph Addison , citându-l, a remarcat poezia lui George Herbert ca fiind un exemplu flagrant.

Recunoașterea secolului XX

Pe parcursul anilor 1920, TS Eliot a făcut multe pentru a stabili importanța școlii metafizice, atât prin scrierea sa critică, cât și prin aplicarea metodei lor în propria sa lucrare. Până în 1961, A. Alvarez a comentat că „poate că ar fi puțin târziu să scriem despre Metafizică. Marea modă pentru Donne a trecut odată cu trecerea mișcării experimentale anglo-americane în poezia modernă”.

Două decenii mai târziu, s-a exprimat o opinie ostilă că accentul pus pe importanța lor a fost încercarea lui Eliot și a adepților săi de a impune o „înaltă istorie literară anglicană și regalistă” poeziei englezești din secolul al XVII-lea. Dar opinia disidentă a lui Colin Burrow, în Oxford Dictionary of National Biography , este că termenul „poeți metafizici” păstrează încă o valoare. În primul rând, poezia lui Donne a avut o influență considerabilă asupra poeților ulteriori, care i-au imitat stilul. Și există mai multe cazuri în care poeții din secolul al XVII-lea au folosit cuvântul „metafizic” în lucrarea lor, ceea ce înseamnă că descrierea lui Samuel Johnson are o anumită bază în utilizarea secolului precedent. Cu toate acestea, termenul îi izolează pe poeții englezi de cei care împărtășeau trăsături stilistice similare în Europa și America. Prin urmare, din anii 1960, s-a susținut că adunarea tuturor acestora sub titlul de poeți baroci ar fi mai utilă incluziunii.

Definirea canonului

Nu există un consens științific cu privire la ce poeți sau poezii engleze se încadrează în genul metafizic. În utilizarea sa inițială a termenului, Johnson a citat doar trei poeți: Abraham Cowley , John Donne și John Cleveland . Colin Burrow i-a desemnat mai târziu pe John Donne , George Herbert , Henry Vaughan , Andrew Marvell și Richard Crashaw drept „figuri centrale”, numind în același timp multe altele, toate sau o parte a cărora a fost identificată ca împărtășind caracteristicile sale.

În special, doi antologi cheie au fost responsabili pentru identificarea trăsăturilor stilistice comune în rândul poeților din secolul al XVII-lea. Versurile și poeziile metafizice ale lui Herbert Grierson din secolul al XVII-lea (1921) au fost importante în definirea canonului metafizic. În plus, Poetele metafizice ale lui Helen Gardner (1957) includeau scriitori „proto-metafizici” precum William Shakespeare și Sir Walter Raleigh și, extinzându-se în Restaurare , au adus Edmund Waller și Rochester . Deși cuprinzătoare, selecția ei, așa cum remarcă Burrow, diluează atât de mult stilul încât să-l facă „practic coextensiv cu poezia din secolul al XVII-lea”.

Adăugările târzii la canonul metafizic au inclus poeți sacri atât din Anglia, cât și din America, care fuseseră practic necunoscuți de secole. John Norris a fost mai bine cunoscut ca filosof platonist. Poezia lui Thomas Traherne a rămas nepublicată până la începutul secolului XX. Opera lui Edward Taylor , care este considerat acum ca poetul remarcabil în limba engleză din America de Nord, a fost descoperită abia în 1937.

Un sentiment de comunitate

Definiția lui Johnson a poeților metafizici era aceea a unui critic ostil care privea înapoi la stilul secolului precedent. În 1958, Alvarez a propus o abordare alternativă într-o serie de prelegeri publicate în cele din urmă ca Școala din Donne . Aceasta a fost să se uite la practica și autodefinirea cercului de prieteni despre Donne, care au fost destinatarii multor scrisori în versuri. Erau un grup de aproximativ cincisprezece tineri profesioniști interesați de poezie, mulți dintre ei poeți, deși, la fel ca Donne pentru o mare parte din viața sa, puțini dintre ei și-au publicat lucrările. În schimb, copii au fost vehiculate în manuscris printre ele. Scrieri incerte au dus la atribuirea unor poezii din frăția lor către Donne de către editorii de mai târziu.

Pagina de titlu a Silex Scintillans a lui Henry Vaughan , 1650

O a doua generație mai tânără era un grup strâns de curteni, unii dintre ei cu legături familiale sau profesionale cu cercul lui Donne, care inițial împrumutau maniera lui Donne pentru a cultiva spiritul . Printre aceștia se numărau Lordul Herbert de Cherbury și fratele său George, a cărui mamă Magdalena era un alt destinatar al scrisorilor în versuri de Donne. În cele din urmă, George Herbert, Henry Vaughan și Richard Crashaw, care se cunoșteau toți, au preluat viața religioasă și și-au extins abordarea anterior seculară în această nouă zonă. O generație ulterioară de poeți metafizici, care scria în timpul Commonwealth - ului , a devenit din ce în ce mai formulată și lipsită de vitalitate. Printre acestea se numărau Cleveland și imitatorii săi, precum și figuri de tranziție precum Cowley și Marvell.

Tot ceea ce avea în comun, potrivit lui Alvarez, era stimă, nu pentru metafizică, ci pentru inteligență. Remarca lui Johnson conform căreia „Pentru a scrie pe planul lor era cel puțin necesar să citească și să gândească” nu a făcut ecou decât recunoașterea ei cu un secol și jumătate înainte, în numeroasele omagii aduse lui Donne la moartea sa. De exemplu, comentariul lui Jasper Mayne că, pentru colegii cititori ai operei sale, „Suntem inteligenți, atunci când este înțeles”. Împreună cu acesta se simțea puternic vocea vorbitoare. Începe cu versificarea aspră a satirelor scrise de Donne și alții din cercul său, precum Everard Gilpin și John Roe. Mai târziu, acesta se modulează în poeziile religioase gânditoare ale generației următoare, cu deschiderile lor exclamative sau conversaționale și cu simțul minții care se joacă asupra subiectului și îl examinează din toate părțile. Și Helen Gardner remarcase calitatea dramatică a acestei poezii ca o adresă personală de argumentare și convingere, fie că vorbea cu un iubit fizic, cu Dumnezeu, cu mama lui Hristos Maria sau cu o congregație de credincioși.

Elegisti

O altă abordare a definirii comunității de cititori este de a analiza cine vorbește despre cine și în ce mod, în poezia lor. La moartea lui Donne, este firesc ca prietenul său Edward Herbert să-i scrie o elegie plină de logică metafizică exagerată și exagerată. În mod similar, Abraham Cowley marchează moartea lui Crashaw și a unui alt membru al cercului literar al lui Donne, Henry Wotton . Totuși, aici, deși Cowley recunoaște pe Crashaw pe scurt ca scriitor („Poet și sfânt”), se concentrează asupra modului în care bunătatea lui Crashaw a depășit schimbarea sa de religie. Elegia este la fel de mult un exercițiu într-o aplicație specială a logicii ca și Edward Herbert pe Donne. Pe de altă parte, Henry Wotton nu este deloc amintit ca scriitor, ci în schimb pentru cariera sa publică. Îmbinarea învățării și a rolului său de ambasador devine metafora extinsă pe care se îndreaptă tributul poemului.

Doisprezece „Elegii asupra autorului” au însoțit prima ediție postumă colectată a operei lui Donne, Poezii de JD, cu elegiile morții autorului (1633) și au fost retipărite în edițiile ulterioare în decursul următoarelor două secole. Deși poeziile au fost adesea turnate într-un stil metafizic adecvat, jumătate au fost scrise de colegi duhovnici, dintre care puțini sunt amintiți pentru poezia lor. Printre cei care sunt, s - au numărat Henry King și Jasper Mayne , care urma să renunțe în curând la autoritate pentru ordinele clericale . Scrierea de poezie a episcopului Richard Corbet a fost, de asemenea, aproape de sfârșit și a contribuit doar cu un squib plin de umor. Printre alți oameni ai bisericii s-au numărat Henry Valentine (1600-1650), Edward Hyde (1607-1659) și Richard Busby . Doi poeți, Lucius Cary, vicontele 2 Falkland și Thomas Carew , cărora li s-au alăturat în ediția din 1635 Sidney Godolphin , aveau legături cu heterodoxul Cercul Mare Tew . Au servit și ca curteni , la fel ca un alt colaborator, Endymion Porter . În plus, Carew fusese în slujba lui Edward Herbert.

Legătura lui Isaac Walton cu cercul lui Donne era mai tangentă. Avea prieteni în cercul Great Tew, dar la momentul elegiei sale lucra ca cercetător pentru Henry Wotton, care intenționa să scrie o viață de poet. Acest proiect Walton l-a moștenit după moartea sa, publicându-l sub propriul nume în 1640; a fost urmată de o viață a lui Wotton însuși, care a prefațat colecția de lucrări ale lui Wotton în 1651. O viață a lui George Herbert le-a urmat în 1670. Legăturile dintre elegiștii lui Donne erau, așadar, de un ordin diferit de cele dintre Donne și cercul său de prieteni, de multe ori nu mai mult decât cunoștințe profesionale. Și odată ce stilul poetic a fost lansat, tonul și abordarea acestuia au rămas disponibile ca model pentru scriitorii de mai târziu care s-ar putea să nu se angajeze neapărat atât de în totalitate la el.

Caracteristici

Fără stiluri artificiale anterioare

Grierson a încercat să caracterizeze principalele trăsături ale poeziei metafizice în introducerea antologiei sale. Pentru el începe cu o rupere cu stilul anterior artificial al antecedentelor lor la unul liber de dicție poetică sau convenții. Johnson a recunoscut la fel de mult în a subliniat că stilul lor nu trebuia atins „prin descrieri copiate din descrieri, prin imitații împrumutate din imitații, prin imagini tradiționale și similități ereditare”.

Influențele barocului european, inclusiv utilizarea pretențiilor

O altă caracteristică evidențiată de Grierson este dimensiunea barocă europeană a poeziei, „înșelăciunile și hiperbolele sale fantastice care au fost moda în toată Europa”. Din nou, Johnson fusese parțial înaintea lui în descrierea stilului ca fiind „împrumutat de la Marino și de la urmașii săi”. Din folosirea înșelăciunilor s-a cunoscut în special scrierea acestor omologi europeni, Concettismo în italiană, Conceptismo în spaniolă. De fapt, Crashaw făcuse mai multe traduceri din Marino. Grierson a remarcat în plus că poetul puțin mai în vârstă, Robert Southwell (care este inclus în antologia lui Gardner ca precursor), a învățat din stilul antitetic, vanitos al poeziei italiene și știa și spaniola.

Dimensiunea europeană a poeților catolici Crashaw și Southwell a fost comentată de alții. În opinia unui critic din anii 1960, definirea extinderii stilului baroc în poezia engleză din secolul al XVII-lea „se poate spune chiar că a luat locul discuției anterioare despre metafizică”. Southwell este considerat un pionier notabil al stilului, în parte pentru că anii săi de formare au fost petrecuți în afara Angliei. Și circumstanța că viața ulterioară a lui Crashaw a fost petrecută și în afara Angliei a contribuit la transformarea acestuia, în ochii lui Mario Praz , „cel mai mare exponent al stilului baroc în orice limbă”.

Crashaw este citat frecvent de Harold Segel atunci când tipifică caracteristicile Poemului baroc , dar continuă să compare opera mai multor alți poeți metafizici cu omologii lor din Europa de Vest și de Est. Utilizarea înșelăciunilor a fost obișnuită nu numai pe continent, ci și în alte părți ale Angliei printre poeții Cavalier , inclusiv elegiștii din Donne precum Carew și Godolphin. Ca exemplu al modului retoric în care se acumulează diferite forme de repetare în crearea unei tensiuni, ușurate doar de rezoluția lor la sfârșitul poeziei, Segel realizează opera engleză a lui Henry King, precum și a lui Ernst Christoph Homburg în germană și Jan Andrzej Morsztyn 's în poloneză. În plus, „To His Coy Mistress” a lui Marvell este dat ca un exemplu celebru al utilizării hiperbolei comune multor alți poeți metafizici și tipic stilului baroc.

Cuvânt și inteligență

„Europa susținută de Africa și America”, William Blake, 1796

Modul în care George Herbert și alți poeți englezi „torturează un cuvânt sărac cu zece mii de moduri”, în fraza lui Dryden, își găsește omologul într-o poezie precum „ Sondagh (duminică) a lui Constantijn Huygens cu variațiile sale verbale ale cuvântului„ soare ”. această scară nu a fost limitată doar la poeții metafizici, ci poate fi găsită în multiplele semnificații ale „voinței” care apar în „Sonetul 135” al lui Shakespeare și „sens” în John Davies „Că sufletul este mai mult decât o perfecțiune sau Reflecția simțului ". Astfel de dispozitive retorice sunt obișnuite în scrierea barocă și frecvent utilizate de poeți care nu sunt în general identificați cu stilul metafizic.

Un alt exemplu izbitor apare în poeziile baroce care sărbătoresc „frumusețea neagră”, construite pe opoziția dintre norma frumuseții feminine și instanțele care provoacă acel loc comun. Există exemple în sonete de Philip Sidney , unde contrastul cheie este între „negru” și „luminos”; de Shakespeare, „negru” contrastant și diferite semnificații de „corect”; și de Edward Herbert, unde negrul, întunericul și noaptea contrastează cu lumina, strălucirea și scânteia. Părul și ochii negri fac obiectul exemplelor englezești, în timp ce, în general, este culoarea pielii cu care poeții romantici se ocupă în același stil paradoxal. Printre exemple se numără „La Gialletta Gallante sau Edward Beauty’s exotic Beauty” de Edward Herbert și „La Bella Schiave” (Frumoasa sclavă) a lui Marino. Încă mai dramatic, Luis de Góngora e En la fiesta del Santísimo Sacramento (La Sărbătoarea Sacrament) introduce un creol dialog între două femei negre în ceea ce privește natura frumuseții lor.

O mare parte din această manifestare de inteligență se bazează pe convenții literare de durată și se distinge doar ca aparținând acestei sau acelei școli prin modul de tratament. Dar scrierea în limba engleză merge mai departe, folosind idei și imagini derivate din descoperirile științifice sau geografice contemporane pentru a examina problemele religioase și morale, adesea cu un element de cazuistică . Aducând mai multă profunzime și o calitate mai atentă poeziei lor, astfel de trăsături deosebesc opera poeților metafizici de utilizarea mai ludică și decorativă a stilului baroc în rândul contemporanilor lor.

Influența platonică

Ideile de dragoste platonică își jucaseră rolul mai devreme în poezia de dragoste a altora, deseori ridiculizate acolo, deși Edward Herbert și Abraham Cowley au luat mai în serios tema „ Iubirii platonice ” în poeziile lor cu acel titlu.

În poezia lui Henry Vaughan, ca și în cea a unei alte descoperiri târzii, Thomas Traherne , conceptele neoplatonice au jucat un rol important și au contribuit la câteva poezii izbitoare care tratează rememorarea sufletului a frumuseții perfecte în tărâmul etern și a influenței sale spirituale. .

Ecouri stilistice

Cu mult înainte de a fi numit așa, abordarea poetică metafizică a fost un model disponibil pentru alții în afara rețelelor interconectate ale scriitorilor din secolul al XVII-lea, în special pentru bărbații tineri care nu aveau încă să se mulțumească cu o anumită voce. Poeziile scrise de John Milton când era încă la universitate sunt un exemplu și includ unele dintre cele mai vechi lucrări ale sale publicate, cu mult înainte de includerea lor în Poemele sale din 1645 . Lucrările sale În dimineața nașterii lui Hristos (1629) și „Pe Shakespear” (1630) apar în antologia lui Grierson; poezia din urmă și „Pe transportatorul universitar” (1631) apar și în Gardner. Se poate aminti, de asemenea, că la momentul în care Milton le compunea, John Cleveland ceva mai tânăr era un coleg la Christ's College, Cambridge , asupra căruia influența stilului metafizic era mai durabilă.

În cazul lui Milton, există o diferență de înțeles în modul în care și-a asortat stilul cu subiecții săi. Pentru „Oda Nașterii Domnului” și poemul lăudător al lui Shakespeare, el a desfășurat pretenții baroce, în timp ce cele două poezii ale sale despre purtătorul Thomas Hobson au fost o succesiune de paradoxuri pline de spirit. Ceea ce a fost intitulat atunci „Un epitaf pe poetul admirabil Dramaticke, W. Shakespeare” a fost inclus în mod anonim printre poeziile care prefațează a doua publicație folio a pieselor lui Shakespeare din 1632. Poeziile despre Thomas Hobson au fost antologizate în colecțiile intitulate Un banchet de glume (1640) , retipărit 1657) și Wit Restor'd (1685), între paranteze atât colecțiile de poezie din 1645, cât și din 1673 publicate în timpul vieții lui Milton.

Începutul carierei de scriitor a lui John Dryden a coincis cu perioada în care Cleveland, Cowley și Marvell au intrat pentru prima dată în publicare. El nu trebuia încă să intre la universitate când a contribuit cu un poem despre moartea lui Henry Lord Hastings la numeroasele alte omagii publicate în Lachrymae Musarum (1649). Este caracterizat de imagini astronomice, paradox, hiperbolă barocă, joc cu vocabularul învățat („o metampsicoză universală”) și versificație neregulată, care include îmbrăcăminte frecventă. Poemul a fost citat ca manifestând „extremele stilului metafizic”, dar în acesta se potrivește bine cu alții care sunt asemenea lui: „Elegia la moartea lui Henry Lord Hastings” a lui John Denham , de exemplu, sau a lui Marvell destul de mai lină „La moartea Domnului Hastings”. Câteva corespondențe dintre poeziile de acolo sunt uneori explicate ca rezultat al faptului că cartea a făcut o declarație realistă ascunsă . În circumstanțele politice care au urmat decapitării recente a regelui, era înțelept să-i asemănăm durerea în timp ce jeleam pe altul sub argumentele obscure și strâns lucrate tipice stilului metafizic.

Alegerea stilului de către tânărul Milton și tânărul Dryden poate fi, prin urmare, explicată parțial ca contextuală. Ambii au continuat să dezvolte moduri de scris radical diferite; nici unul dintre ei nu ar putea fi socotiți ca poeți potențial metafizici. Nici Alexander Pope nu putea , totuși poezia sa timpurie dovedește un interes față de înaintașii săi metafizici. Printre juvenilia sa apar imitații ale lui Cowley. Când era tânăr, a început să lucreze la adaptarea celei de-a doua satire a lui Donne, la care adăugase și cea de-a patra satiră până în 1735. Papa și-a scris „ Elegia pentru memoria unei doamne nefericite ” (1717), încă tânăr, introducând în ea o Un șir de înșelăciuni metafizice în rândurile care încep „Majoritatea sufletelor, este adevărat, dar se ascund o dată pe epocă”, care parțial ecou un pasaj din „A doua aniversare” a lui Donne. Când Papa a scris acest lucru, moda pentru stilul metafizic s-a încheiat și o nouă ortodoxie ia luat locul, din care rescrierea satirelor lui Donne era o expresie. Cu toate acestea, demiterea „școlii” de către Johnson a fost încă în viitor și la începutul secolului al XVIII-lea, aluziile la lucrările lor au dat un ton de răspuns la cititori.

Note și referințe

Bibliografie

linkuri externe