Tabor Light - Tabor Light

Icoana ortodoxă rusă a Schimbării la Față ( Theophanes the Greek , ca. 1408).
Parte dintr-o serie pe
Palamism
Gregory Palamas
Istorie
Teologie
Influențe și precursori
Palamites
Poziții similare
Poziții contrare
Legate de
P creștinism.svg Portalul creștinismului

În teologia creștină ortodoxă orientală , Lumina Taborului ( greaca veche : Φῶς τοῦ Θαβώρ "Lumina Taborului", sau Ἄκτιστον Φῶς "Lumina necreată", Θεῖον Φῶς "Lumina divină"; rusă : Фаворский свет "Lumina taborică"; Georgiană : თაბორის ) este lumina revelată pe Muntele Tabor la Schimbarea la Față a lui Isus , identificată cu lumina văzută de Pavel la convertirea sa .

Ca doctrină teologică, natura necreată a Luminii Taborului a fost formulată în secolul al XIV-lea de Gregory Palamas , un călugăr athonit , care apăra practicile mistice ale isihasmului împotriva acuzațiilor de erezie de către Barlaam din Calabria . Când este considerată o doctrină teologică, această viziune este cunoscută sub numele de Palamism după Palamas.

Punctul de vedere a fost foarte controversat atunci când a fost propus pentru prima dată, declanșând controversa isihastă , iar fracțiunea palamistă a predominat numai după victoria militară a lui Ioan al VI-lea Kantakouzenos în războiul civil bizantin din 1341–1347 . Din 1347, a fost doctrina oficială în ortodoxia orientală, în timp ce rămâne fără afirmare sau negare explicită de către Biserica Romano-Catolică . Teologii romano-catolici au respins-o în trecut, dar punctul de vedere catolic a avut tendința de a fi mai favorabil de la sfârșitul secolului al XX-lea. Mai mulți cărturari occidentali au prezentat palamismul ca fiind compatibil cu doctrina catolică. În special, Papa Ioan Paul al II-lea în 1996 a vorbit favorabil despre spiritualitatea isihastă, iar în 2002 a numit Schimbarea la Față ca fiind al patrulea mister misterios al Sfântului Rozariu .

În Ortodoxia Răsăriteană

Conform tradiției mistice isihaste a spiritualității ortodoxe răsăritene, un sfânt complet purificat care a atins unirea divină experimentează viziunea strălucirii divine care este aceeași „lumină” care a fost manifestată discipolilor lui Isus pe Muntele Tabor la Schimbarea la Față. Această experiență este denumită teorie . Barlaam (și interpretarea creștinismului occidental a apofatismului ca fiind absența lui Dumnezeu, mai degrabă decât incognoscibilitatea lui Dumnezeu) a susținut că această concepție despre isihaști este politeistă în măsura în care părea să postuleze două substanțe eterne, una vizibilă (energiile divine) și una invizibilă ( ousia sau esența divină ). Seco și Maspero afirmă că doctrina palamită a luminii necreate este înrădăcinată în lectura lui Palamas despre Grigorie de Nyssa .

Instanțe ale luminii necreate sunt citite în Vechiul Testament de către creștini ortodocși, de exemplu, Rugul Aprins un descendent al purported care este ținută la Mănăstirea Sfânta Ecaterina de la Muntele Sinai , în Peninsula Sinai .

Controversă despre isihast

Vezi și: gnosiologie

Gregory Palamas a apărat isihasmul în anii 1340 la trei sinoduri diferite din Constantinopol și a scris, de asemenea, o serie de lucrări în apărarea sa. În aceste lucrări, Gregory Palamas folosește o distincție, găsită deja în secolul al IV-lea în lucrările Părinților Capadocieni , între energiile sau operațiile (Gr. Energeiai ) ale lui Dumnezeu și esența ( ousia ) lui Dumnezeu. Grigorie a învățat că energiile sau operațiile lui Dumnezeu au fost necreate. El a învățat că esența lui Dumnezeu nu poate fi niciodată cunoscută de creaturile sale nici în viața următoare, ci că energiile sau operațiunile sale necreate pot fi cunoscute atât în ​​această viață, cât și în cea viitoare, și pot transmite isihastului în această viață și cei drepți în viața următoare ca o adevărată cunoaștere spirituală a lui Dumnezeu ( theoria ). În teologia palamită, energiile necreate ale lui Dumnezeu sunt cele care luminează isihastul care a primit o experiență a Luminii necreate.

În 1341, disputa a venit în fața unui sinod ținut la Constantinopol și prezidat de împăratul Andronic III Paleolog ; sinodul, ținând cont de respectarea scrierilor pseudo-Dionisiei , l-a condamnat pe Barlaam, care s-a retras și s-a întors în Calabria, devenind ulterior episcop în Biserica Romano-Catolică .

Unul dintre prietenii lui Barlaam, Gregory Akindynos , care inițial era și prieten al lui Gregory, a preluat controversa și s-au ținut alte trei sinode pe această temă, la al doilea dintre care adepții lui Barlaam au obținut o scurtă victorie. Cu toate acestea, în 1351 la un sinod sub președinția împăratului Ioan al VI-lea Cantacuzenus , doctrina isihastă a fost stabilită ca doctrină a Bisericii Ortodoxe Răsăritene.

Identificarea cu focurile iadului

Mulți teologi ortodocși au identificat lumina Taborului cu focul iadului. Potrivit acestor teologi, iadul este condiția celor care rămân neconciliați cu lumina necreată și dragostea pentru și pentru Dumnezeu și sunt arși de aceasta. Potrivit lui Iōann Is Polemēs, Teofan din Nicea credea că, pentru păcătoși, „lumina divină va fi percepută ca focul pedepsitor al iadului”.

Potrivit lui Iōannēs Polemēs, Palama însuși nu a identificat focul iadului cu lumina Tabor: „Spre deosebire de Teofan, Palamas nu credea că păcătoșii ar putea avea o experiență a luminii divine [...] Niciunde în lucrările sale nu pare să adopte Palama Opinia lui Teofan că lumina lui Tabor este identică cu focul iadului ".

catolicism roman

Partea superioară a Schimbării la Față (1520) a lui Rafael, înfățișându-l pe Hristos discurând miraculos cu Moise și Ilie .

Palamismul , teologia lui Gregory Palamas a „operațiunilor” divine, nu a fost niciodată acceptată de teologii scolastici ai Bisericii latino- catolice , care au menținut o viziune puternică asupra simplității lui Dumnezeu, conceput ca Actus purus . Această diviziune doctrinară a întărit despărțirea est-vest a Marii Schisme de-a lungul secolelor XV-XIX, doar Papa Ioan Paul al II-lea deschizând o posibilitate de reconciliere, exprimându-și respectul personal față de doctrină.

Catolicismul vede în mod tradițional gloria manifestată la Tabor ca simbolică a gloriei escatologice a cerului; într-un imn latin al secolului al XV-lea Coelestis formam gloriae ( Sarum Breviary , Veneția, 1495; trad. Rev. John M. Neale 1851):

O tip minunat, O viziune corectă / de slavă pe care Biserica o va împărtăși / Ceea ce Hristos pe munte arată / unde mai strălucitor decât soarele străluceste / Cu fața strălucitoare și strălucirea strălucitoare / Hristos se hotărăște să se manifeste astăzi / Ce slavă va fi a lor / care se bucură în Dumnezeu cu iubire desăvârșită.

Papa Sfântul Grigorie cel Mare a scris despre oamenii prin care, „trăind încă în această carne coruptibilă, crescând totuși cu o putere incalculabilă printr-o anumită pătrundere a contemplației, Lumina Eternă poate fi văzută”. În poezia sa Cartea celor doisprezece Béguines , Ioan de Ruysbroeck , un mistic flamand din secolul al XIV-lea beatificat de Papa Pius al X-lea în 1908, a scris despre „Lumina necreată, care nu este Dumnezeu, ci este intermediarul între El și„ văzut ” gândul '"ca iluminând contemplativul nu în cel mai înalt mod de contemplare, ci în al doilea dintre cele patru moduri ascendente.

Pro-ecumenismul romano-catolic sub Ioan Paul al II-lea din anii 1980 a căutat un teren comun în problemele divizării doctrinare între Biserica Răsăriteană și cea Occidentală. Ioan Paul al II-lea a subliniat în repetate rânduri respectul său pentru teologia răsăriteană ca o îmbogățire pentru întreaga Biserică și a vorbit favorabil despre isihasm. În 2002, el a numit și Schimbarea la Față ca fiind al patrulea mister misterios al Sfântului Rozariu . Doctrina orientală a „luminii necreate” nu a fost acceptată oficial în Biserica Catolică, care, de asemenea, nu a condamnat-o oficial. Părți din ce în ce mai mari ale Bisericii occidentale îl consideră pe Gregory Palamas un sfânt, chiar dacă necanonizat. „Mai mulți cercetători occidentali susțin că învățătura Sfântului Grigorie Palama însuși este compatibilă cu gândirea romano-catolică în această privință”. În același timp, curenții anti-ecumenici din Ortodoxia Răsăriteană au prezentat doctrina Tabor Light ca o diviziune dogmatică majoră între Biserica Răsăriteană și cea Occidentală, mișcarea isihastă chiar fiind descrisă drept „o condamnare directă a papismului”.

Cultura populara

„Tabor Light” a fost de asemenea folosit în presa populară din 1938 cu referire la o lumină misterioasă văzută în jurul unui cimitir numit „Tabor” lângă Esterhazy, Saskatchewan , Canada.

Vezi si

Referințe

Literatură

  • Lowell Clucas, „Triumful misticismului în Bizanț în secolul al XIV-lea”, în: Studii bizantine în onoarea lui Milton V. Anastos, Byzantina kai Metabyzantina , ed. Speros Vryonis jr, Malibu (1985). [1]
  • Vladimir Lossky , Teologia mistică a bisericii răsăritene , SVS Press, 1997. ( ISBN  0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN  0-227-67919-9 )
  • George S. Maloney, A Theology of Uncreated Energies of God (1978), ISBN  978-0-87462-516-5 .
  • George C. Papademetriou, Introducere în Sfântul Grigorie Palama (2005), ISBN  978-1-885652-83-6 .
  • J. Meyendorff , A Study of St. Gregory Palamas (1959).
  • Andreas Andreopoulos, Metamorphosis: The Transfiguration in Byzantine Theology and Iconography SVS Press, 2005 ( ISBN  0-88141-295-3 ).

linkuri externe