Prabhat Ranjan Sarkar - Prabhat Ranjan Sarkar

Prabhat Ranjan Sarkar
PRSarkar GentlemanPhoto 3.jpg
Prabhat Ranjan Sarkar
Născut ( 21.05.1921 )21 mai 1921
Decedat 21 octombrie 1990 (21 decembrie 1990)(69 de ani)
Naţionalitate indian
Alma Mater Universitatea Vidyasagar College
din Calcutta
Ocupaţie Guru spiritual, filozof, reformator social și compozitor
Cunoscut pentru Fondatorul Ananda Marga , Teoria progresivă a utilizării , Amra Bangali , Echipele de ajutorare universale Ananda Marga

Prabhat Ranjan Sarkar (21 mai 1921 - 21 octombrie 1990), cunoscut și sub numele de Ánandamúrti sau Bábá („Tatăl”) pentru discipolii săi, a fost un guru spiritual , filozof și compozitor de 5018 cântece în majoritate în limba bengaleză. El a fondat Ananda Marga ( Calea Fericirii ) în 1955 ca o organizație spirituală și socială care continuă să ofere instruire în meditație și yoga .

Sarkar și-a dezvoltat sistemul de practică spirituală ca o sinteză a filozofiilor vedice și tantrice . El a denunțat materialismul și capitalismul și a descris universul ca rezultat al conștiinței care intră sub robia naturii sale.

Biografie

Sarkar sa născut în timpul lună plină a lunii indian de Vaeshakh ( Buddha Purnima ), la 21 mai anul 1921 (la 6:07 în dimineața) la Lakshmi Narayan Sarkar, un homeopat medic. Familia sa provenea din Bamunpara (Brahmanpara), districtul Burdwan din Bengalul de Vest.

În 1939 Sarkar a părăsit Jamalpur spre Kolkata pentru a participa la Colegiul Vidyasagar al Universității din Calcutta . Sarkar a trebuit să renunțe la studii pentru a-și întreține familia după moartea tatălui său, iar din 1944 până la începutul anilor 1950, Sarkar a lucrat ca contabil la sediul căilor ferate indiene din Jamalpur , Bihar. El a predat tehnicile meditației Tantra unui număr select de colegi și treptat mai mulți oameni au fost atrași de practicile spirituale pe care le-a predat.

În 1955, Sarkar a fondat Ananda Marga ( Calea Fericirii ), o mișcare socio-spirituală cu o misiune în două părți pe care Sarkar a afirmat-o drept „autorealizare și slujire către toți” cu o practică spirituală care sintetiza filozofiile vedice și tantrice. Ideile lui Sarkar sunt colectate în seria de cărți numite „Subháśita Samgraha”, care fac parte din scripturile filosofice ale ideologiei Ananda Marga .

În ultima parte a vieții sale, reședința sa principală a fost în Lake Gardens din Kolkata , Bengalul de Vest. De asemenea, a petrecut mult timp, mai ales devreme, în comunitatea de dezvoltare globală pe care a fondat-o pe baza teoriei sale PROUT la Anandanagar. Ananda Marga a deschis birouri regionale în diferite țări, inclusiv în SUA, în 1969 și, până în 1973, a înființat aproximativ 100 de centre locale care predau filosofii yoghine și sociale, cu câteva mii de membri, unii trăind în comun în ashramuri.

În 1971, Sarkar a fost închis în India pentru presupusa crimă a membrilor Ananda Marga. La 1 aprilie, după ce și-a revenit sănătatea, Sarkar a început să postească în sprijinul unei cereri de anchetă a otrăvirii sale. Această cerere nu a fost niciodată satisfăcută. Așa că și-a continuat postul în următorii cinci ani, patru luni și două zile, până la 2 august 1978 când a fost eliberat din închisoare după ce a fost achitat de toate acuzațiile.

În 1979, Sarkar a făcut două turnee mondiale pentru a întâlni discipoli în diferite țări din lume, inclusiv Elveția, Germania, Franța, Scandinavia, Orientul Mijlociu, Filipine, Thailanda, Taiwan, Jamaica și Venezuela. El a fost interzis să intre în SUA de către Departamentul de Stat , așa că, în schimb, și-a întâlnit discipolii americani în Jamaica în 1979. Chiar înainte de a muri la 21 octombrie 1990, a fondat Ananda Marga Gurukula la 7 septembrie 1990, o rețea educațională pentru păstrarea și dezvoltarea moștenirea sa prin cercetare, predare și servicii.

Filozofia spirituală

„Critic al capitalismului motivat de profit, al materialismului hedonist și al dogmei religioase, Prabhat Ranjan Sarkar a dezvoltat un spiritual sau neo-umanism aducând teme spirituale, economice, științifice sociale, ecologice și morale pentru a crea o perspectivă pe termen lung a progresului uman; este evoluția conștiinței și a mișcării îndreptate spre bunăstarea tuturor. Bazându-și filosofia pe dragoste și respect pentru toate lucrurile și idealurile umane centrale de libertate, egalitate și dreptate, Sarkar a propus ca tărâmurile fizice, mentale și spirituale. umanității, toate trebuie abordate într-o viziune a viitorului. O nouă ordine socială - o „societate morală” - este necesară pentru viitor, subliniind cooperarea în fața concurenței, bunăstarea colectivă în locul profitului și idealurile transcendente în raport cu interesul personal. în cele din urmă, ca o temă comună care traversează multe lucrări, ideea Noii (sau a doua) Iluminări, care reflectă o transformare etică, psihologică și socială în umanitate, are albine Am fost propusă ca o viziune futuristă plină de speranță și de preferat pentru lume. "

—Thomas Lombardo despre filozofia lui Sarkar.

Învățăturile lui Sarkar despre filozofia spirituală sunt o sinteză a filozofiilor vedice și tantrice . Se considera „un optimist incorectabil” în gândirea sa.

Cosmologie

Sarkar a descris universul ca rezultat al conațiunii macropsihice - întregul univers există în mintea cosmică, care în sine este prima expresie a conștiinței care intră sub robia naturii sale. El a descris fluxul cosmologic ca fiind de la conștiința nelimitată la conștiința limitată și înapoi la conștiința nelimitată, atinsă de meditație.

Tărâmurile minții

Conform filozofiei lui Sarkar, mintea individuală este compusă din cinci straturi numite Kosas :

  1. Kamamaya Kosa („stratul dorinței”) sau „Mintea crudă ”: este stratul care controlează corpul. Funcționează pe instinct sau pasiune. Acest strat este uneori conștient și alteori subconștient.
  2. Manomaya Kosa („stratul de gândire”) sau „Mintea subtilă”: este stratul de gândire și memorie. Acest Kosa oferă experiență de plăcere și durere și se dezvoltă în mod natural prin ciocnire fizică, iar în Ananda Marga sadhana prin pranayama cu ideea cosmică.
  3. Atimanasa Kosa sau „Mintea supramentală”: este stratul intuitiv. Acest Kosa oferă capacitatea de vise intuitive , clarvăzătoare , telepatie și perspectivă creativă . Se dezvoltă în mod natural prin ciocnire psihică, iar în Ananda Marga sadhana prin metode de pratyahara (retragere) precum shuddhis și Guru Puja .
  4. Vijinanamaya Kosa („stratul cunoștințelor speciale”) sau „Mintea subliminală”: este stratul conștiinței sau discriminării ( viveka ) și vaeragya (non-atașament). Acest Kosa este dezvoltat în mod natural prin ciocnire psihică, iar dezvoltarea sa este accelerată de procesul dharana .
  5. Hiranyamaya Kosa („nivelul auriu”) sau „Mintea cauzală subtilă”: este cel mai subtil strat. Aici conștientizarea minții este foarte apropiată de experiența directă a „Conștiinței Supreme”. Aici există doar separarea unui văl subțire al ignoranței. Acest Kosa este dezvoltat în mod natural prin atracția pentru cel Mare, iar dhyana accelerează acest proces pentru sadhakas (aspiranți spirituali).

Biopsihologie

„Biopsihologia” lui Sarkar a reinventat credința tantrică tradițională în chakre („roți”) ca fiind datorată interacțiunilor energiilor subtile prin plexurile nervoase . El credea că acest lucru lega glandele endocrine ale sistemului neuroendocrin de o parte psihică a corpului. Filozofia Anandei Marga consideră că corpul uman este compus din aceiași cinci factori fundamentali ca și restul universului, așa cum se explică în Brahmachakra . Se spune că fiecare factor este distribuit pe tot corpul, dar este guvernat de o chakră , substații ale minții care își controlează propriile zone atribuite. Biopsihologia Anandei Marga extinde conceptul celor șapte chakre de bază și, în general, are în vedere:

  1. Muladhara Chakra : la vârful coloanei (controalele factorul solid).
  2. Svadhisthana Chakra : la nivelul organelor genitale (controlează factorul lichid și este asociat cu glandele de reproducere ).
  3. Manipura Chakra : la nivelul buricului (controlează factorul luminos și este asociat cu Pancreas ).
  4. Anahata Chakra : în centrul pieptului (controlează factorul de antenă și este asociat cu Thymus ).
  5. Vishuddha Chakra : la gât (controale factorul eteric și este asociat cu glanda tiroidă ).
  6. Ajina Chakra : intre sprancene (asociate glandei pituitare ).
  7. Sahasrara Chakra : la coroana capului (asociat cu glanda pineala ). Propensiunile minții ( vrttis ) asociate cu fiecare Chakră afectează glandele și hormonii secretați de acele glande (de aici emoțiile , comportamentul fizic și funcționarea diferitelor sisteme ale corpului ). Dar glandele și hormonii pe care îi secretă pot afecta și mintea într-un lanț de feedback .

Microvita

„Microvita” este plural pentru „Microvitum” și înseamnă literalmente „care posedă sau cu micro-viață”. El credea că microvita este mai mică și mai subtilă decât atomii fizici și particulele subatomice , iar în domeniul psihic contribuie la „conștiința pură”. Sarkar a susținut că acestea vor fi recunoscute de știința convențională. Sarkar a dat teoria intuițională a Microvitei în 1986.

Sadhana

Un punct central în filosofia lui Sarkar este conceptul de Sadhana . El a descris-o pe Sadhana ca o practică pentru „transformarea iubirii înfricoșătoare în iubire neînfricată”. Pentru Sarkar, Sandhana a fost concretizată prin practica meditației. El le-a recomandat discipolilor săi practicarea zilnică a meditației individuale și practica săptămânală a meditației colective. Aceste întâlniri săptămânale ale discipolilor săi, numite Chakre Dharma, sunt precedate de cântarea colectivă a câtorva Prabhat Samgiita (sau „Cântecele Noii Zori”, compusă de PR Sarkar însuși) urmată de Baba Nam Kevalam kiirtan , apoi mantra numită Samgacchadvam . Mantra Nityam Shuddham marchează sfârșitul meditației colective, apoi adunarea spirituală se va încheia cu mantra Guru Puja .

Filozofia socială și politică

Legea ciclului social

Conceptul de Varna descrie patru tipuri socio-psihologice principale, prin care sunt exprimate dotarea psihologică și fizică umană și motivațiile sociale : Vipra ( intelectual ), Kshatriya ( războinic ), Vaishya (achizitor) și Shudra ( muncitor ). Varna , în perspectiva lui Sarkar, este totuși mai mult decât o trăsătură psihologică, ci mai degrabă un arhetip , aproximativ la noțiunea de episteme a lui Michel Foucault , care sunt cadre mai largi de cunoaștere care definesc ceea ce este adevărat și real . Sarkar a clarificat că Varna nu este același lucru cu ideea hindusă de „castă” și a fost un susținător înflăcărat al construirii unei societăți fără castă, în care fiecare să aibă oportunități egale de a-și îndeplini cel mai înalt potențial uman pe baza forțelor sale fizice, psihologice și spirituale. Pentru a materializa acest lucru, Sarkar a propus Prout.

„Legea ciclului social” al lui Sarkar aplică aceste trăsături într-o teorie a evoluției istorice , în care vârstele cresc și scad în termeni de elite guvernante reprezentând una dintre trăsăturile menționate mai sus. Această „lege” se conectează eventual la ideile istorice ciclice anterioare ale lui Sri Aurobindo , cu accent pe psihologia dezvoltării umane , precum și pe Ibn Khaldun , printre alte idei ale macroistoricilor despre cicluri. Totuși, împreună cu o dimensiune ciclică - creșterea și căderea veacurilor - teoria lui Sarkar prezintă o dimensiune liniară corespunzătoare , în sensul că „ progresul ” economic și tehnologic este considerat critic în ceea ce privește îndeplinirea condițiilor materiale în schimbare ale vieții. În cele din urmă, pentru Sarkar, adevăratul progres trebuie să acorde prioritate dezvoltării în dimensiunea spirituală.

Spiritualitatea pentru Sarkar este definită ca individul care realizează „adevăratul sine”. Pe lângă practicile meditaționale yoghine și puritatea gândirii și a faptelor, Sarkar a acordat o mare importanță serviciului social altruist ca mijloc de eliberare . Sarkar a considerat necesar ca aranjamentele sociale să sprijine dezvoltarea interioară a ființelor umane și a respins atât capitalismul, cât și comunismul ca fiind structuri sociale adecvate pentru ca omenirea să avanseze în epoca de aur a unui mod de viață echilibrat care să susțină progresul general. O problemă serioasă cu capitalismul a fost, potrivit lui Sarkar, concentrarea bogăției în câteva mâini și opriri în rularea banilor pe care el i-a considerat cauzele fundamentale ale recesiunilor , chiar și ale depresiilor . Cu toate acestea, un mod de viață spiritual nu ar fi în niciun caz separat de crearea unor structuri care să contribuie la satisfacerea nevoilor de bază, deși în continuă schimbare, - hrană, locuință, îmbrăcăminte, sănătate și educație.

Sarkar a dezvoltat atât Ánanda Márga, cât și teoria progresivă a utilizării ca mijloace practice pentru a încuraja armonia și cooperarea pentru a ajuta societatea să scape de acest ciclu propus. Sarkar susține că, odată ce ciclul social este înțeles și sadviprasul a evoluat, atunci perioadele de exploatare pot fi reduse în mare măsură, dacă nu chiar eliminate. Cu o conducere care este reprezentativă pentru toate aspectele varnelor - adică liderul angajat în serviciu, care este curajos, care folosește intelectul pentru beneficiile altora și care are abilități inovatoare / antreprenoriale - ciclul poate deveni o spirală ascendentă . Conceptul de karma samnyasa al lui Sarkar se referă la principiul că un yoghin devine o persoană cu dezvoltare globală și o minte echilibrată, pe care a numit-o sadvipra ; și că acest lucru este realizat de cineva care rămâne fixat pe conștiința „supremă” prin practici personale transformatoare și angajându-se în politica eliberării sociale ca formă de muncă de serviciu .

PROUT: Teoria progresivă a utilizării

În 1959, Sarkar a dezvoltat teoria socio-economică a utilizării progresive (Prout). În 1961, teoria a fost conturată formal în cartea sa Ananda Sutram , publicată sub numele său spiritual Shrii Shrii Ánandamúrti. În 1968, Sarkar a fondat organizația „Proutist Block of India” (PBI), pentru a promova idealurile teoriei sale prin acțiune politică și socială. PBI a fost în curând înlocuit de „Proutist Universal” (PU), care constă în primul rând din cinci federații (studenți, intelectuali, fermieri, muncă și tineri).

O economie Prout este cooperantă și descentralizată . Accentul său este mai degrabă bunăstarea colectivă decât profitul , fără a neglija indivizii și meritele acestora . „Utilizare progresivă“ se referă la optimizarea utilizării naturale , industriale și umane , resurse pe o durabilă bază pentru întregul ecosistem . Teoria pretinde că depășește limitele capitalismului și comunismului. Este în linie cu teoria socială a lui Sarkar a Legii ciclului social. Obiectivele de teorie pentru a cuprinde întreaga individuale și colective existență pentru toate ființele, inclusiv fizice, educaționale, sociale, politice, mentale, culturale și spirituale .

Neohumanism

Ananda Marga în București , România

În 1982, Sarkar și-a extins scrierile despre subiectul societății umane prin introducerea noii sale teorii a neohumanismului . Dacă umanismul tinde să contemple doar oamenii într-o viziune centrată pe om, neohumanismul, conform teoriei lui Sarkar, este în schimb ridicarea umanismului la universalism . Sarkar a spus „Când spiritul subiacent al umanismului este extins la tot, animat și neînsuflețit, în acest univers - eu l-am desemnat ca„ Neohumanism ". Acest Neohumanism va ridica umanismul la universalism, cultul iubirii pentru toate ființele create din acest univers. . " Se spune că neohumanismul preferă valoarea existențială în locul valorii de utilitate pentru toate ființele vii.

Neohumanismul lui Sarkar pune un mare accent pe raționalitate și încurajează ceea ce el numește o „mentalitate protospirituală”, un proces de recunoaștere continuă a fiecărui obiect cu care intrăm în contact, extern sau intern, ca manifestare a Conștiinței Supreme (Brahma). Potrivit lui Sarkar, raționalitatea ajută la nașterea devotamentului, pe care îl consideră „cea mai înaltă și mai valoroasă comoară a umanității”. În viziunea lui Sarkar, neohumanismul duce la eliberarea intelectului uman de constrângerile dogmei impuse și de principiul plăcerii egoiste | dogme]] și a complexelor psihice care ajută la reducerea decalajului dintre lumile interioare și exterioare.

Cultură

În seria sa de discursuri Discuții despre Prout , dată la Ranchi în iulie 1961, Sarkar face o distincție între termenii „cultură” și „obiceiuri”. Potrivit lui Sarkar, „cultura ... este numele colectiv pentru diferite expresii ale vieții ...”, dar „... toată societatea are aceeași cultură. Există variații locale în modul sau starea de exprimare culturală, dar expresia este universal ... Aceste variații locale se numesc obiceiuri ... Astfel, modurile locale de exprimare care au specialități locale sau de grup sunt obiceiuri, dar expresia în sine este cultură. Prin urmare, este o greșeală să reajustăm limitele pe baza limbii și culturii. Cultura indiană și cultura lumii sunt una și aceeași. "

Filosofia lui Sarkar reinterpretează conceptul general al culturii, inserându-l într-o nouă perspectivă universalistă. După cum a descris Antonello Maggipinto:

Dacă termenul „cultură” se referă de obicei la semnificația originală a acestui cuvânt (adică de la grecescul „paidéia” la latinescul „humanitas”, adică la ființele umane capabile să stăpânească în mod distinctiv artele, retorica și filosofia), atunci Sarkar oferă un nou punct de vedere, cu o largă explicație universalistă: „cultura întregii rase umane este una, dar marcată de diferite manifestări locale [...] este aceeași, dar exprimând diferite”. (Sarkar, PR, 1987)

Lucrări

Deși Sarkar a petrecut doar șaptesprezece ani din viața sa lucrând cu normă întreagă pentru organizațiile sale (1966–1971 și 1978–1990), a lăsat în urmă o vastă moștenire, incluzând peste 250 de cărți scrise pe o mare varietate de subiecte. Multe dintre aceste cărți sunt compilații sau colecții de discursuri susținute de el în timpul întâlnirilor spirituale sau sociale. El este cunoscut în primul rând ca profesor spiritual din spatele Anandei Marga , dar Sarkar a scris peste 1500 de pagini despre teoria sa socio-politico-economică a utilizării progresive (PROUT), cu alte câteva mii de pagini dedicate lingvisticii și studiului limbilor ; Scrierile lui Sarkar despre lingvistică includeau, printre alte lucrări, Shabda Cayanika („O colecție de cuvinte”), o enciclopedie despre limba bengaleză dictată de douăzeci și șase de volume . Dincolo de aceasta, el a scris cărți despre sociologie, agricultură, istorie, literatură, educație, medicină, cosmologie și filozofie, fondând, de asemenea, filosofia neohumanismului în 1982 și Teoria Microvitei în 1986. În Teoria lui Microvita, Sarkar „credea că atomii și particulele subatomice din universul nemărginit sunt impregnate de viață. "

Muzică

În 1982, Sarkar a început să compună melodii. În opt ani, până la data morții sale, a finalizat compoziția a 5018 cântece în mai multe limbi. Colecția sa de cântece se numește Prabhat Samgiita („Cântecele Noii Zori”).

Vezi si

Referințe

Bibliografie

linkuri externe