Religia punică - Punic religion

Statuia împodobită a zeiței puni Tanit , secolele V-III î.Hr., de la necropola Puig des Molins , Ibiza (Spania), găzduită acum în Muzeul de Arheologie din Catalonia (Barcelona)

Religia punic , religia Carthagian sau religia fenician occidentală în vestul Mediteranei a fost o continuare directă a feniciană varietatea politeist religiei canaanite antice . Cu toate acestea, diferențe locale semnificative s-au dezvoltat de-a lungul secolelor după înființarea Cartaginei și a altor comunități punice din alte părți din Africa de Nord , sudul Spaniei, Sardinia , vestul Siciliei și Malta începând cu secolul al IX-lea î.Hr. După cucerirea acestor regiuni de către imperiul roman în secolele III și II î.Hr., practicile religioase punice au continuat, supraviețuind până în secolul IV d.Hr. în unele cazuri. La fel ca în majoritatea culturilor mediteraneene antice, religia punică a pătruns în societatea lor și nu a existat o distincție puternică între sfere religioase și seculare. Sursele despre religia punică sunt sărace. Nu există surse literare care au supraviețuit, iar religia punică este reconstituită în principal din inscripții și dovezi arheologice. Un spațiu sacru important în religia punică pare să fi fost marile sanctuare în aer liber cunoscute sub numele de tophets în învățătura modernă, în care erau îngropate urne care conțin oasele incinerate ale sugarilor și animalelor. Există o dezbatere științifică de lungă durată cu privire la sacrificiul copilului în aceste locații, așa cum sugerează sursele greco-romane și biblice.

Panteon

Stela din Tofetul de Salammbô la Cartagina, care poartă semnul Tanit .

Monedă romană (59 î.e.n. ) care îl înfățișează pe Sid Babi ( Sardus Pater ), un zeu punic venerat în Sardinia .

Punicii au derivat nucleul original al religiei lor din Fenicia, dar și-au dezvoltat propriile panteoane. Calitatea slabă a dovezilor înseamnă că concluziile despre acești zei trebuie să fie provizorii. Nu există imnuri, rugăciuni sau liste de zei care au supraviețuit și, deși există multe inscripții, acestea sunt foarte formulate și, în general, menționează doar numele zeilor. Numele zeilor au fost, de asemenea, adesea încorporate în numele personale teoforice și unii zei sunt cunoscuți în primul rând din aceste dovezi onomastice .

Este dificil să reconstituie o ierarhie a zeilor cartaginezi. Era obișnuit ca panteoanele orașelor feniciene să fie conduse de un cuplu divin, intitulat Baal (lord) și „Baalat” („doamnă”). La Cartagina, acest cuplu divin pare să fi fost format din zeul Baal Hammon și zeița Tanit , care apar frecvent în inscripțiile din tophet-ul Salammbô, cu care se pare că au fost asociate în mod special. Din secolul al V-lea î.Hr., Tanit începe să fie menționat în fața lui Baal Hammon în inscripții și poartă titlul „Chipul lui Baal” ( pene Baal ), indicând probabil că a fost văzută ca mijlocind între închinătoare și Baal Hammon. Un simbol antropomorf , compus dintr-un „cap” circular, „brațe” orizontale și un „corp” triunghiular, care se găsește frecvent pe stelele cartagineze, este cunoscut de cercetătorii moderni ca semnul lui Tanit , dar nu este clar dacă Cartaginezii înșiși l-au asociat cu Tanit. Conexiunile lui Baal Hammon și Tanit cu panteonul fenician sunt dezbătute: Tanit poate avea o origine libiană, dar unii cercetători o leagă de zeițele feniciene Anat , Astarte sau Asherah ; Baal Hammon este uneori conectat la Melqart sau El . Zeii Eshmun și Melqart aveau și ei propriile temple în Cartagina. Preoții altor zei sunt cunoscuți din dovezi epigrafice, printre care Ashtart (Astarte), Reshef , Sakon și Shamash .

Diferite centre punice aveau propriile panteoane distincte. În Sardinia Punică , Sid sau Sid Babi (cunoscut de romani sub numele de Sardus Pater și aparent o zeitate indigenă) a primit închinare ca fiul lui Melqart și a fost asociat în special cu insula. La Maktar , la sud-vest de Cartagina, un zeu important era Hoter Miskar („sceptrul lui Miskar”). La Leptis Magna , sunt atestate o serie de zei unici, mulți dintre ei în inscripții bilingve punic-latine, precum El-qone-eres, Milkashtart (Hercules) și Shadrafa ( Liber Pater ). Inscripțiile din tophet-ul de la Motya din vestul Siciliei se referă frecvent la Baal Hammon, ca la Cartagina, dar nu se referă deloc la Tanit.

Urmând practica obișnuită a interpretatio graeca , sursele greco-romane folosesc în mod constant nume grecești și latine, mai degrabă decât cele punice , pentru a se referi la zeitățile punice. Ei identifică în mod obișnuit Baal Hammon cu Cronus / Saturn , Tanit cu Hera / Juno Caelestis , Melqart cu Hercules și Astarte cu Venus / Afrodita , deși Tabletele Pyrgi bilingve etrusce- punice produse în jurul anului 500 î.e.n. o identifică cu zeița etruscă Uni ( Hera / Juno ). Atât Reshef, cât și Eshmun ar putea fi Apollo , dar Eshmun a fost identificat și cu Asclepius . Mulți dintre acești zei romani, în special Saturn, Caelestis, Hercule și Asclepius au rămas foarte populari în Africa de Nord după cucerirea romană și reprezintă probabil o adaptare și o continuare a zeităților punice.

O sursă importantă a panteonului cartaginez este un tratat între Hamilcar de Cartagina și Filip al III-lea al Macedoniei, păstrat de istoricul grec din secolul al II-lea î.Hr., Polibiu, care listează zeii cartaginezi sub nume grecești, într-un set de trei triade. Formule și expresii comune arată că aparține unei tradiții a tratatului din Orientul Apropiat, cu paralele atestate în hitită , akkadiană și aramaică . Având în vedere neconcordanțele din identificările autorilor greco-romani, nu este clar ce zei cartaginezi trebuie interpretate. Paolo Xella și Michael Barré (urmat de Clifford) au prezentat diferite identificări. De asemenea, Barré și-a legat identificările cu predecesorii tirieni și ugaritici

Cartaginezii au adoptat, de asemenea, cultele grecești ale lui Persefone (Kore) și Demeter în 396 î.Hr. ca urmare a unei ciume care a fost văzută drept retribuție divină pentru profanarea cartagineză a altarelor acestor zeițe la Siracuza . Cu toate acestea, religia cartagineză nu a suferit nicio elenizare semnificativă . Zeitățile egiptene Bes , Bastet , Isis , Osiris și Ra au fost, de asemenea, venerate.

Există foarte puține dovezi pentru o mitologie punică , dar unii cercetători au văzut un mit original cartaginez în spatele poveștii întemeierii Cartaginei, care este raportat de surse grecești și latine, în special Iosifus și Vergil . În această poveste, Elissa (sau Dido ) fuge din Tir după ce fratele ei, regele Pigmalion, îl ucide pe soțul ei, un preot din Melqart, și stabilește orașul Cartagina. În cele din urmă, Elissa / Dido se arde pe un pir. Unii cercetători leagă acest lucru și alte cazuri de auto-imolare în relatările istorice ale generalilor cartaginezi cu ritualurile tophet. Josephine Crawley Quinn a propus că mitul fraților Philaeni din Libia își are rădăcinile în mitul punic și Carolina López-Ruiz a adus argumente similare pentru povestea lui Gargoris și Habis în Tartessus .

Practici

Preoţie

Arzător de tămâie în teracotă în formă de Baal-Hammon , secolul II î.Hr., Muzeul Național Cartagina .

Mască ceramică recuperată dintr-un mormânt cartaginez, Muzeul Național Bardo .

Cartaginezi par să fi avut ambele fracțiune de normă și cu normă întreagă preoți, acesta din urmă numit khnm (singular KHN , cu inrudit ebraic termenul Kohen ), condus de preoți mari numite khnm rb . Oficialii religioși de rang inferior, atașați la sanctuare specifice, includeau „șeful portarilor”, oamenii numiți „slujitori” sau „sclavi” ai sanctuarului (bărbat: ˤbd , femeie: ˤbdt sau mt ) și funcționari precum bucătari, măcelari , cântăreți și frizeri. Este posibil ca zeițele să fi fost închinate împreună și să împărtășească aceiași preoți. O clasă de oficiali cultici cunoscuți sub numele de mqm ˤlm (vocalizat miqim elimin , tradus de obicei „Trezitorul zeului”) a fost responsabil pentru a se asigura că zeul pe moarte și în creștere Melqart s-a întors să vegheze asupra orașului în fiecare an. Sanctuarele aveau asociații, denumite mrzḥ în inscripțiile punice și neo-punice , care organizau banchete rituale. M'Hamed Hassine Fantar propune că preoții cu fracțiune de normă, numiți într-un fel într-un fel de autoritățile civile, erau cei care controlau afacerile religioase, în timp ce preoții cu normă întreagă erau responsabili în principal de rituri și de interpretarea mitului. La Cartagina, de exemplu, exista un consiliu de treizeci de persoane care reglementa sacrificiile. Unele comunități feniciene practicau prostituția sacră ; în sfera punică acest lucru este atestat la Sicca Veneria ( El Kef ) în vestul Tunisiei și la sanctuarul Venus Erycina la Eryx în vestul Siciliei.

Practici funerare

Practicile funerare ale cartaginezilor erau foarte asemănătoare cu cele ale fenicienilor din Levant. Acestea includ ritualurile care înconjoară eliminarea rămășițelor, sărbătorile funerare și închinarea strămoșilor . O varietate de bunuri funerare se găsesc în morminte, care indică o credință în viața de după moarte .

Cimitirele erau amplasate în afara așezărilor. Ele erau adesea separate simbolic de ele prin trăsături geografice precum râurile sau văile. Un scurt papirus găsit într-un mormânt de la Tal-Virtù din Malta sugerează credința că morții trebuiau să traverseze un corp de apă pentru a intra în viața de apoi. Mormintele ar putea lua forma foselor (morminte dreptunghiulare tăiate în pământ sau în roca de bază), pozzi (gropi puțin adânci, rotunde) și hipogea (camere tăiate în rocă cu bănci de piatră pe care a fost așezat decedatul). Există câteva morminte construite , toate dinaintea secolului al VI-lea î.Hr. Mormintele sunt adesea depășite de mici stele funerare și baetili .

În momente diferite, oamenii puni practicau atât incinerarea, cât și inhumarea . Până în secolul al VI-lea î.Hr., incinerarea era mijlocul normal de eliminare a morților. În secolul al VI-lea î.Hr., incinerarea a fost aproape în întregime înlocuită de inhumare . Ulterior, incinerarea a fost în mare parte limitată la înmormântările copiilor. Această schimbare este uneori asociată cu extinderea influenței cartagineze în vestul Mediteranei, dar exact cum și de ce s-a produs această schimbare nu este clar. În jurul anului 300 î.Hr., incinerarea a devenit din nou norma, în special în Sardinia și Ibiza . Gropile de incinerare au fost identificate la Gades, în Spania și la Monte Sirai, în Sardinia. După incinerare, oasele au fost curățate și separate de cenușă și apoi așezate cu atenție în urne înainte de înmormântare. La Hoya de los Rastros, lângă Ayamonte, în Spania, de exemplu, oasele erau aranjate în ordine în urne, astfel încât picioarele să fie în partea de jos și craniul în partea de sus. Rămășițele incinerate și inumate ar putea fi așezate în sicrie de lemn sau în sarcofage de piatră. Exemple sunt cunoscute din Tharros și Sulci în Sardinia, Lilybaeum în Sicilia, Casa del Obispo la Gades în Spania și Cartagina și Kerkouane în Tunisia. Înainte de înmormântare, decedatul a fost uns cu rășină parfumată, colorată în roșu cu ocru sau cinabru , urmele cărora au fost recuperate arheologic.

Înmormântarea a fost însoțită de o sărbătoare în cimitir. Acest banchet, numit mrz , este atestat în inscripțiile din secolele IV și III î.Hr., dar este cunoscut în Levant în perioadele anterioare. Participanții au decorat un altar și au sacrificat un animal pe care l-au mâncat apoi. Sărbătorile includeau consumul de vin, care poate avea legături simbolice cu sângele, fertilitatea Pământului și viața nouă, așa cum a făcut pentru alte popoare mediteraneene. La sfârșitul sărbătorii, vesela a fost sfărâmată sau îngropată pentru a o ucide ritual. Cimitirele au inclus spații și echipamente pentru pregătirea mâncării. Sărbătoarea ar fi putut juca un rol în determinarea moștenirii și ar fi putut simboliza legătura durabilă dintre decedați și supraviețuitori. Aceste sărbători funerare au fost repetate la intervale regulate ca parte a unui cult al strămoșilor (numit rpʼm , corelat cu ebraicul refaim ). În textele neo-punice , rpʼm este echivalat cu Manes latin . La Monte Sirai, în Sardinia, mormintele includeau amfore pentru a canaliza libările oferite cu aceste ocazii în mormânt. Stelele funerare și baetilurile ridicate deasupra mormintelor, care sunt adesea inscripționate cu numele decedatului și antropomorfizate, ar fi putut fi destinate drept centru de închinare a decedatului în contextul acestui cult strămoșesc. Altare mici de piatră au fost găsite în cimitirele de la Palermo și Lilybaeum din Sicilia și sunt descrise pe stele funerare din Sardinia și Sicilia. Se pare că focurile au fost aprinse deasupra lor ca parte a riturilor de purificare.

O serie de bunuri funerare se găsesc depuse la decedat, care par să fi fost destinate să ofere decedatului protecție și hrană simbolică. Acestea nu diferă semnificativ în funcție de sexul sau vârsta decedatului. Ofertele pentru morminte ar putea include măști sculptate și amulete, în special ochiul lui Horus ( wadjet ) și capete mici de sticlă apotropaică ( protomae ), care au fost destinate să protejeze decedatul. Oferirile de alimente și băuturi au fost probabil destinate hrănirii decedatului în viața de apoi. Aceștia erau adesea însoțiți de un set standardizat de echipament de sărbătoare pentru decedat, format din două ulcioare, un bol de băut și o lampă cu ulei. Este posibil ca uleiul și parfumul să fi fost destinate să asigure defunctului căldură și lumină. Puii și ouăle lor erau ofrande deosebit de frecvente și pot fi reprezentat învierea sufletului sau trecerea la viața de apoi în gândirea punică. Aparatele de ras, lăsate lângă capul decedatului, pot indica faptul că cadavrul a fost ras înainte de înmormântare sau o așteptare că preoții vor continua să se radă în moarte așa cum au făcut-o în viață. Chimbalele și clopotele de bronz găsite în unele morminte pot proveni din cântece și muzică cântate la înmormântarea decedatului - probabil destinate alungării spiritelor rele. Figurinele de teracotă ale muzicienilor sunt găsite în morminte, iar descrierile acestora au fost sculptate pe stele funerare și pe aparatele de ras depuse în mormânt. Aproape toți acești muzicieni sunt femei, ceea ce sugerează că femeile au avut un rol special în această parte a înmormântării; majoritatea cântă la tobe, kithara sau aulos .

Jertfă și dedicații

Imagine a Tarifului Marsilia de Louis Félicien de Saulcy , 1847

Animalele și alte obiecte de valoare au fost sacrificate pentru a-i propice pe zei; astfel de sacrificii trebuiau făcute în conformitate cu specificații stricte, care sunt descrise pe nouă inscripții supraviețuitoare cunoscute sub numele de „tarife sacrificiale”. Cea mai lungă dintre acestea este KAI 69, cunoscută sub numele de Tariful Marsilia , după locul de găsire, care probabil se afla inițial în Cartagina. Enumeră porțiunile de sacrificii la care erau îndreptățiți preoții unui templu al lui Baal Saphon. Celelalte tarife de sacrificiu sunt CIS I.165, 167-170, 3915-3917, toate găsite în Africa de Nord. Aceste tarife sunt similare cu o pereche de inscripții tarifare din secolul V î.Hr. găsite în orașul fenician Kition din Cipru . De asemenea, ei împărtășesc unele terminologii și formule cu textele ebraice ugaritice și biblice despre sacrificiu. Există, de asemenea, o listă de oferte de festival, CIS I.166 și multe inscripții votive scurte , în mare parte asociate cu tofetele. Multe dintre aceste inscripții Tofet se referă la ritualul de sacrificiu ca MLK (vocalized Mulk sau molk ), pe care unii cercetători în legătură cu biblic Moloch . Inscripțiile votive se găsesc și în alte contexte; o inscripție lungă pe o statuetă de bronz din secolul al VIII-lea î.Hr. găsită la Sevilla o dedică lui Athtart ( KAI ⁵ 294). O inscripție BC secolul al cincilea ( DMI 72) din Ebusus înregistrează dedicarea unui templu, mai întâi la Rašap-Melqart, și apoi la Tinnit și Gad de către un preot , care afirmă că procesul de luare a implicat un jurământ . O stelă ridicată la Cartagina la mijlocul secolului al II-lea î.Hr. de o femeie pe nume Abibaal arată sacrificiul unui cap de vacă prin arderea pe un altar; detaliile imaginii arată continuitate cu ritualuri de sacrificiu mult mai vechi din Orientul Apropiat.

Libațiile și tămâia par să fi fost, de asemenea, o parte importantă a sacrificiilor, bazate pe descoperiri arheologice. Un obicei atestat la Byblos de autorul grec Lucian din Samosata că cei care sacrificau lui Melqart trebuiau să-și radă capul poate explica aparatele de ras ritual găsite în multe morminte cartagineze.

Tophets și sacrificii de copii

Diverse surse grecești și romane descriu și critică cartaginezii ca angajându-se în practica sacrificării copiilor prin arsură. Scriitorii clasici care descriu o versiune a sacrificiului copilului către „Cronos” (Baal Hammon) includ istoricii greci Diodorus Siculus și Cleitarchus , precum și apologeții creștini Tertullian și Orosius . Aceste descrieri au fost comparate cu cele găsite în Biblia ebraică care descrie sacrificiul copiilor prin arderea lui Baal și Moloch într-un loc numit Tophet . Descrierile antice au fost aparent confirmate de descoperirea așa-numitului „Tophet de Salammbô ” în Cartagina în 1921, care conținea urnele copiilor incinerați. Cu toate acestea, istoricii și arheologii moderni dezbat realitatea și amploarea acestei practici. Unii cercetători propun că toate rămășițele de la tophet au fost sacrificate, în timp ce alții propun că doar unii au fost.

Dovezi arheologice

Stele în Tophet din Salammbó acoperite de o bolta construită în perioada romană

Tipul specific de sanctuar în aer liber descris ca un Tophet în învățământul modern este unic pentru comunitățile punice din Mediterana de Vest. Peste 100 de tofete au fost găsite în toată Marea Mediterană de Vest, dar sunt absente în Spania. Cel mai mare tophet descoperit a fost Tophetul din Salammbô la Cartagina. Tophetul din Salammbô pare să fie dat de la întemeierea orașului și a continuat să fie folosit cel puțin câteva decenii după distrugerea orașului în 146 î.Hr. Niciun text cartaginez nu supraviețuiește, care să explice sau să descrie ce ritualuri au fost efectuate la tophet. Când inscripțiile cartagineze se referă la aceste locații, acestea sunt denumite bt (templu sau sanctuar) sau qdš (altar), nu Tophets. Acesta este același cuvânt folosit pentru temple în general.

În măsura în care dovezile arheologice relevă, ritualul tipic de la Tophet - care, totuși, prezintă multe variații - a început prin înmormântarea unei urne mici care conține cenușa unui copil, uneori amestecată sau înlocuită cu cea a unui animal, după care un stele , de obicei dedicată lui Baal Hammon și uneori a fost ridicată Tanit. În câteva ocazii, a fost construită și o capelă. Arderea neuniformă a oaselor indică faptul că acestea au fost arse pe un pir în aer liber. Copiii morți nu sunt niciodată menționați pe inscripțiile stelei, doar dedicatorii și că zeii le-au acordat o cerere.

În timp ce tophet-urile au căzut din uz după căderea Cartaginei pe insulele controlate anterior de Cartagine, în Africa de Nord au devenit mai frecvente în perioada romană. Pe lângă sugari, unele dintre aceste tofete conțin ofrande numai de capre, oi, păsări sau plante; mulți dintre închinători au mai degrabă nume libiene decât punice. Utilizarea lor pare să fi scăzut în secolele al II-lea și al III-lea e.n.

Controversă

Gradul și existența sacrificiului copilului cartaginez este controversat și a existat încă de când a fost descoperit Tophetul din Salammbô în 1920. Unii istorici au propus că Tophet ar fi putut fi un cimitir pentru sugarii prematuri sau de scurtă durată care au murit în mod natural și apoi au fost ritual oferit. Autorii greco-romani nu au fost martori oculari, se contrazic reciproc cu privire la modul în care au fost uciși copiii și descriu copiii mai mari decât sugarii care au fost uciși, spre deosebire de copiii găsiți în tofete. Relatări precum Cleitarchus, în care bebelușul a căzut în foc de o statuie, sunt contrazise de dovezile arheologice. Nu există nicio mențiune despre sacrificiu pentru copii din războaiele punice , care sunt mai bine documentate decât perioadele anterioare în care se pretinde sacrificiu în masă pentru copii. Sacrificiul copiilor ar fi putut fi accentuat pentru efect; după ce romanii au învins în cele din urmă Cartagina și au distrus în totalitate orașul, s-au angajat în propagandă postbelică pentru a-și face arheștii să pară cruzi și mai puțin civilizați. Matthew McCarty susține că, chiar dacă mărturiile greco-romane sunt inexacte "chiar și cele mai fantastice calomnii se bazează pe un germen de fapt".

Mulți arheologi susțin că autorii antici și dovezile Tophetului indică faptul că toate rămășițele din Tophet trebuie să fi fost sacrificate. Alții susțin că doar unii copii au fost sacrificați. Paolo Xella susține că greutatea surselor clasice și biblice indică faptul că sacrificiile au avut loc. El susține în plus că numărul copiilor din tophet este mult mai mic decât rata mortalității infantile naturale. După estimarea lui Xella, rămășițele prenatale la tophet sunt probabil cele ale copiilor cărora li s-a promis că vor fi sacrificați, dar au murit înainte de naștere, dar care au fost totuși oferiți ca sacrificiu pentru împlinirea unui jurământ. El concluzionează că sacrificiul copilului s-a făcut probabil în ultimă instanță și probabil a implicat frecvent înlocuirea unui animal cu copilul.

Vezi si

• Religiile din Orientul Apropiat antic
• Religia feniciană
• Istoria evreilor din Cartagina

Referințe

Bibliografie