Sociologia genului - Sociology of gender

Parte dintr-o serie pe
Sociologie
Istorie Contur Index
Metode Cantitativ Calitativ Comparativ Computațional Etnografic Analiza conversației Metoda istorică Interviu Matematic Analiza rețelei Studiu
Subcampuri Criminologie Cultură Demografie Dezvoltare Devianță Economic Educaţie De mediu Familie Feministă Fiscal Gen Sănătate Istoric Imigrare Industrial Cunoştinţe Lege Literatură Medical Militar Organizațional Politic Rasă și etnie Religie Rural Ştiinţă Mișcări sociale Psihologie sociala Interacționism simbolic Stratificare Tehnologie Terorism Urban
oameni Asia de Est Anii 1900 Fei Xiaotong Asia de Sud Anii 1800 GS Ghurye Anii 1900 Irawati Karve MN Srinivas Orientul Mijlociu Anii 1400 Ibn Khaldun Europa Anii 1700 Auguste Comte Emmanuel Joseph Sieyès Anii 1800 Émile Durkheim Harriet Martineau Karl Marx Georg Simmel Herbert Spencer Ferdinand Tönnies Max Weber Anii 1900 Michel Foucault Jürgen Habermas America de Nord Anii 1800 Jane Addams Ernest Burgess WEB Du Bois George Herbert Mead Thorstein Veblen Anii 1900 James Coleman Patricia Hill Collins Erving Goffman Paul Lazarsfeld Charles Wright Mills Robert K. Merton Theda Skocpol Dorothy E. Smith
Perspective Teoria conflictelor Teoria critică Funcționalism structural Pozitivism Construcționismul social
Liste Bibliografie Terminologie Jurnale Organizații oameni Cronologie După țară
Portalul societății Sociologie WikiProject
v t e

Sociologia genului este un subdomeniu important al sociologiei . Interacțiunea socială este direct corelată cu sociologia în ceea ce privește structura socială. Una dintre cele mai importante structuri sociale este statutul . Acest lucru este determinat pe baza poziției pe care o persoană o are, care afectează modul în care va fi tratat de societate. Unul dintre cele mai importante statuturi pe care le pretinde individul este sexul. Discursul public și literatura academică utilizează în general termenul de gen pentru masculinitatea sau feminitatea percepută sau proiectată ( autoidentificată ) a unei persoane.

Introducere

Termenul rol de gen a fost inventat de John Money într-o lucrare seminală din 1955, unde a definit-o ca „toate acele lucruri pe care o persoană le spune sau le face pentru a se dezvălui ca având statut de băiat sau bărbat, fată sau femeie”.

Potrivit teoreticienului american Judith Butler , genul unei persoane este complex, cuprinzând nenumărate caracteristici ale aspectului, vorbirii, mișcării și altor factori care nu se limitează doar la sexul biologic . Societățile tind să aibă sisteme binare de gen în care toată lumea este clasificată ca bărbat sau femeie . Unele societăți includ un al treilea rol de gen ; de exemplu, oamenii cu doi duhuri nativi americani și Hijra din India. Există dezbateri cu privire la măsura în care genul este un construct social sau un construct biologic.

În teoria feministă

În anii 1960 și 1970, mișcarea femeilor a început impulsul care a dus la formarea Teorii feministe. Una dintre publicațiile care a provocat această mișcare a fost Betty Friedan , The Feminine Mystique . Această carte a rezonat imediat cu multe femei, deoarece a devenit un bestseller și s-a aprins o mișcare. În timpul acestei mișcări, cunoscută și sub numele de mișcarea pentru drepturile femeilor sau mișcarea de eliberare a femeilor, femeile au luptat pentru drepturi egale și mai multă libertate personală în toate aspectele vieții, cum ar fi politica, munca, familia și sexualitatea. În iunie 1966, Organizația Națională pentru Femei (ACUM) a fost creată de activistele pentru drepturile femeilor Betty Friedan, Pauli Murray , Shirley Chisholm și Muriel Fox pentru a susține egalitatea politică și socială a femeilor. Deși organizația nu a reușit corect inițial, până în 1969, ACUM se simțea mai confortabil cu lobby pentru reforma femeilor din Washington. În 1972, Congresul a adoptat Amendamentul privind drepturile egale (ERA). În ciuda faptului că a fost o victorie pentru feminism, trecerea ERA a condus la critici din partea antifeministelor, care au susținut că ratificarea ERA va duce la invalidarea legilor sodomiei și va duce la legalizarea căsătoriei între persoane de același sex. ERA a trebuit ratificată de 38 de state în zece ani și a scăzut cu trei. Acesta a fost al doilea val al feminismului, după primul val din al 19-lea pentru votul femeilor, și fundamentul teoriei feministe timpurii.

În anii 1970, nu a existat un consens cu privire la modul în care termenii urmau să fie aplicați. În ediția din 1974 a masculinului / femininului sau umanului , autorul folosește „genul înnăscut” și „rolurile sexuale învățate”, dar în ediția din 1978, utilizarea sexului și a genului este inversată. Până în 1980, majoritatea scrierilor feministe au fost de acord cu utilizarea genului doar pentru trăsături socioculturale adaptate.

Teoria feministă este un termen larg pentru o varietate de teorii care subliniază toate experiențele femeilor și credința că societatea este subordonată femeilor. Feminismul liberal este credința că indivizii ar trebui să fie liberi să-și dezvolte propriile talente și să-și urmărească interesele. Indivizii caută să extindă egalitatea prin eliminarea barierelor din societate. Feminismul socialist crede că capitalismul întărește patriarhatul concentrând bogăția și puterea în mâinile câtorva. Structura tradițională a familiei ar trebui înlocuită de o revoluție colectivă. În feminismul radical, ei cred că patriarhia este atât de adânc înrădăcinată în societate încât nici o revoluție sociologică nu ar pune capăt acesteia; Societatea trebuie să elimine genul însuși.

Teoria feministă timpurie viza sexul și genul, iar nedreptățile se bazează pe aceste categorii de gen. Cu toate acestea, mișcarea feministă timpurie a fost orientată către egalitatea doar pentru femeile albe din clasa mijlocie. A exclus alte femei minoritare, în special femeile negre. Femeile minoritare se confruntă cu experiențe și lupte diferite față de femeile albe din clasa mijlocie, dar acest lucru a fost în mare parte trecut cu vederea în teoria feministă timpurie. Cu toate acestea, această teorie a permis nașterea feminismului, care se concentrează pe emanciparea femeilor, libertatea și îmbunătățirea simțului de sine al unei femei. Pe măsură ce timpul progresează, feminismul poate fi împărțit în patru valuri distincte: primul val din secolul al XIX-lea până la începutul secolului al XX-lea, feminismul din al doilea val din anii 1960 până în anii 1970, până la al treilea și al patrulea val al feminismului din anii 1990 până în prezent. Fiecare val de feminism are propriul său obiectiv, axat pe importanța egalității între bărbați și femei în ceea ce privește egalitatea socială, politică și economică. În primul val, feministele s-au concentrat pe votul femeilor sau pe dreptul femeilor la vot. A fost o mișcare care a presat egalitatea politică, astfel încât femeile să poată participa la politică. Dar în această mișcare, a pledat în principal pentru dreptul la vot pentru femeile albe, excluzând în același timp femeile minoritare. Excluderea femeilor minoritare din prima mișcare a stârnit recunoașterea grupurilor minoritare din a doua mișcare. Cu toate acestea, obiectivul principal al celei de-a doua mișcări a vizat sexualitatea și drepturile de reproducere. Eforturile mișcării au contribuit la adoptarea amendamentului pentru drepturile egale, care a fost conceput pentru a garanta drepturi egale pentru toată lumea, indiferent de sexul lor. Până la sfârșitul acestui val, societatea a început să-și dea seama că genul, ideea a ceea ce înseamnă să fii „femeie” și așteptările societății cu privire la ceea ce este o femeie, sunt construite social. Această realizare a dus la apariția celei de-a treia mișcări feministe. S-a axat pe dezmembrarea ideii predominante pe care societatea o avea pentru femei și poziția lor în societate. În această mișcare, noțiunea de a fi „feminin” sau „feminin” este descompusă pentru a redefini definiția societății a unei femei. Limitele genului sunt reconstruite pentru a permite oamenilor să experimenteze fluiditatea genului. Cu toate acestea, această mișcare combate și sexismul și patriarhatul sau sistemul în care bărbații dețin toată puterea. Acest lucru este arătat prin dominația culturii sexiste, unde femeile sunt privite cu neglijare pentru aceleași acțiuni sau experiențe la care participă bărbații.

Al patrulea val al feminismului a început în 2013 și se concentrează pe hărțuire sexuală, cultura violului și rușinarea corpului. Una dintre distincțiile majore din acest val este utilizarea rețelelor sociale și a internetului pentru a răspândi mesajele sale. Acest val a izbucnit după ce o tânără femeie din India a murit după ce a fost violată brutal în bandă. Un alt catalizator al acestui val de feminism a fost alegerea președintelui Donald Trump în 2016 după remarcile sale despre femei. La o zi după inaugurarea președintelui Trump, în 2017, aproximativ 4,6 milioane de oameni au ieșit pe străzile din Washington, DC, la Marșul Femeilor pentru a protesta egalitatea de gen. Tot în 2017, mișcarea Me Too a câștigat popularitate, în care femeile s-au prezentat pentru a-și împărtăși experiențele de agresiune sexuală după ce a devenit cunoscut faptul că Harvey Weinstein a agresat sexual femeile de ani de zile în industria cinematografică. Această mișcare a crescut în doar câteva luni pentru a condamna bărbații puternici din afaceri, politică, știri și divertisment pentru atacurile lor împotriva femeilor.

Alte limbi

În limba engleză, atât sexul , cât și sexul sunt folosite în contexte în care nu au putut fi substituite (relații sexuale; sex anal; sex sigur; lucrător sexual; sclav sexual). Alte limbi, cum ar fi germana , folosesc același cuvânt Geschlecht pentru a se referi atât la genul gramatical, cât și la sexul biologic, ceea ce face dificilă distincția între sex și gen susținută de unii antropologi. În unele contexte, limba germană a adoptat cuvântul „împrumut” englezesc gen pentru a realiza această distincție. Uneori , „Geschlechtsidentität“ este folosit ca gen (deși aceasta înseamnă literalmente identitatea de gen ) și „Geschlecht“ ca sexul (traducerea Judith Butler e probleme de gen ). Mai frecventă este utilizarea modificatorilor: biologisches Geschlecht pentru sex , Geschlechtsidentität pentru identitatea de gen și Geschlechterrolle pentru rolul de gen etc.

Mass-media SUA

Critica mass-media este o reflectare a inegalității de gen în societate prin scris, reclame, televiziune și muzică. Mass-media este adesea criticată pentru faptul că menține femeile la standarde de frumusețe nerealiste: piele perfectă, siluetă subțire și păr excelent. Unii susțin că standardele de frumusețe ale mass-media au condus la tinerele fete care au o stimă de sine mai scăzută și dau vina pe mass-media pentru că au contribuit la tulburările alimentare. Mass-media din SUA este, de asemenea, criticată pentru afișarea imaginilor care descriu violența împotriva femeilor. Studiile au dezvăluit modalități prin care femeile sunt mutilate, tăiate și violate în imagini publicitare. Cu toate acestea, mass-media este un produs de diferite valori culturale. Cultura occidentală creează roluri culturale de gen pe baza semnificațiilor genului și a practicilor culturale. Cultura occidentală are distincții clare între sex și gen, unde sexul este diferențele biologice, iar genul este construcția socială. Cu toate acestea, sexul încă influențează modul în care societatea percepe un anumit gen. Deoarece cultura este creată prin comunicarea între societate, comunicarea este esențială pentru formarea rolurilor de gen în cultură și în mass-media. Atitudinile și mentalitățile găsite în cultură și în mass-media sunt generate și transmise prin comunicare. Prin urmare, comunicarea, adesea prin intermediul mass-media, este ceea ce învață o persoană din societate cum să acționeze masculin sau să acționeze feminin. Mass-media influențează și întărește ideea Mitul frumuseții, așa cum sa discutat în cartea lui Naomi Wolf , Mitul frumuseții: modul în care imaginile frumuseții sunt folosite împotriva femeilor , care se referă la standarde nerealiste de frumusețe pentru femei. Unii susțin că mass-media de masă perpetuează ideea de hetero-masculinitate prin portretizarea bărbaților ca dominanți. Unii susțin, de asemenea, că mass-media obiectivează și oprimă femeile și bărbații care nu intră în categoria heteronormativă.

Asuprire

Prin mass-media, bărbații sunt învățați să fie ultra-masculini, fiind desensibilizați, violenți și puternici din punct de vedere fizic. Alte forme de mass-media care descriu adesea figura ultra-masculină sunt reclamele, industria cinematografică de la Hollywood și jocurile video. Aceste forme îi încurajează pe bărbați să asuprească ceilalți bărbați dacă nu se potrivesc idealurilor masculinității hegemonice , precum și dezvoltă un sistem de auto-validare în care bărbații își propun să susțină aceste idealuri trivializate ale masculinului masculin. Se teorizează că acest lucru amplifică și legitimează și mai mult reprimarea femeii în raport cu masculul.

De-a lungul istoriei, femeile au fost excluse din agențiile media, o problemă cheie evidențiată încă din secolul al XVIII-lea de mișcarea sufragistilor europeni și nord-americani . Deși au fost publicate povești despre femei, acestea au fost adesea banalizate sau părtinitoare împotriva femeilor de către patriarhatul unor știri exclusiv masculine. Mișcarea sufragistă a fost fermă în a-și forma propriul punct de presă pentru a continua să cunoască problemele și realizările femeilor. Datorită sistemelor patriarhale de știri preexistente, femeile au fost forțate să-și formeze propriile mijloace de presă, văzând că a fost aproape imposibil ca femeile să „urce scara” în termeni de ierarhie corporativă atunci când se uită la redacții, posturi de radio , și redactori pentru ziare. Până în secolul al XX-lea, o diaspora de informații privind femeile și problemele feministe, inclusiv discriminarea femeilor la locul de muncă și drepturile de vot, au fost publicate într-o varietate de mijloace de presă pentru a face lumină asupra problemelor actuale ale femeilor, precum și extinderea egalității și protecției drepturilor femeilor prin informarea și educarea publicului. Ca parte a Obiectivului Națiunilor Unite de Dezvoltare Durabilă # 5 (ODD), Pactul ONU pentru mass-media a fost înființat pentru a promova și vitaliza egalitatea în cadrul mass-media, mai precis pentru a supune opresiunea femeilor în mass-media.

Obiectivarea femeilor

Obiectivarea femeilor se referă la situații din mass-media în care femeile pot fi privite ca fiind sau direct comparate cu obiecte insentiente care pot fi dobândite și / sau posedate. Acest lucru poate fi examinat în contextul reclamelor, unde obiectele pot fi antropomorfizate și li se pot da calități sau aspecte ale formei feminine. Unele studii indică faptul că obiectivarea pe scară largă a femeilor în mass-media poate avea repercusiuni semnificative asupra societății, precum stima de sine scăzută și / sau tulburările alimentare în rândul femeilor.

Gen și socializare

Socializarea este procesul în care indivizii învață normele, valorile și regulile unei societăți pentru a deveni un membru funcțional în ea. Teoria socializării oferă o relatare simplă a dobândirii identităților de gen. Sugarii sunt văzuți ca niște ardezii goale, care așteaptă să fie notați de mediul lor. Prin interacțiunile lor cu oameni apropiați și prin expunerea la valorile societății lor, copiii învață ce sex li se atribuie și ce roluri ar trebui să învețe. Consolidarea (prin recompensarea comportamentului adecvat genului și pedepsirea a ceea ce poate părea un comportament deviant) socializează copiii în genul lor. Pentru copii, agentul principal de socializare pentru ei este părinții lor. La o vârstă fragedă, copiii sunt învățați reguli și norme sociale pentru genuri specifice. Aceste norme, cunoscute și sub numele de roluri de gen, prezintă ceea ce se așteaptă de la bărbați și femei. Din momentul nașterii și în secții, așteptările părinților pentru copilul lor sunt stabilite în funcție de sexul lor. De exemplu, părinții sunt mult mai predispuși să se angajeze cu fiii lor într-un joc fizic dur decât sunt cu fiicele lor și s-a susținut că pot urma consecințe pe termen lung (în acest caz, un început pentru băieți în dezvoltarea violență fizică și agresivitate). Părinții și familia pot influența modul în care un copil își dezvoltă viziunea asupra genului. Aceste tipuri de influențe pot include atitudinile părinților și diferența de tratament în ceea ce privește copiii bărbați și femei. Cercetătoarea Susan Witt susține că părinții expun și copiii la gen din momentul în care se nasc prin intermediul unor jucării, culori și nume specifice asociate cu genurile din binar. Witt sugerează că atitudinile părinților despre sex pot diferi de la bărbați la femei și că aceste atitudini se dezvoltă rapid după nașterea unui copil. Părinții influențează modul în care copiii se comportă și gândesc acasă, care este apoi realizat în lumea reală în care copilul este expus unui mediu care întărește astfel de idei și credințe.

Autorul Susan Grieshaber, în „Constructing the Gendered Infant”, sugerează că atitudinile referitoare la sarcină se schimbă după ce părinții află sexul copilului lor, schimbând ulterior atitudinile părinților față de copilul nenăscut. Conform teoriei lui Grieshaber, odată ce părinții determină sexul copilului lor nenăscut, aceștia își asumă un sex în timp ce planifică sosirea copilului. Din această cauză, Grieshaber susține că sugarii se nasc într-o lume de gen în care nu știu nimic altceva decât trăsăturile de gen care sunt asumate datorită sexului lor. Dr. Kara Smith folosește teorie similară pe parcursul analizei jurnalelor de sarcină păstrate pe parcursul celei de-a doua sarcini. Smith a concluzionat că atitudinea ei față de copilul ei s-a schimbat după ce a aflat că sexul copilului ei era de sex masculin. Afirmația lui Smith se reflectă în modificările tonului vocii atunci când vorbește cu copilul nenăscut, precum și în diferențele de atingere fizică a stomacului pe tot restul sarcinii. O altă teorie a socializării de gen, discutată de Susan McHale, este că rolurile și atitudinile de gen ale fraților mai mari pot avea un impact asupra rolurilor de gen adoptate de copiii mai mici. De-a lungul rezultatelor studiului lui McHale, se susține că părinții au în continuare cea mai mare influență familială asupra socializării copilăriei.

Până când copiii vor ajunge la vârsta de trei ani, mulți vor fi dobândit un sentiment ferm de ei înșiși ca bărbați sau femei, o identitate de gen care rămâne pe tot parcursul vieții. În plus, mulți preșcolari dezvoltă o conștientizare fermă a stereotipurilor de gen , insistând că anumite activități sau articole de îmbrăcăminte nu sunt pentru fete și altele nu pentru băieți. Cu toate acestea, identitatea de gen nu rezultă automat din sexul biologic.

Adulții răspund diferit la eforturile comunicative ale băieților și fetelor. Un studiu al sugarilor cu vârsta de 13 luni a constatat că atunci când băieții cer atenție - comportându-se agresiv sau plângând, văicându-se sau țipând - au avut tendința de a o obține. În schimb, adulții au avut tendința de a răspunde fetelor doar atunci când foloseau limbaj, gesturi sau atingeri blânde; fetele care au folosit tehnici de căutare a atenției au fost probabil ignorate. Au existat puține diferențe în tiparele comunicative la începutul studiului, dar până la vârsta de doi ani, fetele au devenit mai vorbărețe și băieții mai asertivi în tehnicile lor comunicative.

Normele care sunt predate de-a lungul copilăriei au influență în viața unui individ, deoarece ideile despre gen care sunt predate de obicei de părinți în primii ani sunt întărite în afara casei. Un studiu realizat de dr. Mick Cunningham afirmă că comportamentele și atitudinile normative pe care le observă copiii pot influența modul în care acești copii cresc pentru a-și structura propriile gospodării la vârsta adultă. Rolurile normative de gen pot fi consolidate în afara gospodăriei, adăugând putere acestor idei hegemonice despre gen. O analiză a cărților pentru copii din secolul al XXI-lea, realizată de Janice McCabe, sugerează că această cale specială a mijloacelor de informare pentru copii anihilează în mod simbolic femeile, reprezentându-le cam la jumătate mai des decât cele ale bărbaților. Subreprezentarea ca aceasta poate afecta copiii și opiniile lor despre sex. Rețelele de televiziune pentru copii, precum Disney, Nickelodeon și Cartoon Network, au demonstrat o reprezentare disproporționată a bărbaților și femeilor în emisiunile lor respective într-un studiu realizat de Beth Hentges și Kim Case. Potrivit lui Hentges și Case, există mai puține personaje feminine în toate rețelele celor trei copii; cu toate acestea, există o propagare mai mare a comportamentului stereotip al genului pe Cartoon Network și Nickelodeon decât pe cel al Disney.

Influența atipică a gospodăriei asupra socializării de gen

Unii copii sunt crescuți în gospodării atipice care contestă rolurile normative de gen. În studiul lui Jada Tidwell, ea observă jocul copiilor care provin din gospodării cu mame feministe lesbiene (atât mame singure, cât și cupluri). Observațiile lui Tidwell au constat atât în ​​joc individual, cât și în joc integrat cu mamele. Ca urmare a acestor observații, Tidwell afirmă că mediile atipice pot afecta viața și ideile copiilor. Potrivit lui Tidwell, gospodăriile care contestă ideile culturale hegemonice oferă în cele din urmă copiilor o perspectivă de gen diferită de cea a copiilor crescuți în gospodării heterosexuale, cu doi părinți. În familiile studiate de Jada Tidwell, copiii au raportat idei care au susținut și contestat uneori rolurile stereotipe de gen. Într-un studiu diferit, Abbie Goldberg a observat copii mici din diferite tipuri de gospodării și modul în care acești copii se implicau în joacă. Descoperirile lui Goldberg sugerează că copiii ai căror părinți sunt de același gen tind să se joace în moduri mai puțin aderente la rolurile de gen stereotip decât copiii din gospodăriile heterosexuale. Susan Witt, în articolul său „Influența părinților asupra socializării copiilor la rolurile de gen”, pledează pentru rolurile androgine de gen în părinți, susținând că mediile sunt mai deschise cu privire la gen și încurajatoare atât pentru fii cât și pentru fiice.

Gen și psihanaliză

Una dintre cele mai influente teorii psihanalitice ale identității de gen este perspectiva dezvoltată în cartea Reproducerea maternității. Autorul său, Nancy Chodorow, urmărește implicațiile pentru dezvoltarea emoțională, legându-le de modul în care mamele își îngrijesc de obicei copiii în anii lor de formare, în timp ce tații sunt mai îndepărtați emoțional. Dezvoltarea unei identități are loc pe măsură ce copilul se separă din ce în ce mai mult de mama sa, cu care copilul este inițial fuzionat psihic. Totuși, acest proces funcționează diferit pentru băieți și fete. Fetele se pot separa treptat, pot menține un sentiment continuu de relație cu mama, care la urma urmei este experimentată la fel. Pentru băieți, pe de altă parte, separarea de mama, care este experimentată ca diferită, implică reprimarea aspectelor feminine ale lor și respingerea tandreții lor, care a fost esențială pentru acea relație timpurie. Simțul bărbăției băieților, potrivit lui Chodorow, este atins la un cost emoțional mare.

În consecință, bărbații cresc pentru a avea un sentiment mai autonom al sinelui și pentru a fi mai independenți, mai instrumentali și competitivi în relațiile lor cu ceilalți. De asemenea, sunt mai predispuși să aibă dificultăți în a-și exprima emoțiile și să fie neliniștiți de intimitate. Femeile, pe de altă parte, au mai multă capacitate și mai multă nevoie pentru a susține relația cu ceilalți .; au o empatie mai mare cu ceilalți. Cu toate acestea, au dificultăți în menținerea granițelor unui sine independent și autonom.

Chodorow crede însă că aceste tipare nu sunt inevitabile. Modificările acordurilor sociale pentru îngrijirea copiilor, cum ar fi dubla creștere a copilului, care ar implica părinții în intimitatea emoțională cu copiii lor, pot rupe ciclul.

Genul și împărțirea muncii

Înainte de industrializare, activitatea economică, care se concentra în jurul muncii agricole, meșteșugurilor și așa mai departe, era organizată de gospodării. Membrii gospodăriei, bărbați sau femei, tineri sau bătrâni, au contribuit la existența familiei. Deși femeile ar putea face unele tipuri de muncă și bărbații altele, în funcție de regiune și clasă, distincția dintre bărbați ca întreținători de pâine și femei ca gospodine nu a caracterizat diviziunile de muncă preindustriale.

Industrializarea a mutat o mare activitate productivă către fabrici, magazine și birouri. Această separare a muncii de acasă a indicat o schimbare profundă în relațiile de gen și discursul de gen. Casa a ajuns să fie înțeleasă nu ca locul unei întreprinderi familiale, ci ca un refugiu din lumea muncii. Femeile au fost definite ca păzitoare ale căminului, deoarece a fost văzută ca natura lor de a crea armonie și virtute, mai degrabă decât servicii și bunuri. Societatea preindustrială s-a bazat pe roluri de gen în forța de muncă pentru a crea un echilibru între bărbați și femei. Bărbaților li s-a atribuit rolul de vânător, în timp ce femeilor li s-a atribuit rolul casnic. Se așteaptă ca bărbații să furnizeze hrană și adăpost pentru familie, în timp ce femeile erau îngrijitoare pentru copii și gospodăria lor. Odată cu trecerea secolelor, acest lucru a continuat și a creat o divizare a rolurilor de gen în muncă. Femeile au rămas dependente de bărbați de asigurat, această dependență a dus la rolurile masculine fiind mai apreciate în societate, care rămâne încă în secolul XXI.

Diviziunile muncii asigură că persoanele cu seturi de competențe specifice ajung în anumite locuri de muncă pentru a beneficia societatea. Unde femeile se încadrează în forța de muncă și modul în care femeile beneficiază societatea au fost afectate de diferențele dintre stereotipurile de gen ale bărbaților și femeilor. Pe baza stereotipurilor, bărbații sunt percepuți ca fiind mai potriviți pentru cele mai înalte poziții, în timp ce femeile nu sunt. Se crede că femeilor le lipsesc calitățile necesare pentru a obține ocupații dominate de bărbați, cum ar fi funcțiile de conducere și CEO. În ciuda numărului mai mare de femei care au intrat pe piața muncii în ultimii ani, bărbații continuă să domine forța de muncă, iar femeile sunt considerate în continuare ca fiind inferioare. Cu percepțiile negative constante ale femeilor în ocupațiile tradiționale masculine, cercetările au arătat că femeile abordează sarcini despre care se presupune că sunt pentru bărbați cu încredere scăzută și respect de sine. Acest lucru se datorează convingerii că nu sunt suficient de competenți pentru a îndeplini astfel de sarcini.

Cu toate acestea, Titlul VII și Legea drepturilor civile din 1964 au fost adoptate pentru a încerca să asigure tratamentul egal al numărului tot mai mare de femei care intră pe piața muncii. Cu toate acestea, femeile sunt încă supuse unor forme de hărțuire sexuală, care variază de la glume la amenințări. Cea mai comună formă de hărțuire sexuală este „mediile ostile”, care are ca scop să facă femeile să se simtă nesigure și inconfortabile. Această hărțuire sexuală servește ca un mijloc prin care bărbații își impun superioritatea față de femei și este una dintre cele mai proeminente forme de inegalitate de gen la locul de muncă.

Sexul în conversație

Unele cercetări au constatat că, în mediile de clasă, studenții de sex masculin tind să vorbească mai mult și mai mult decât studenții. Acest lucru sa dovedit a fi deosebit de vizibil atunci când instructorul este bărbat.

Rezultate similare au fost găsite anterior în spitale de Erving Goffman în 1961, grupuri de discuții universitare de Elizabeth Aries în 1972 și în medii corporative de Rosabeth Kanter în 1977.

Sexul la locul de muncă

Femeile și bărbații experimentează diferite tipuri de mobilitate la locul de muncă. De exemplu, femeile au tendința de a experimenta un tavan de sticlă , o barieră invizibilă care le împiedică să se deplaseze pe scara corporativă. Un exemplu în acest sens este un studiu din Suedia care a comparat numărul femeilor în posturile de director cu bărbații din posturile de director. Studiul a arătat că există statistic mai mulți bărbați decât femei care dețineau aceste locuri de muncă și a arătat că rezultatele au fost prezentate și în alte țări, cum ar fi SUA. Bărbații ocupați în mod tradițional de femei, cum ar fi asistența medicală, predarea școlii elementare și asistența socială, experimentează un efect de "scară rulantă de sticlă" în care sunt capabili să urce rapid ierarhia locurilor de muncă pentru a deveni manageri și directori. De asemenea, tinde să existe o diferență de remunerare între bărbați și femei, femeile câștigând cu 77% la fel ca bărbații.

O cauză a decalajului de remunerare între sexe se poate datora segregării profesionale , care îi împinge pe bărbați și femei către forme de angajare specifice sexului, mai degrabă decât discriminării salariale. O altă cauză posibilă este povara dublă , fenomen în care femeile efectuează cea mai mare parte a îngrijirii copiilor și a muncii neplătite, în ciuda faptului că sunt angajate altfel pentru salariu. O a treia cauză posibilă este sexismul ocupațional , dintre care o parte îi favorizează pe bărbați pentru promovări datorită statutului lor tradițional de susținere a întreținerii. Procesul de acțiune colectivă din 2001, Dukes v. Wal-Mart Stores, Inc. , l-a acuzat pe Wal-Mart de angajări sexiste și practici de promovare.

Au existat, de asemenea, studii efectuate care au arătat că a avea femei în posturi mai bine remunerate s-ar corela cu o șansă crescută de simptome depresive. Aceste studii au vorbit despre modul în care depresia a fost cauzată de experiențele sociale negative la locul de muncă, cum ar fi izolarea socială și interacțiunile sociale negative, care slăbesc sănătatea mintală a femeilor în funcții de autoritate. Dintre acestea se făcea referire la faptul că bărbații aveau mai multă valoare pentru statutul lor la locul de muncă decât femeile. Aceste interacțiuni sociale ar fi fost cauzate de normele culturale de gen . În paralel cu normele sociale, femeile sunt blocate în așteptările care le sunt puse pe baza acestor norme. Aceasta plasează identitatea adeptului asupra femeilor, deoarece asta este ceea ce a dictat norma.

În China, femeile s-au confruntat cu discriminare bazată pe gen, pe baza cerințelor de locuri de muncă care reprezintă discriminare indirectă . Un exemplu ar fi o listă de locuri de muncă disponibilă pentru toată lumea, dar a cerut individului să poată transporta o cantitate stabilită de greutate sau să aibă o anumită înălțime, fără a fi nevoie de acea cerință în acel loc de muncă. Aceste cerințe împiedică grupurile stabilite să obțină acel loc de muncă, dar sunt etichetate implicit.

În plus, apariția persoanelor transgender la locul de muncă a început să perturbe binarul de gen al bărbaților și al femeilor. Prin crearea unei identități de gen hibride, comunitatea transgender sugerează noțiuni de mișcare spre postgenderism .

SUA la locul de muncă

În SUA, este obișnuit ca companiile să adopte politici care permit femeilor să fie în concediu de maternitate în timpul și după sarcină. Ca rezultat, există multe beneficii pozitive pentru sănătate, cum ar fi o mai bună „sănătate generală a mamei, îmbunătățirea sănătății mintale a mamei și [și] promovarea interacțiunii mamă-copil”. Cu toate acestea, SUA este una dintre puținele țări care nu permit femeilor să fie în concediu de maternitate plătit după naștere. Acest lucru duce la rezultate negative, deoarece multe familii nu pot trăi dintr-un singur venit.

Pe de altă parte, politicile SUA ale politicilor de maternitate nu se concentrează asupra bărbaților și nu includ concediul de paternitate. Între 1995-2005, aproximativ 13.000 de bărbați au fost în medie în concediu de paternitate, comparativ cu 273.000 de femei. În ciuda numărului redus de lucrători de sex masculin în concediu de paternitate, acesta are o gamă largă de beneficii pentru gospodărie. Unele dintre acestea includ „asistarea mamelor în recuperarea nașterii… [și] încurajarea implicării tatălui”. Țări precum Canada și Suedia, care oferă concediu de paternitate, au o mortalitate infantilă mai mică și o sănătate maternă mai bună (atât mentală, cât și fizică). Aceste țări demonstrează, de asemenea, modul în care concediul de paternitate este posibil din punct de vedere economic. Cu toate acestea, există o percepție existentă în societate care descurajează lucrătorii de sex masculin să ia concediu de paternitate. Normele societății de masculinitate tradițională consideră că bărbații ar trebui să acorde prioritate muncii în locul vieții de familie, ceea ce este considerat un loc de muncă pentru femei. Împreună, lipsa politicilor care încurajează concediul de paternitate și noțiunea societății potrivit căreia bărbații ar trebui să rămână la locul de muncă, vizează descurajarea implicării taților în copiii lor mici și consolidarea rolurilor tradiționale de gen.

Intersecționalitate

Intersecționalitatea este un concept neomarxist care rezultă dintr-o teorie critică analiză socială a clasei , rasei și genului . Teoria intersecționalității susține că formele de „inegalitate, opresiune și privilegiu” sunt modelate de axe de identitate interconectate și sunt întărite reciproc de interacțiuni sociale și de structuri sociale, politice și economice, cum ar fi capitalismul, patriarhatul și heteronormativitatea instituționalizată. . Teoria intersecționalității susține că rasa, clasa, genul și alți markeri ai identității sunt construcții sociale. Această teorie argumentează împotriva presupunerii că sistemele de relații de putere sunt normative și pot trage indivizii la răspundere pentru propriul caracter și eforturi.

West & Fenstermaker, în articolul lor din 1995, „ Doing Difference”, oferă că modelele care concep genul, rasa și clasa ca axe distincte sunt extrem de limitative în înțelegerea întregii experiențe sau a identității unui individ. De exemplu, critică modelul aditiv, în care întregul nu va fi niciodată mai mare (sau mai mic) decât suma părților sale. Analizând fiecare marker de identitate ca o caracteristică individuală, ignorăm efectul interconectării acestor markeri.

Sociologi suplimentari au scris despre intersecționalitatea clasei, rasei și genului. Joan Acker subliniază patru procese de intersecționalitate de gen. Primul include proceduri care creează ierarhii bazate pe gen și rasă. Un altul este procesul în care imaginile și ideile sociale acceptă instituțiile de gen. Al treilea este un proces de interacțiune între indivizi și grupuri care, prin comunicare, creează genul. Al patrulea este etichetarea internă a sinelui și a celorlalți cu persoane de gen. Evelyn Nakano Glenn critică atât modelul de patriarhat al genului, care ignoră diferențele rasiale dintre femeile oprimate, cât și modelul de colonialism intern, care se concentrează pe populațiile minoritare în general, ignorând diferențele de gen.

Întruchipare

Întruchiparea poate fi definită ca modalitățile prin care idealurile culturale de gen într-o societate dată creează așteptări și influențează forma corpurilor noastre. Există o relație bidirecțională între biologie și cultură; prin întruchiparea rolurilor de gen determinate de societate , întărim idealurile culturale și modelăm simultan, atât temporar, cât și permanent, corpurile noastre, care apoi perpetuează idealul cultural. În timp ce există de fapt mai multe variații ale tipului de corp în sexele masculine și feminine decât există între cele două sexe, întruchiparea exagerează diferențele corporale percepute între categoriile de gen.

Întruchiparea socială, atât pentru bărbați, cât și pentru femei, este variabilă între culturi și în timp. Exemple de femei care întruchipează normele de gen în diferite culturi includ practici de legare a picioarelor în cultura chineză, inele pentru gât în culturile africane și asiatice și corsete în culturile occidentale. Un alt fenomen interesant a fost practica de a purta tocuri înalte , care a trecut de la o modă masculină la o modă feminină în timp. În Statele Unite, imaginea și dimensiunile corpului ideal s-au schimbat atât pentru femei, cât și pentru bărbați, forma corpului ideal al femeii devenind din ce în ce mai subțire, iar corpul ideal pentru bărbați devine din ce în ce mai mare.

Aceste diferențe sunt reprezentate în exemplul jucăriilor pentru copii; Păpușile GI Joe descriu idealurile fizice pentru băieți, iar păpușile Barbie întruchipează idealurile pentru fete. Mitul frumuseții , așa cum s-a discutat în cartea lui Naomi Wolf Mitul frumuseții: modul în care imaginile frumuseții sunt folosite împotriva femeilor , se referă la standardul inaccesibil de frumusețe pentru femei, care susține cultura consumatorului . În contrast, corpurile bărbaților sunt, de asemenea, „dictate” de idealurile culturale de gen, așa cum este evident în cultura consumatorilor - în special reclamele de bere - în care bărbații sunt descriși ca fiind în aer liber, duri, puternici și „bărbătești”.

Sexualitate

Sexualitatea cuprinde atât comportamentul sexual, cât și dorința sexuală. Cu toate acestea, heteronormativitatea structurează viața socială astfel încât heterosexualitatea să fie întotdeauna asumată, așteptată, obișnuită și privilegiată. Omniprezenta sa face dificilă imaginarea oamenilor de alte moduri de viață. Mass-media lucrează pentru a glorifica heterosexualitatea, care la rândul său împrumută omniprezentarea și puterea sa. Atât construcțiile obișnuite, cât și cele excepționale ale heterosexualității acționează pentru a normaliza heterosexualitatea; astfel, devine dificil să ne imaginăm altceva decât această formă de relație socială sau pe oricine în afara acestor legături.

Există o percepție comună a heterosexualității ca înclinație emoțională și senzuală „naturală” pentru sexualitatea umană . Mai mult, heterosexualitatea conjugală ocupă nucleul în mare parte invizibil al sexualității normative și dezirabile, în timp ce toate celelalte sexualități sunt marginalizate și considerate perverse și nenaturale. Alfred Kinsey a creat o Scală de Evaluare Heterosexual-Homosexuală numită Scala Kinsey , care contestă percepția comună a sexualității umane ca fiind strict binară și direct legată de gen . Drag Queens sunt un exemplu de gen „tulburător”, complicând înțelegerea sexualității în societatea noastră, determinând oamenii să gândească în afara binarului masculin / feminin.

Friedrich Engels a susținut că în societățile de vânători-culegători activitățile bărbaților și femeilor, deși diferite, aveau aceeași importanță. Pe măsură ce progresele tehnologice au lăsat surplusul productiv, egalitatea socială și partajarea comunitară au cedat locul proprietății private și, în cele din urmă, ierarhiei clasei. Odată cu creșterea agriculturii, bărbații au câștigat o putere semnificativă asupra femeilor. Având surplus de avere pe care să-l transmită moștenitorilor, bărbații din clasa superioară doreau să se asigure că fiii lor erau într-adevăr ai lor, ceea ce i-a determinat să controleze sexualitatea femeilor. Dorința de a controla proprietatea a adus căsătorie și familie monogame. Femeile au fost învățate să rămână fecioare până la căsătorie și să rămână fidele soților lor după aceea și să își construiască viața în jurul purtării și creșterii copiilor unui singur bărbat.

Masculinitate

Masculinitatea este o identitate de gen efectuată. Contrar percepției populare, nu este același lucru cu sexul sau orientarea sexuală . Conținutul și practicile masculinității sunt construite social și reproduse prin interacțiunea zilnică, în special pe o scară mai micro. Teoreticienii West & Zimmerman au subliniat că genul este menținut prin responsabilitate. Se așteaptă ca bărbații să realizeze masculinitatea până la punctul în care se naturalizează. Astfel, statutul unui om depinde de performanța sa. Este important de reținut, totuși, că masculinitatea poate fi realizată de orice sex.

Forma dominantă a masculinității într-o societate este cunoscută sub numele de masculinitate hegemonică . Bărbații efectuează în mod constant acest lucru pentru a-și dovedi statutul de bărbați. Nu este cu adevărat posibil să o atingem, mai ales că colegii sunt în supraveghere constantă unul altuia, căutând defecte în performanța lor. Masculinitatea hegemonică este construită în opoziție cu feminitatea și este dominantă pentru toate celelalte identități de gen (inclusiv masculinități alternative). Bărbații sunt socializați de la naștere pentru a-l îndeplini, mai ales prin comportament și simbolism. Unul dintre comportamentele proeminente este agresivitatea pentru a-și proteja reputația. Un exemplu de simboluri utilizate ar fi îmbrăcămintea.

Sociologul Michael Kimmel descrie trei culturi care susțin masculinitatea (în special la bărbați tineri) în cartea sa din 2008, Guyland :

• Cultura dreptului: bărbații sunt crescuți pentru a simți că merită ceva. Se simt îndreptățiți la putere, sex și femei.
• Cultura tăcerii: bărbații nu trebuie să discute cu cei din afară (cei care nu sunt încorporați în culturile masculinității) despre băut, agresiune, viol sau orice interpretare a masculinității de către colegii lor pentru care ar putea avea probleme. Dacă vorbește, vor fi văzuți ca trădători necuviincioși.
• Cultura protecției: comunitățile nu răspund bărbații pentru acțiuni îndoielnice și ilegale. Mulți închid ochii, presupunând că băieții lor nu ar face asta niciodată. Alții anulează actele periculoase, deoarece „băieții vor fi băieți”.

Unele dintre atitudinile și comportamentele proeminente ale masculinității hegemonice occidentale sunt: ​​puterea, dominanța și activitatea sexuală, bogăția, agresivitatea, independența și lipsa de emoție. Hărțuirea sexuală mai puțin extremă este adesea văzută ca un comportament normal. Exemplificând teoria controlului , normele masculinității sunt atât de rigid înrădăcinate încât bărbații găsesc puțin loc pentru a scăpa și ajung să le reproducă în mod constant.

Masculinitatea hegemonică este adesea reprodusă și întărită prin media și cultură. „Reprezentările media ale bărbaților ... glorifică adesea folosirea forței fizice de către bărbați, un comportament îndrăzneț, virilitate și distanță emoțională”. Muzica rap contemporană este un exemplu izbitor de masculinitate pe ecran. Rapitorii se laudă cu cuceririle lor sexuale ale femeilor (subliniind și heterosexualitatea ), bogăția, puterea și violența.

Gen și violență

Pe bază de gen violența este fizică, sexuală prejudiciului sau emoționale sau suferința adoptate asupra unui individ ca contextualizat de societate gen norme. Violența afectează viețile a milioane de oameni din întreaga lume, în toate clasele socio-economice și educaționale. Aceasta traversează barierele culturale și religioase, împiedicând dreptul multora de a participa pe deplin în societate. Violența este despre putere, control și dominație. Sistemele de inegalitate și opresiune interacționează poziționând anumite grupuri ca fiind deosebit de vulnerabile la violență. Violența de gen are loc în cadrul unei dinamici de putere construite social, în care o ideologie ( masculinitatea ) domină alta ( feminitatea ). Ce înseamnă să fii femeie în societate este influențat și atribuit de mass-media, care acționează ca o „forță educațională puternică”. Mass-media încântă violența împotriva femeilor care cultivă un „mediu cultural toxic” în care femeile sunt poziționate instituțional ca obiecte de violență inferioare și demne.

Bărbații sunt în mod disproporționat infractorii, iar femeile în mod disproporționat victimele. Cei care comit infracțiuni violente sunt în mod covârșitor bărbați - viol (98%), jaf armat (92%), conducere în stare de ebrietate (90%), crimă (88%), agresiune agravată (87%), incendiu (86%) și familie violență (83%). Potrivit lui Michael Kimmel , masculinitatea hegemonică creează o cultură a drepturilor, tăcerii și protecției, care normalizează efectiv violența împotriva femeilor și tace victimele violenței.

Declarația privind eliminarea violenței definește trei arene sociale în care violența are loc în mod obișnuit (1) în familie - inclusiv violența domestică , infanticidul și practicile tradiționale, cum ar fi mutilarea genitală feminină , legarea picioarelor și arderea miresei ; (2) în comunitate - inclusiv viol, agresiune sexuală, hărțuire sexuală și violență comercializată, cum ar fi sclavia sexuală , exploatarea forței de muncă, lucrătoarele migrante; și (3) de către stat - inclusiv violența împotriva femeilor în detenție și în situații de conflict armat, cum ar fi violul sistematic de război . Pentru a aborda și a pune capăt violenței de gen, soluțiile trebuie să abordeze atât cauzele fundamentale, cât și manifestările interpersonale ale rolurilor de gen și ale relațiilor de putere, pentru a asigura un echilibru de putere la toate nivelurile societății.

Globalizare și gen

Globalizarea se referă la relațiile din ce în ce mai globale de cultură, oameni și activitate economică. Globalizarea are impact asupra egalității femeilor la scară largă și internațională, atât negativ, cât și pozitiv. Cu schimbări continue în relațiile internaționale, percepția feminismului în societățile occidentale și non-occidentale este frecvent revizuită. Este important să fim atenți la prejudecățile occidentale în relatările sociologice ale feminismului global, deoarece societatea modernă occidentală nu este întotdeauna meritată pentru reforma feministă din alte culturi și țări.

Sentimentele feministe - sau un impuls pentru egalitatea de gen - apar ca urmare a circumstanțelor specifice națiunii, nu în conformitate cu credințele exportate ale societății occidentale. Progresele în ceea ce privește egalitatea și statutul feminin nu sunt adesea rezultatul grupurilor naționale sau al corporațiilor, ci al indivizilor și al grupurilor mici.

Unul dintre rezultatele globalizării este utilizarea sporită a femeilor care lucrează în fabricile din țările non-occidentale. În Mexic, lucrătoarea este ideală pentru că este văzută ca o muncă docilă și ieftină. Trăsăturile feminine stereotipe, cum ar fi frumusețea, domesticitatea și docilitatea sunt exagerate și exploatate pentru producerea de bunuri. Aceste trăsături de gen încadrează apoi comportamentul femeilor dincolo de domeniul ocupațional. În ciuda feminismului în creștere, lipsa mobilității economice și sociale împiedică femeile din multe națiuni să aibă un statut egal în societate.

Una dintre soluțiile pentru ștergerea inegalităților de gen la nivel global este aceea de a oferi resurse și fonduri femeilor sărace care, la rândul lor, le vor folosi pentru educație , precum și pentru afaceri. Economia globală ar putea beneficia în mod drastic de incorporarea femeilor educate în forța de muncă. Economia globală nu ar beneficia doar de aceste schimbări; cu toate acestea, femeile ar putea să participe la societate și să se implice după bunul plac.

Al treilea gen

De-a lungul istoriei și în întreaga lume, ideea unui al treilea gen a existat. În cultura nativă americană, cele două spirite aveau roluri de gen diferite de bărbați și femei. Mai precis, în societatea Navajo, al treilea gen este cunoscut sub numele de nadle. Nadle este un gen care îndeplinește sarcini în mod obișnuit atât pentru bărbați, cât și pentru femei, dar se îmbracă și în funcție de sarcina pe care o îndeplinesc în acest moment. Muxe din sudul Mexicului sunt bărbați care se identifică ca nici de sex masculin sau feminin. În Samoa, Fa'afafine sunt masculi biologici care se identifică ca femele. În societatea indiană, hijra include eunuci , oameni intersexuali și persoane transgender. Renunță la dorințele sexuale și participă la practicile sexuale prin emasculare sacrificială sau prin îndepărtarea testiculelor și a penisului. Sunt considerați străini în comunitățile lor și și-au format propria limbă. În Statele Unite, conceptul unui al treilea gen începe să capete atenție. Unele jurisdicții, cum ar fi California, permit acum un al treilea gen non-binar; acest lucru este în general marcat pe ID-uri ca „X”.

Vezi si

• Rolul de gen atipic
• Bibliografia sociologiei
• Feminizare (sociologie)
• Diferențe de sex la oameni
• Construcția socială a genului
• Rolul de gen
• Segregarea sexuală
• Sexismul
• Gen și politică
• Esențialismul de gen
• Abilitarea de gen
• Mișcarea anti-gen

Referințe

Note

Lecturi suplimentare

linkuri externe

• „Document de lucru DAW: Angajarea în globalizare: implicații pentru relațiile de gen” . Atelier: Beijing + 5 - Acțiuni și inițiative viitoare (8-10 noiembrie 1999) . Divizia Națiunilor Unite pentru Promovarea Femeilor . Accesat la 6 septembrie 2015 .
• „Există cu adevărat„ Limbajul femeilor ”?: O evaluare critică a cercetării diferențelor de sex în sociolingvistică” de Yuki Mizokami , Universitatea Nagoya