Patriarhia - Patriarchy

Patriarhia este un sistem social în care bărbații dețin puterea primară și predomină în rolurile de conducere politică, autoritate morală , privilegiu social și control al proprietății. Unele societăți patriarhale sunt, de asemenea , patriliniare , ceea ce înseamnă că proprietatea și titlul sunt moștenite de descendența masculină.

Patriarhia este asociată cu un set de idei, o ideologie patriarhală care acționează pentru a explica și justifica această dominanță și o atribuie diferențelor naturale inerente dintre bărbați și femei. Sociologii au opinii variate cu privire la faptul dacă patriarhatul este un produs social sau un rezultat al diferențelor înnăscute între sexe. Sociobiologii au susținut că rădăcinile inegalității au fost stabilite în prima perioadă a umanității și se datorează în primul rând diferențelor genetice și reproductive dintre bărbați și femei. Aliniată strâns cu psihologia evoluționistă , această teorie susține că inechitatea de gen este o parte inerentă a structurilor sociale umane.

Construcționistii sociali contestă acest argument, susținând că rolurile de gen și inechitatea de gen sunt instrumente de putere și au devenit norme sociale pentru a menține controlul asupra femeilor. Construcționistii ar susține că argumentele sociobiologice servesc la justificarea opresiunii femeilor.

Din punct de vedere istoric, patriarhatul s-a manifestat prin organizarea socială, juridică, politică, religioasă și economică a unei game de culturi diferite. Majoritatea societăților contemporane sunt, în practică, patriarhale.

Etimologie și utilizare

Patriarhia înseamnă literalmente „regula tatălui” și provine din greaca πατριάρχης ( patriarkhēs ), „tată sau șef al unei rase”, care este un compus din πατριά ( patria ), „descendență, descendență, familie, patrie” (din πατήρ patēr , „tată”) și ἀρχή ( arkhē ), „dominație, autoritate, suveranitate”.

Din punct de vedere istoric, termenul de patriarhat a fost folosit pentru a se referi la conducerea autocratică de către bărbatul cap al unei familii; totuși, de la sfârșitul secolului al XX-lea a fost folosit și pentru a se referi la sistemele sociale în care puterea este deținută în primul rând de bărbații adulți. Termenul a fost folosit în special de scriitorii asociați cu feminismul din al doilea val, precum Kate Millett ; acești scriitori au căutat să folosească o înțelegere a relațiilor sociale patriarhale pentru a elibera femeile de dominația masculină. Acest concept de patriarhat a fost dezvoltat pentru a explica dominația masculină ca fenomen social, mai degrabă decât biologic.

Istorie și anvergură

Sociologul Sylvia Walby definește patriarhatului ca „un sistem de structuri sociale și a practicilor în care bărbații domină, asupresc și exploatează femei“. Stratificarea socială de-a lungul liniilor de gen, în care puterea este deținută în principal de bărbați, a fost observată în majoritatea societăților.

Preistorie

Dovezile psihologice antropologice , arheologice și evolutive sugerează că majoritatea societăților preistorice erau relativ egalitare și că structurile sociale patriarhale nu s-au dezvoltat decât după mulți ani de la sfârșitul epocii pleistocene , în urma dezvoltărilor sociale și tehnologice, cum ar fi agricultura și domesticirea . Potrivit lui Robert M. Strozier , cercetările istorice nu au găsit încă un „eveniment inițiator” specific. Gerda Lerner afirmă că nu a existat un eveniment unic și documentează că patriarhatul ca sistem social a apărut în diferite părți ale lumii în momente diferite. Unii savanți indică acum aproximativ șase mii de ani (4000 î.e.n. ), când conceptul de paternitate a prins rădăcini, ca începutul răspândirii patriarhatului.

Teoria marxistă , așa cum este articulată în principal de Friedrich Engels în Originea familiei, a proprietății private și a statului , atribuie originea patriarhatului apariției proprietății private , care în mod tradițional a fost controlată de bărbați. În acest punct de vedere, bărbații direcționau producția gospodăriei și căutau să controleze femeile pentru a asigura trecerea bunurilor familiale propriilor descendenți (bărbați), în timp ce femeile erau limitate la munca gospodăriei și la producerea copiilor. Lerner contestă această idee, argumentând că patriarhia a apărut înainte de dezvoltarea societății bazate pe clase și a conceptului de proprietate privată.

Dominarea de către bărbați a femeilor se găsește în Orientul Apropiat Antic încă din 3100 î.Hr., la fel ca și restricțiile asupra capacității reproductive ale femeii și excluderea din „procesul de reprezentare sau construcție a istoriei”. Potrivit unor cercetători, odată cu apariția evreilor , există și „excluderea femeii din legământul Dumnezeu-umanitate”.

Arheologul Marija Gimbutas susține că valuri de Kurgan -Construire invadatori din stepele Ucrainei în culturile agricole timpurie a Vechii Europe din Marea Egee, Balcani și sudul Italiei a instituit ierarhii de sex masculin care au dus la ascensiunea patriarhatului în societatea occidentală . Steven Taylor susține că ascensiunea dominației patriarhale a fost asociată cu apariția unor politici ierarhice stratificate social, a violenței instituționalizate și a ego-ului separat individualizat asociat cu o perioadă de stres climatic.

Istoria antica

Un important general grec Meno , în dialogul platonic cu același nume, rezumă sentimentul predominant în Grecia clasică cu privire la virtuțile respective ale bărbaților și femeilor. El spune:

În primul rând, dacă luați virtutea unui om, se afirmă cu ușurință că virtutea unui om este aceasta - că el este competent să gestioneze treburile orașului său și să le gestioneze astfel încât să beneficieze prietenii săi și să facă rău dușmanilor săi și să aibă grijă să evite suferința el însuși. Sau luați virtutea unei femei: nu există nicio dificultate în a o descrie ca fiind datoria de a ordona bine casa, de a avea grijă de proprietate în interior și de a-i asculta soțul.

-  Meno, Platon în Doisprezece volume

Lucrările lui Aristotel au descris femeile ca fiind inferioare din punct de vedere moral, intelectual și fizic față de bărbați; a văzut femeile drept proprietatea bărbaților; a susținut că rolul femeilor în societate era de a se reproduce și de a servi bărbații în gospodărie; și a văzut dominarea masculină a femeilor ca fiind naturală și virtuoasă.

Gerda Lerner , autoarea cărții Creația patriarhatului, afirmă că Aristotel credea că femeile au sânge mai rece decât bărbații, ceea ce a făcut ca femeile să nu evolueze în bărbați, sexul pe care Aristotel l-a considerat perfect și superior. Maryanne Cline Horowitz a afirmat că Aristotel credea că „sufletul contribuie la forma și modelul creației”. Acest lucru implică faptul că orice imperfecțiune cauzată în lume trebuie să fie cauzată de o femeie, deoarece nu se poate dobândi o imperfecțiune din perfecțiune (pe care a perceput-o ca bărbat). Aristotel avea o structură de conducere ierarhică în teoriile sale. Lerner susține că prin acest sistem de credințe patriarhale, transmis din generație în generație, oamenii au fost condiționați să creadă că bărbații sunt superiori femeilor. Aceste simboluri sunt repere despre care copiii învață când vor crește, iar ciclul patriarhatului continuă mult peste greci.

Egiptul nu a lăsat nicio evidență filosofică, dar Herodot a lăsat o evidență a șocului său față de contrastul dintre rolurile femeilor egiptene și ale femeilor din Atena . El a observat că femeile egiptene mergeau pe piață și erau angajate în comerț . În Egiptul antic, femeile din clasa de mijloc erau eligibile să stea la un tribunal local , să se angajeze în tranzacții imobiliare și să moștenească sau să moștenească proprietăți . De asemenea, femeile au asigurat împrumuturi și au asistat la documente legale. Femeilor ateniene li s-au refuzat astfel de drepturi.

Influența greacă s-a răspândit, însă, odată cu cuceririle lui Alexandru cel Mare , care a fost educat de Aristotel.

În această perioadă de timp în China, rolurile de gen și patriarhatul au rămas modelate de confucianism . Adoptată ca religie oficială în dinastia Han , confucianismul are dictate puternice cu privire la comportamentul femeilor, declarând locul unei femei în societate, precum și subliniind comportamentul virtuos. Trei ascultări și patru virtuți , un text confucian, pune valoarea unei femei pe loialitatea și ascultarea ei. Acesta explică faptul că o femeie ascultătoare trebuie să asculte de tatăl lor înainte de căsătorie, de soțul ei după căsătorie și de primul ei fiu dacă este văduv și că o femeie virtuoasă trebuie să practice bunătatea sexuală, vorbirea corectă, aspectul modest și munca asiduă. Ban Zhao , un discipol confucianist, scrie în cartea ei Prescripte pentru femei , că preocuparea principală a unei femei este să se subordoneze în fața unor figuri patriarhale precum soțul sau tatăl și că nu trebuie să se preocupe de inteligență sau talent. Ban Zhao este considerat de unii istorici un campion timpuriu pentru educația femeilor în China, cu toate acestea, scrierea sa extinsă despre valoarea mediocrității și comportamentului servil al unei femei îi lasă pe alții să simtă că această narațiune este rezultatul unei dorințe greșite de a o arunca într-un contemporan lumină feministă. În mod similar cu Trei ascultări și Patru Virtuți , Precepte pentru femei a fost menit ca un ghid moral pentru un comportament feminin adecvat și a fost larg acceptat ca atare timp de secole.

Istoria post-clasică

În dinastia Ming din China , femeile văduve se așteptau să nu se recăsătorească niciodată, iar femeile necăsătorite se așteaptă să rămână caste pe toată durata vieții lor. Biografii ale femeilor exemplare , o carte care conține biografii ale femeilor care au trăit conform idealurilor confucianiste de femeie virtuoasă, a popularizat un întreg gen de scrieri similare în timpul dinastiei Ming. Femeile care trăiau conform acestui ideal neo-confucianist erau sărbătorite în documente oficiale, iar unele aveau structuri ridicate în cinstea lor.

În Japonia antică , puterea în societate era distribuită mai uniform, în special în domeniul religios, unde șintoismul o venerează pe zeița Amaterasu , iar scrierile antice erau pline de referințe la mari preotese și magi. Cu toate acestea, la vremea contemporană cu Constantin în Occident, „împăratul Japoniei a schimbat modurile de închinare japoneze”, dând supremația zeităților masculine și suprimând puterea spirituală feminină în ceea ce feministele religioase au numit „revoluția patriarhală”.

Istoria modernă

Deși mulți teoreticieni din secolele al XVI-lea și al XVII-lea au fost de acord cu opiniile lui Aristotel cu privire la locul femeilor în societate, niciuna dintre ele nu a încercat să demonstreze obligația politică pe baza familiei patriarhale până cândva după 1680. Teoria politică patriarhală este strâns asociată cu Sir Robert Filmer . Cu ceva timp înainte de 1653, Filmer a finalizat o lucrare intitulată Patriarha . Cu toate acestea, nu a fost publicat decât după moartea sa. În el, el a apărat dreptul divin al regilor ca având un titlu moștenit de la Adam , primul om al speciei umane, conform tradiției iudeo-creștine .

Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al 18 - lea, sentimente clericale patriarhatului întâlneai provocări din partea autorităților intelectuale - Diderot e Enciclopedia neagă moștenirea autorității paterne afirmând,“... motiv ne arată că mamele au drepturi și autoritate egală cu cele ale pentru că obligațiile impuse copiilor provin în mod egal de la mamă și tată, deoarece ambii sunt în egală măsură responsabili de aducerea lor în lume. Astfel, legile pozitive ale lui Dumnezeu care se referă la ascultarea copiilor se alătură tatălui și mamei fără diferențierea; ambii posedă un fel de ascendență și jurisdicție asupra copiilor lor ... "

În secolul al XIX-lea, diferite femei au început să pună la îndoială interpretarea patriarhală acceptată în mod obișnuit a scripturilor creștine. Una dintre cele mai importante dintre acestea a fost Sarah Grimké , care și-a exprimat scepticismul cu privire la capacitatea bărbaților de a traduce și interpreta pasaje legate de rolurile sexelor fără părtinire. Ea a propus traduceri alternative și interpretări ale pasajelor referitoare la femei și a aplicat critici istorice și culturale la o serie de versete, argumentând că admonestările lor se aplică unor situații istorice specifice și nu trebuie privite ca porunci universale.

Elizabeth Cady Stanton a folosit critica lui Grimké asupra surselor biblice pentru a stabili o bază pentru gândirea feministă. Ea a publicat Biblia femeii , care propunea o lectură feministă a Vechiului și Noului Testament. Această tendință a fost extinsă de teoria feministă, care a denunțat tradiția iudeo-creștină patriarhală. În 2020, teoreticiana și teologa socială Elaine Storkey a reluat poveștile a treizeci de femei biblice în cartea sa Femeile într-o lume patriarhală și a aplicat provocările cu care s-au confruntat femeile astăzi. Lucrând atât din Scripturile ebraice, cât și din Noul Testament, ea a analizat diferite variații ale patriarhatului și a subliniat paradoxul lui Rahab, o prostituată din Vechiul Testament care a devenit un model în Epistola lui Iacov din Noul Testament și Epistola către evrei. . În eseul său, Un patriarhat judiciar: dreptul familiei la începutul secolului , Michael Grossberg a inventat expresia patriarhat judiciar afirmând că „judecătorul a devenit tamponul dintre familie și stat” și că „patriarhii judiciari au dominat dreptul familiei deoarece în cadrul acestor rivalități instituționale și intraclasă, judecătorii au reușit să își protejeze puterea asupra legii care guvernează vatra.

În dinastia Qing a Chinei , legile care guvernează moralitatea, sexualitatea și relațiile de gen au continuat să se bazeze pe învățăturile confucianiste. Bărbații și femeile erau ambele supuse unor legi stricte privind comportamentul sexual, totuși bărbații erau pedepsiți rar în comparație cu femeile. În plus, pedepsele femeilor purtau adesea un puternic stigmat social, „făcând [femeile] necăsătorite”, un stigmat care nu urma bărbații. În mod similar, în Republica Populară Chineză , legile care guvernează moralitatea care erau scrise ca egalitare erau aplicate selectiv favorizând bărbații, permițând permisiv infanticidul feminin , în timp ce infanticidul de orice formă era, prin litera legii, interzis.

LUPTA PATRIARHIA : graffiti în Torino (Italia)

Teoria feministă

Teoreticienii feministe au scris pe larg despre patriarhat fie ca o cauză primară a asupririi femeilor, fie ca parte a unui sistem interactiv. Shulamith Firestone , o feministă radical-libertariană, definește patriarhatul ca un sistem de opresiune a femeilor. Firestone consideră că patriarhatul este cauzat de inegalitățile biologice dintre femei și bărbați, de exemplu că femeile au copii, în timp ce bărbații nu. Firestone scrie că ideologiile patriarhale susțin opresiunea femeilor și dă ca exemplu bucuria de a naște, pe care ea o etichetează drept un mit patriarhal. Pentru Firestone, femeile trebuie să câștige controlul asupra reproducerii pentru a fi libere de opresiune. Istoricul feminist Gerda Lerner consideră că controlul masculin asupra sexualității și funcțiilor reproductive ale femeilor este o cauză fundamentală și rezultatul patriarhatului. Alison Jaggar înțelege, de asemenea, patriarhatul ca fiind cauza principală a opresiunii femeilor. Sistemul patriarhatului realizează acest lucru prin înstrăinarea femeilor de corpurile lor.

Teoreticienii sistemelor interactive Iris Marion Young și Heidi Hartmann cred că patriarhatul și capitalismul interacționează împreună pentru a oprima femeile. Young, Hartmann și alte feministe socialiste și marxiste folosesc termenii capitalism patriarhal sau patriarhat capitalist pentru a descrie relația interactivă a capitalismului și a patriarhatului în producerea și reproducerea opresiunii femeilor. Potrivit lui Hartmann, termenul de patriarhat redirecționează focalizarea opresiunii de la diviziunea muncii către o responsabilitate morală și politică care răspunde direct bărbaților ca sex . Prin faptul că este atât sistematic, cât și universal, prin urmare, conceptul de patriarhat reprezintă o adaptare a conceptului marxist de luptă de clasă și de clasă .

Lindsey German reprezintă un aspect anormal în această privință. German a susținut necesitatea de a redefini originile și sursele patriarhatului, descriind teoriile de masă ca oferind „puțină înțelegere a modului în care s-au schimbat istoric opresiunea femeilor și natura familiei. din clasă în clasă ". În schimb, patriarhatul nu este rezultatul asupririi femeilor de către bărbați sau al sexismului în sine, bărbații nici măcar nefiind identificați drept principalii beneficiari ai unui astfel de sistem, ci capitalul în sine. Ca atare, eliberarea feminină trebuie să înceapă „cu o evaluare a poziției materiale a femeilor în societatea capitalistă”. În această privință, germana diferă de Young sau Hartmann prin respingerea noțiunii („adevărul etern”) conform căreia patriarhia se află la baza opresiunii feminine.

Audre Lorde , o scriitoare și teoreticiană feministă afro-americană, credea că rasismul și patriarhatul erau sisteme de opresiune împletite. Sara Ruddick , o filozofă care a scris despre „mame bune” în contextul eticii materne, descrie dilema cu care se confruntă mamele contemporane care trebuie să-și instruiască copiii într-un sistem patriarhal. Ea întreabă dacă o „mamă bună” își pregătește fiul pentru a fi competitiv, individualist și confortabil în ierarhiile patriarhatului, știind că este posibil să aibă succes economic, dar să fie o persoană răutăcioasă sau dacă ea rezistă ideologiilor patriarhale și socializează fiul ei să fie cooperativ și comunal, dar fără succes economic.

Gerda Lerner , în 1986 Creația patriarhatului , face o serie de argumente despre originile și reproducerea patriarhatului ca sistem de opresiune a femeilor și concluzionează că patriarhatul este construit social și văzut ca fiind natural și invizibil.

Unii teoreticieni feministi cred că patriarhatul este un sistem social nedrept care dăunează atât bărbaților, cât și femeilor. Adesea include orice mecanism social, politic sau economic care evocă dominarea masculină asupra femeilor. Deoarece patriarhia este o construcție socială, ea poate fi depășită prin dezvăluirea și analiza critică a manifestărilor sale.

Jaggar, Young și Hartmann se numără printre teoreticienii feministi care susțin că sistemul patriarhatului ar trebui să fie complet răsturnat, în special familia heteropatriarhală , pe care o consideră o componentă necesară a opresiunii feminine. Familia nu numai că servește ca reprezentant al civilizației mai mari prin împingerea propriilor afiliați să se schimbe și să se supună, dar acționează ca o componentă a regulii statului patriarhal care își guvernează locuitorii cu capul familiei.

Multe feministe (în special savanți și activiști) au cerut repoziționarea culturii ca metodă de deconstruire a patriarhatului. Repoziționarea culturii se referă la schimbarea culturii . Implică reconstrucția conceptului cultural al unei societăți. Înainte de utilizarea pe scară largă a termenului de patriarhat , feministele timpurii foloseau șovinismul și sexismul masculin pentru a se referi aproximativ la același fenomen. Autorul clopotei susține că noul termen identifică sistemul ideologic în sine (că bărbații pretind dominație și superioritate față de femei) care poate fi crezut și acționat fie de bărbați, fie de femei, în timp ce termenii anteriori implică doar bărbații acționează ca opresori ai femeilor.

Sociologul Joan Acker , analizând conceptul de patriarhat și rolul pe care l-a jucat în dezvoltarea gândirii feministe, spune că privirea patriarhatului ca un „fenomen universal, transistoric și trans-cultural” în care „femeile erau pretutindeni oprimate de bărbați în mai mult sau mai puțin aceleași căi [...] tindeau spre un esențialism biologic. "

Anna Pollert a descris utilizarea termenului de patriarhat ca fiind o descriere și o explicație circulară și care combină. Ea remarcă că discursul despre patriarhat creează un „impas teoretic ... impunând o etichetă structurală asupra a ceea ce ar trebui să explice” și, prin urmare, sărăcește posibilitatea de a explica inegalitățile de gen .

Teoria biologică

Mărturiile altor primate (de exemplu, cimpanzeii ) despre constrângerea sexuală masculină și rezistența feminină sugerează că conflictele de interese sexuale care stau la baza patriarhatului preced apariția speciei umane. Cu toate acestea, întinderea puterii masculine asupra femelelor variază foarte mult între diferite specii de primate. Coerciția masculină a femelelor este rareori observată, dacă este vreodată, la bonobos , de exemplu, iar bonobosul este considerat pe scară largă a fi matriarhal în structura lor socială.

Există, de asemenea, o variație considerabilă a rolului pe care genul îl joacă în societățile umane și nu există un consens academic cu privire la măsura în care biologia determină structura socială a omului. Encyclopaedia Britannica afirmă că „... multe culturi Dărui putere de preferință pe un sex sau altul ....“ Unii antropologi, cum ar fi Floriana Ciccodicola, au susținut că patriarhatul este un universal cultural , iar savantul masculinitatea David Buchbinder sugerează că Descrierea lui Roland Barthes a termenului de ex-nominalizare , adică patriarhat ca „normă” sau bun simț, este relevantă. Cu toate acestea, există culturi pe care unii antropologi le-au descris ca fiind matriarhale. Printre Mosuo (o mică societate din provincia Yunnan din China), de exemplu, femeile exercită o putere, o autoritate și un control mai mare asupra procesului decizional. Alte societăți sunt matriliniare sau matrilocale , în primul rând în rândul grupurilor tribale indigene . Unele grupuri de vânători-culegători , cum ar fi ! Kung-ul din Africa de Sud, au fost caracterizate ca fiind în mare parte egalitare .

Unii susținători ai înțelegerii biologice deterministe a patriarhatului susțin că, din cauza biologiei feminine umane, femeile sunt mai apte să îndeplinească roluri precum creșterea anonimă a copiilor la domiciliu, mai degrabă decât roluri de luare a deciziilor cu profil înalt, cum ar fi liderii în lupte. Prin această bază, „existența unei diviziuni sexuale a muncii în societățile primitive este un punct de plecare atât pentru relatările pur sociale despre originile patriarhatului, cât și pentru cele biologice”. Prin urmare, ascensiunea patriarhatului este recunoscută prin această aparentă „diviziune sexuală”.

Patriarhia ca universal uman

O teorie timpurie în psihologia evoluției a oferit o explicație pentru originea patriarhatului, care începe cu punctul de vedere că femelele investesc aproape întotdeauna mai multă energie în producerea descendenților decât bărbații și, prin urmare, la majoritatea speciilor femelele sunt un factor limitativ asupra căruia masculii vor concura. Acesta este uneori denumit principiul lui Bateman . Acesta sugerează că femeile acordă cea mai importantă preferință bărbaților care controlează mai multe resurse care îi pot ajuta pe ea și pe descendenții ei, ceea ce, la rândul său, determină o presiune evolutivă asupra bărbaților să fie competitivi între ei pentru a câștiga resurse și putere.

Unii sociobiologi , cum ar fi Steven Goldberg , susțin că comportamentul social este determinat în primul rând de genetică și, prin urmare, că patriarhia apare mai mult ca rezultat al biologiei inerente decât condiționării sociale . Goldberg susține că patriarhatul este o caracteristică universală a culturii umane . În 1973, Goldberg a scris, „The etnografice studii ale fiecărei societăți care a fost vreodată observat în mod explicit de stat că aceste sentimente au fost prezente, nu există nici o variație literalmente , la toate.“ Goldberg are critici în rândul antropologilor. În ceea ce privește afirmațiile lui Goldberg cu privire la „sentimentele atât ale bărbaților, cât și ale femeilor”, Eleanor Leacock a contestat în 1974 că datele despre atitudinile femeilor sunt „rare și contradictorii” și că datele despre atitudinile bărbaților despre relațiile dintre bărbați și femei sunt „ambigue”. De asemenea, efectele colonialismului asupra culturilor reprezentate în studii nu au fost luate în considerare.

Antropologul și psihologul Barbara Smuts susține că patriarhia a evoluat la oameni prin conflict între interesele reproductive ale bărbaților și interesele reproductive ale femeilor. Ea enumeră șase moduri în care a apărut:

  1. o reducere a femeilor aliate
  2. elaborarea alianțelor bărbat-bărbat
  3. control sporit al bărbaților asupra resurselor
  4. creșterea formării ierarhiei în rândul oamenilor
  5. strategii feminine care întăresc controlul masculin asupra femeilor
  6. evoluția limbajului și puterea sa de a crea ideologie.

Hormoni sexuali și structura socială

Structura socială patriarhală și matriarhală la primate poate fi mediată de hormoni sexuali . De exemplu, bonobii, care prezintă o structură socială matriarhală, au niveluri mai scăzute de testosteron la bărbați în comparație cu cimpanzeii patriarhale. Hormonii au fost declarați „cheia universului sexual”, deoarece sunt prezenți la toate animalele și reprezintă forța motrice în două etape critice de dezvoltare: determinarea sexului la făt și pubertatea la individul adolescent . Testosteronul și estrogenul au fost etichetați „hormon masculin” și respectiv „hormon feminin” datorită rolului pe care îl joacă în masculinizarea sau feminizarea corpului. Ele pot fi, de asemenea, asociate cauzal cu diferențe psihologice și comportamentale între indivizi, între sexe și între specii. De exemplu, testosteronul este asociat cu un comportament dominant și agresiv și cu un comportament sexual tipic bărbaților. Studiile au descoperit, de asemenea, un testosteron pre-natal mai mare sau un raport cu cifre mai mici pentru a fi corelat cu o agresivitate mai mare la bărbații umani.

La om, structura socială patriarhală ar fi putut evolua datorită selecției intersexuale (adică selecția partenerului feminin) sau selecției intrasexuale (adică concurenței bărbați-bărbați). Trăsăturile fizice asociate testosteronului, cum ar fi părul facial și vocile inferioare, sunt uneori folosite pentru a înțelege mai bine presiunile sexuale din mediul evolutiv uman. Este posibil ca aceste caracteristici să fi apărut ca urmare a selecției de perechi de sex feminin sau din cauza concurenței bărbați-bărbați. Bărbații cu barbă și voci joase sunt percepuți ca fiind mai dominanți, mai agresivi și cu un statut mai ridicat în comparație cu omologii lor cu voce mai înaltă, ceea ce înseamnă că bărbații cu păr facial și voci joase pot avea mai multe șanse să obțină un statut ridicat și să își sporească succesul reproductiv .

Criminalitatea masculină

Crima masculină a fost, de asemenea, explorată printr-o lentilă biologică. Majoritatea crimelor sunt comise de bărbați. Sociologul / criminologul Lee Ellis a prezentat o explicație evolutivă a criminalității masculine cunoscută sub numele de teoria neuroandrogenă evolutivă (ENA) . Cei mai brutali criminali din lume au avut cel mai mult testosteron, în comparație cu cei care ispășeau pedepse pentru infracțiuni mai inofensive. Prin urmare, Ellis susține că creierul masculin uman a evoluat în așa fel încât să fie competitiv la limita riscului, iar gangsterismul este un exemplu de formă extremă de comportament masculin. Psiholog și profesorul Mark van Vugt , de la Universitatea VU din Amsterdam , Olanda, a susținut că masculii umani au evoluat un comportament mai agresiv și orientat către grup , în scopul de a obține acces la resurse, teritorii, colegi și statut superior. Teoria sa, ipoteza războinicului masculin , susține că bărbații de-a lungul istoriei hominidilor au evoluat pentru a forma coaliții sau grupuri pentru a se angaja în agresiuni inter-grupuri și pentru a-și spori șansele de a dobândi resurse, colegi și teritoriu. Vugt susține că această dinamică socială masculină evoluată explică istoria umană a războiului rivalității moderne a bandelor.

Teoria socială

Sociologii tind să respingă explicațiile predominant biologice ale patriarhatului și susțin că procesele de socializare sunt în primul rând responsabile de stabilirea rolurilor de gen . Conform teoriei sociologice standard, patriarhatul este rezultatul construcțiilor sociologice care sunt transmise din generație în generație. Aceste construcții sunt cele mai pronunțate în societățile cu culturi tradiționale și cu o dezvoltare economică mai redusă. Cu toate acestea, chiar și în societățile moderne, dezvoltate, mesajele de gen transmise de familie, mass-media și alte instituții favorizează în mare măsură bărbații cu statut dominant.

Deși patriarhatul există în atmosfera științifică, „perioadele în care femeile ar fi avut un dezavantaj fiziologic în participarea la vânătoare prin faptul că se aflau într-un stadiu târziu al sarcinii sau în stadiu incipient al creșterii copiilor ar fi fost scurte”, în timpul nomazi, patriarhatul a crescut încă odată cu puterea. Lewontin și alții susțin că un astfel de determinism biologic limitează pe nedrept femeile. În studiul său, el afirmă că femeile se comportă într-un anumit mod nu pentru că sunt înclinate biologic, ci mai degrabă pentru că sunt judecate după „cât de bine se conformează imaginii stereotipe locale a feminității”.

Feministele cred că oamenii au prejudecăți de gen, care sunt perpetuate și aplicate de-a lungul generațiilor de către cei care beneficiază de ele. De exemplu, s-a susținut istoric că femeile nu pot lua decizii raționale în timpul perioadelor menstruale. Această afirmație acoperă faptul că bărbații au și perioade de timp în care pot fi agresivi și iraționali; în plus, efectele fără legătură ale îmbătrânirii și problemele medicale similare sunt adesea atribuite menopauzei, amplificându-i reputația. Aceste trăsături biologice și altele specifice femeilor, cum ar fi capacitatea lor de a rămâne însărcinată, sunt adesea utilizate împotriva lor ca atribut al slăbiciunii.

Sociologa Sylvia Walby a compus șase structuri suprapuse care definesc patriarhatul și care iau forme diferite în diferite culturi și momente diferite:

  1. Statul: este puțin probabil ca femeile să aibă putere și reprezentare formală
  2. Gospodăria: femeile sunt mai predispuse să facă treburile casnice și să crească copiii
  3. Violență: femeile sunt mai predispuse la abuzuri
  4. Muncă plătită: este probabil ca femeile să fie plătite mai puțin
  5. Sexualitate: sexualitatea femeilor este mai probabil să fie tratată negativ
  6. Cultura: reprezentarea femeilor în mass-media, iar cultura populară este „în cadrul unei priviri patriarhale”.

Totuși, ideea că patriarhatul este natural a fost atacată de mulți sociologi, explicând că patriarhatul a evoluat din cauza condițiilor istorice, mai degrabă decât biologice. În societăți simple din punct de vedere tehnologic, forța fizică mai mare a bărbaților și experiența obișnuită a femeilor în timpul sarcinii s-au combinat pentru a susține patriarhatul. Treptat, progresele tehnologice, în special mașinile industriale, au diminuat primatul forței fizice în viața de zi cu zi. În mod similar, contracepția a oferit femeilor control asupra ciclului lor de reproducere.

Teorii psihanalitice

În timp ce termenul de patriarhat se referă adesea la dominația masculină în general, o altă interpretare o vede ca literalmente „regula tatălui”. Așadar, unii oameni cred că patriarhatul nu se referă doar la puterea masculină asupra femeilor, ci la expresia puterii dependente de vârstă, precum și de sex, cum ar fi bărbații mai în vârstă decât femeile, copiii și bărbații mai tineri. Unii dintre acești bărbați mai tineri pot moșteni și, prin urmare, au o miză în continuarea acestor convenții. Alții se pot răzvrăti.

Acest model psihanalitic se bazează pe revizuiri ale descrierii lui Freud a familiei în mod normal nevrotice folosind analogia poveștii lui Oedip . Cei care intră în afara triadei edipale a mamei / tatălui / copilului sunt mai puțin supuși autorității masculine.

Operațiunile puterii în astfel de cazuri sunt de obicei realizate inconștient. Toți sunt supuși, chiar și tații sunt legați de stricturile sale. Este reprezentat în tradiții și convenții nerostite efectuate în comportamente, obiceiuri și obiceiuri cotidiene. Relația triunghiulară a unui tată, a unei mame și a unui fiu mai mare moștenitor formează frecvent narațiunile dinamice și emoționale ale culturii populare și sunt adoptate performativ în ritualurile de curte și căsătorie. Ele oferă modele conceptuale pentru organizarea relațiilor de putere în sfere care nu au nicio legătură cu familia, de exemplu, politica și afacerile.

Argumentând din acest punct de vedere, feminista radicală Shulamith Firestone a scris în 1970 Dialectica sexului :

Marx a ajuns la ceva mai profund decât știa când a observat că familia conținea în sine embrionul toate antagonismele care se dezvoltă ulterior pe scară largă în cadrul societății și al statului. Căci dacă revoluția nu dezrădăcina organizația socială de bază, familia biologică - vinculum prin care psihologia puterii poate fi întotdeauna contrabandată - tenia exploatării nu va fi niciodată anihilată.

Vezi si

Modele patriarhale

subiecte asemănătoare

Modele sociale comparabile

Contrast

Referințe

Lecturi suplimentare

: Citat în :

linkuri externe