Feminismul marxist - Marxist feminism

Feminismul marxist este o variantă filosofică a feminismului care încorporează și extinde teoria marxistă . Feminismul marxist analizează modurile în care femeile sunt exploatate prin capitalism și proprietatea individuală a proprietății private . Potrivit feministelor marxiste, eliberarea femeilor poate fi realizată doar prin dezmembrarea sistemelor capitaliste în care susțin că o mare parte a muncii femeilor este necompensată. Feministele marxiste extind analiza marxistă tradițională aplicând-o la relațiile de muncă domestice și sexe neremunerate.

Datorită fundamentului său în materialismul istoric , feminismul marxist este similar feminismului socialist și, într-un grad mai mare, feminismului materialist . Ultimele două pun un accent mai mare pe ceea ce consideră „limitările reducționiste” ale teoriei marxiste, dar, așa cum remarcă Martha E. Gimenez în explorarea diferențelor dintre feminismul marxist și materialist, „linii clare de demarcare teoretică între și în interiorul acestor două umbrele termenii sunt oarecum dificil de stabilit. "

Contextul teoretic în marxism

Marxismul urmărește dezvoltarea opresiunii și diviziunii de clasă în evoluția societății umane prin dezvoltarea și organizarea bogăției și a producției și concluzionează că evoluția structurii societale opresive este relativă la evoluția structurilor familiale opresive, adică la normalizarea opresiunii sexul feminin marchează sau coincide cu nașterea societății opresive în general.

În Originea familiei, proprietatea privată și statul (1884), Friedrich Engels scrie despre primele origini ale structurii familiale, ierarhia socială și conceptul de bogăție, extrăgând atât din studiile antice, cât și din cele contemporane. El concluzionează că femeile aveau inițial un statut social mai ridicat și o considerație egală în ceea ce privește forța de muncă și, în special, doar femeile erau sigure că împărtășeau numele de familie. Întrucât primii bărbați nici măcar nu împărtășeau numele de familie, spune Engels, nu știau cu siguranță cine sunt copiii lor sau beneficiază de moștenire .

Când agricultura a devenit abundentă și abundența a fost considerată bogăție masculină, deoarece provenea din mediul de lucru masculin departe de casă, a fost fondată o dorință mai profundă pentru descendența și moștenirea masculină . Pentru a îndeplini această dorință, femeilor li s-a acordat nu numai monogamia mult căutată, ci forțată să intre în ea ca parte a servituții domestice, în timp ce bărbații au urmărit o cultură tăcută a „ hetaerismului ”. Engels descrie această situație ca fiind coincidentă cu începutul servituții forțate ca o caracteristică dominantă a societății, ducând în cele din urmă la o cultură europeană a opresiunii de clasă , în care se aștepta ca copiii săracilor să fie slujitori ai celor bogați.

Engels rescrie un citat în această carte, realizat de el însuși și de Marx din 1846, „Prima diviziune a muncii este cea dintre bărbat și femeie pentru propagarea copiilor”, pentru a spune: „Prima opoziție de clasă care apare în istorie coincide cu dezvoltarea a antagonismului dintre bărbat și femeie în căsătoria monogamă, iar opresiunea de primă clasă coincide cu cea a sexului feminin de către bărbat. "

Asuprirea de gen este reprodusă cultural și menținută prin inegalități instituționalizate . Privilegiând bărbații în detrimentul femeilor și refuzând să recunoască munca domestică tradițională la fel de valoroasă, bărbatul din clasa muncitoare este socializat într-o structură opresivă care marginalizează femeia din clasa muncitoare.

Muncă productivă, neproductivă și reproductivă

Marx a clasificat munca în două categorii: productivă și neproductivă .

Munca productivă este forța de muncă care creează plusvaloare, de exemplu producția de materii prime și produse de fabricație.
Munca neproductivă nu creează plusvaloare și poate fi de fapt subvenționată de aceasta. Aceasta poate include sarcini de supraveghere, contabilitate, marketing etc.

Autorii feministe marxiste din anii 1970, precum Margaret Benston și Peggy Morton, s-au bazat puternic pe analiza muncii productive și neproductive în încercarea de a schimba percepția timpului că consumul era scopul unei familii, prezentând argumente pentru o plată de stat salariu pentru casnici și o percepție culturală a familiei ca entitate productivă. În capitalism, munca de întreținere a unei familii are o valoare materială redusă, deoarece nu produce produse comercializabile. În marxism, întreținerea unei familii este productivă, deoarece are o valoare de serviciu și este utilizată în același sens ca o marfă.

Salarii pentru treburile casnice

Concentrându-se pe excluderea din munca productivă ca fiind cea mai importantă sursă de opresiune feminină, unele feministe marxiste au pledat pentru includerea muncii casnice în economia capitalistă desfășurată. Ideea compensării muncii reproductive a fost prezentă în scrierea unor socialiști precum Charlotte Perkins Gilman (1898), care susținea că opresiunea femeilor provine din forțarea în sfera privată. Gilman a susținut că condițiile pentru femei se vor îmbunătăți atunci când munca lor va fi localizată, recunoscută și apreciată în sfera publică.

Poate că cel mai influent efort de compensare a muncii reproductive a fost Campania internațională pentru salarii pentru gospodărie , o organizație lansată în Italia în 1972 de membrii Colectivului internațional feminist. Multe dintre aceste femei, inclusiv Selma James , Mariarosa Dalla Costa, Brigitte Galtier și Silvia Federici au publicat o serie de surse pentru a-și promova mesajul în domeniile academice și publice. Deși a început ca un grup restrâns de femei în Italia, Campania Salariile pentru treburile casnice a reușit să se mobilizeze la nivel internațional. Un grup Wages for Housework a fost fondat la Brooklyn, New York, cu ajutorul lui Federici. După cum recunoaște Heidi Hartmann (1981), eforturile acestor mișcări, deși în cele din urmă nereușite, au generat un discurs important cu privire la valoarea muncii casnice și relația acesteia cu economia.

Sclavia domestică

Angela Davis, o cunoscută feministă marxistă în vizita sa din 1972 la Moscova

Multe savanțe feministe marxiste, în linia analizei modurilor de opresiune la locul de producție, observă efectul pe care lucrul casnic îl are asupra femeilor într-un sistem capitalist. În Angela Davis " Femeile, rasa și clasa , conceptul de gospodărie este de a deconstrui construcția capitalistă a muncii în casă de gen și pentru a arăta modul în care femeile sunt exploatate prin«sclavie domestică». Pentru a aborda acest lucru, Davis concluzionează că „socializarea treburilor casnice - inclusiv pregătirea mesei și îngrijirea copiilor - presupune sfârșitul domniei profitului asupra economiei”. În acest mod, sclavia internă susține inechitățile structurale cu care se confruntă femeile în toate economiile capitaliste.

Alte feministe marxiste au remarcat conceptul de muncă casnică pentru femei la nivel internațional și rolul pe care îl joacă în susținerea patriarhatului global . În răspunsul lui Paresh Chattopadhyay la acumularea de capital a Custer și munca femeilor în economiile asiatice , Chattopadhyay notează modalitățile prin care Custer analizează „munca femeilor în industria confecțiilor din Bengalul de Vest și Bangladesh, precum și în sectorul agricol din Bangladesh, metodele de gestionare a forței de muncă din industria japoneză burghezie și, în cele din urmă, modul de angajare a muncitorilor din industria japoneză "în demonstrarea modurilor în care sfera internă prezintă o exploatare diferențiată bazată pe gen. În ambele lucrări, diviziunea de gen a muncii, în mod specific în sfera internă, este demonstrată pentru a ilustra metodele pe care sistemul capitalist le exploatează la nivel global.

Responsabilitatea muncii reproductive

O altă soluție propusă de feministele marxiste este eliberarea femeilor de legătura lor forțată cu munca reproductivă. În critica sa față de mișcările feministe tradiționale marxiste, cum ar fi Campania Salariile pentru treburile casnice, Heidi Hartmann (1981) susține că aceste eforturi „iau drept întrebare relația femeilor cu sistemul economic, mai degrabă decât cea a femeilor cu bărbații, presupunând aparent că acesta din urmă va fi explicat în discuția lor despre primul. " Hartmann consideră că discursul tradițional a ignorat importanța asupririi femeilor ca femei și s-a concentrat în schimb asupra asupririi femeilor ca membri ai sistemului capitalist. În mod similar, Gayle Rubin , care a scris despre o serie de subiecte, inclusiv sadomasochismul, prostituția, pornografia și literatura lesbiană, a crescut pentru prima oară prin eseuul său din 1975 „Traficul femeilor: note despre„ economia politică ”a sexului”, în pe care o inventează expresia „sistem sex / gen” și critică marxismul pentru ceea ce pretinde că este analiza incompletă a sexismului în capitalism, fără a respinge sau demonta fundamentele marxiste în acest proces.

Mai recent, multe feministe marxiste și-au mutat atenția asupra modurilor în care femeile sunt acum potențial în condiții mai proaste ca urmare a accesului la muncă productivă. Nancy Folbre propune ca mișcările feministe să se concentreze asupra statutului subordonat al femeilor față de bărbați, atât în sfera reproductivă (privată), cât și la locul de muncă (sfera publică). Într-un interviu din 2013, Silvia Federici îndeamnă mișcările feministe să ia în considerare faptul că multe femei sunt acum forțate să lucreze productiv și reproductiv, rezultând o zi dublă . Federici susține că emanciparea femeilor nu poate avea loc până când acestea nu sunt libere de povara muncii neremunerate, ceea ce propune ea va implica schimbări instituționale, cum ar fi închiderea decalajului salarial și implementarea programelor de îngrijire a copiilor la locul de muncă. Sugestiile lui Federici sunt repetate într-un interviu similar cu Selma James (2012) și au fost chiar atinse în ultimele alegeri prezidențiale. :)

Munca afectivă și emoțională

Savanți și sociologi precum Michael Hardt , Antonio Negri , Arlie Russell Hochschild și Shiloh Whitney discută despre o nouă formă de muncă care transcende sferele tradiționale ale muncii și care nu creează produs sau este secundară. Munca afectivă se concentrează pe liniile estompate dintre viața personală și viața economică. Whitney afirmă: „Lupta zilnică a șomerilor și truda casnică a gospodinelor nu mai puțin decât lucrătoarea salarizată fac parte din producția și reproducerea vieții sociale și din creșterea biopolitică a capitalului care valorifică informațiile și subiectivitățile”.

Conceptul de muncă emoțională , în special munca emoțională care este prezentă și necesară în joburile cu guler roz , a fost introdus de Arlie Russell Hochschild în cartea sa The Managed Heart: Commercialization of Human Feeling (1983) în care consideră munca afectivă a profesiei în timp ce însoțitoarele de zbor zâmbesc, schimbă amuzamente și bătăi de joc cu clienții.

Intersecționalitate și feminism marxist

Odată cu apariția intersecționalității ca o teorie populară a feminismului actual, feministele marxiste rămân critice cu privire la dependența sa de politica identității burgheze . Intersecționalitatea operează în feminismul marxist ca o lentilă pentru a vizualiza interacțiunea diferitelor aspecte ale identității ca rezultat al opresiunii structurate, sistematice .

Realizări și activism

Natura feministelor marxiste și capacitatea lor de a se mobiliza pentru a promova schimbarea socială le-a permis să se angajeze într-un activism important. În calitate de activiste, feministele marxiste insistă „asupra dezvoltării unei politici care să pună opresiunea și eliberarea femeilor, politica de clasă, antiimperialismul, antiracismul și problemele identității de gen și a sexualității în centrul agendei”. Deși pledoaria lor primește adesea critici, feministele marxiste contestă capitalismul în moduri care facilitează un nou discurs și aruncă lumină asupra statutului femeilor. Aceste femei de-a lungul istoriei au folosit o serie de abordări în combaterea capitalismului hegemonic , care reflectă opiniile lor diferite asupra metodei optime de realizare a eliberării pentru femei.

Critici marxiste feministe ale altor ramuri ale feminismului

Clara Zetkin și Alexandra Kollontai s-au opus formelor de feminism care întăresc statutul de clasă. Ei nu au văzut o adevărată posibilitate de a se uni între inegalități economice, deoarece susțin că ar fi extrem de dificil pentru o femeie din clasa superioară să înțeleagă cu adevărat luptele clasei muncitoare. De exemplu, Kollontai a scris în 1909:

Din ce motiv, deci, femeia muncitoare ar trebui să caute o uniune cu feministele burgheze? Cine, de fapt, ar putea câștiga în cazul unei astfel de alianțe? Cu siguranță nu lucrătoarea.

Kollontai a evitat să se asocieze cu termenul „feminism”, deoarece a considerat că termenul este prea strâns legat de cel al feminismului burghez care a exclus capacitatea altor clase de a beneficia de acest termen.

Kollontai a fost un lider proeminent în partidul bolșevic din Rusia, apărându-și poziția cu privire la modul în care capitalismul a format o poziție destul de neplăcută și opresivă pentru femeile care fac parte din sistemul său. Ea a recunoscut și a subliniat diferența dintre proletariat și femeile burgheze din societate, deși a fost exprimată prin gândul lui Kollontai că toate femeile aflate sub o economie capitalistă erau cele ale opresiunii. Unul dintre motivele pentru care Kollontai a avut o opoziție strictă între femeile burgheze și proletariatul sau femeile din clasa muncitoare pentru a avea o alianță este pentru că burghezii încă foloseau în mod inerent femeile din clasa muncitoare în avantajul lor și, prin urmare, prelungeau nedreptatea pe care femeile din o societate capitalistă este tratată. Ea a susținut că o utopie economică bine echilibrată a fost înrădăcinată în necesitatea egalității de gen, dar nu a fost identificată niciodată ca feministă, deși a avut un impact puternic asupra mișcării feministe în cadrul ideologiei feminismului în interiorul și în întregul socialism. Kollontai a avut o poziție aspră cu privire la mișcarea feministă și a crezut că feministele sunt naive în abordarea doar a genului, deoarece motivul pentru care inegalitatea se întâmplă sub o regulă capitalistă. Ea credea că adevărata problemă a inegalității era aceea a împărțirii claselor care a dus la producerea imediată a luptelor de gen, exact modul în care bărbații din structura claselor au arătat și o divizare aspră. Kollontai a analizat teoriile și implicațiile istorice ale marxismului ca fundal pentru ideologiile sale, pe care le-a abordat cel mai profund obstacol pe care societatea îl poate aborda este acela al inegalității de gen, care nu ar putea fi niciodată eradicată sub o societate capitalistă. Întrucât capitalismul este în mod inerent pentru profit privat, argumentul lui Kollontai pentru eradicarea votului femeilor în cadrul societății sub o regulă capitalistă a aprofundat și modul în care femeile nu pot și nu vor fi abolite în cadrul unei societăți capitaliste din cauza modurilor în care „munca liberă” a femeilor a fost folosit. Kollontai a criticat mișcarea feministă ca neglijând, de asemenea, să sublinieze modul în care clasa muncitoare, în timp ce încerca să aibă grijă și să asigure o familie și să fie plătită mai puțin decât cea a bărbaților, era încă de așteptat să îngrijească și să asigure femeilor burgheze sau din clasa superioară care încă oprimau femeile din clasa muncitoare prin utilizarea tipului lor de muncă stereotip. Kollontai s-a confruntat, de asemenea, cu un control dur în ceea ce privește conducerea femeii într-o perioadă de poziție politică dominată de bărbați în timpul mișcării bolșevice. În conformitate cu poziția ei neobișnuită din timpul ei, ea a păstrat, de asemenea, jurnale cu planurile și ideile sale privind trecerea către o societate mai „modernă” în care socialismul ar contribui la dezrădăcinarea celei a capitalismului și a opresiunii cu care se confruntau diferite grupuri de gen și clasă. Kollontai a fost un excelent exemplu de femeie care a fost într-adevăr încă oprimată de vremuri și a fost îndepărtată de propriile ideologii și progrese pentru simplul fapt că a fost femeie în vremuri în care a fi atât de într-o poziție puternică a fost privită cu rău și „mari femei” li s-a permis să fie plasate alături de „mari oameni” în istorie. Cea mai pertinentă prezență a lui Kollontai în socialismul feminist a fost poziția ei cu privire la drepturile de reproducere și viziunea ei asupra femeilor că li se permitea ca aceleași luxuri pe care le au bărbații în găsirea dragostei nu numai să fie stabile și susținute, și, de asemenea, să-și poată câștiga banii și să fie în siguranță. pe propriile lor picioare. Ea și-a concentrat atenția asupra deschiderii alocației societății pentru eliberarea femeilor de un control capitalist și burghez și subliniind votul femeilor în clasa muncitoare.

Critici precum Kollontai credeau că feminismul liberal va submina eforturile marxismului de a îmbunătăți condițiile pentru clasa muncitoare. Marxiștii au susținut programul politic mai radical de eliberare a femeilor prin revoluția socialistă, cu un accent deosebit pe munca în rândul femeilor și în schimbarea materială a condițiilor lor după revoluție. Metode suplimentare de eliberare susținute de feministe marxiste includ „Cereri utopice” radicale, inventate de Maria Mies . Această indicație a sferei revoluției necesare pentru promovarea schimbării afirmă că solicitarea a ceva mai puțin decât o reformă completă va produce soluții inadecvate la problemele pe termen lung.

Feministe marxiste notabile

Vezi si

Referințe

Lecturi suplimentare

Poonacha, Veena (13 martie 1993). „Agenda ascunsă a Hindutvei: de ce femeile se tem de fundamentalismul religios” . Săptămânal Economic și Politic . Sameeksha Trust (India). 28 (11): 438-439. JSTOR 4399483 .

Citat în :

Louis, Prakash (2005). „Hindutva și secțiuni mai slabe: conflict între dominanță și rezistență” . În Puniyani, Ram (ed.). Religie, putere și violență: exprimarea politicii în epoca contemporană . New Delhi Thousand Oaks: Sage. p. 171. ISBN 9780761933380.

Federici, SB (2014). Caliban și vrăjitoarea (2., rev. Ed.). New York, NY: Autonomedia.
Eisenstein, Hester (2017). „Feminism hegemonic, neoliberalism și womenomică:„ împuternicire ”în loc de eliberare?” (PDF) . Formații noi . 91 (91): 35-49. doi : 10.3898 / NEWF: 91.02.2017 . S2CID 158600315 . Arhivat din original (PDF) la 17.01.2020 . Adus 18.01.2020 .
Feminismul marxist și materialist - eZine-ul feminist. (nd). Adus pe 3 octombrie 2019, de pe http://www.feministezine.com/feminist/philosophy/Marxist-Materialist-Feminism.html
Seneviratne, Prajna (2018). „Feminismul marxist întâlnește feminismul postcolonial în teoretizarea organizațională: probleme, implicații și răspunsuri” . Journal of International Women Studies . 19 (2): 186–196.
Hennessy, R. și Ingraham, C. (1997). Feminismul materialist: un cititor în clasa, diferența și viața femeilor. Routledge.
Andrade, Joana El-Jaick (2015). "O feminismo marxista ea demanda pela socialização do trabalho doméstico e do cuidado com as crianças" (PDF) . Revista Brasileira de Ciência Política (18): 265–300. doi : 10.1590 / 0103-335220151810 .
Dalla Costa, Mariarosa; James, Selma (2017). „Puterea femeilor și subversiunea comunității” (PDF) . În S. Aronowitz; MJ Roberts (eds.). Clasa . pp. 79-86. doi : 10.1002 / 9781119395485.ch7 . ISBN 9781119395485.

linkuri externe

Marxism, liberalism și feminism (gândire juridică de stânga) New Delhi, Seriale (2010) de Dr. Jur. Eric Engle LL.M.
Feminismul proletar
Silvia Federici, a înregistrat live la Fusion Arts, New York. 11.30.04
Feminismul marxist
Feminismul stângii anticapitaliste de Lidia Cirillo

Languages

In other projects