Opiniile feministe despre sexualitate - Feminist views on sexuality

Opiniile feministe despre sexualitate variază foarte mult. Multe feministe, în special feministe radicale , sunt extrem de critice față de ceea ce ei consideră ca obiectivare sexuală și exploatare sexuală în mass-media și societate. Feministele radicale sunt adesea opuse industriei sexului , inclusiv opoziției față de prostituție și pornografie . Alte feministe se definesc ca fiind feministe pozitive pentru sex și cred că o mare varietate de expresii ale sexualității feminine pot împuternici femeile atunci când sunt alese liber . Unele feministe susțin eforturile de reformare a industriei sexuale pentru a deveni mai puțin sexiste , cum ar fi mișcarea de pornografie feministă .

Războaie de sex feminist

Cele Războaiele feministe de sex și războaiele sex lesbiene , sau pur și simplu războaie sexuale sau războaie porno , au fost dezbateri aprinse printre feministele la sfârșitul anilor 1970 și începutul anilor 1980. Părțile au fost caracterizate de grupuri anti-porno și pro-sex cu dezacorduri în ceea ce privește sexualitatea , reprezentarea sexuală, pornografia , sadomasochismul , rolul femeilor trans în comunitatea lesbiană și alte probleme sexuale. Dezbaterea a pus în față feminismul anti-pornografie cu feminismul pozitiv pentru sex , iar mișcarea feministă a fost profund împărțită ca rezultat. Războaiele sexuale feministe sunt uneori privite ca parte a diviziunii care a dus la sfârșitul erei feministe din al doilea val și începutul feminismului din al treilea val .

Cele două părți includeau feministe anti-pornografie și feministe sex-pozitive. Unul dintre cele mai semnificative ciocniri între feministele pro-sex și anti-pornografie a avut loc la Conferința Barnard privind sexualitatea din 1982 . Feministele anti-pornografie au fost excluse din comitetul de planificare a evenimentelor, așa că au organizat mitinguri în afara conferinței pentru a-și arăta disprețul.

Critica feministă a exploatării sexuale și a industriei sexuale

Multe feministe denunță industrii precum industria sexului ca exemple de exploatare misogină . Printre feministele importante din industria anti-sex s-au numărat Andrea Dworkin și Catharine MacKinnon . Perechea a dorit legi civile care restricționează pornografia. Ei priveau dominația sexuală masculină ca fiind rădăcina tuturor opresiunilor feminine și condamnau astfel pornografia, prostituția și alte manifestări ale puterii sexuale masculine. Mișcarea anti-pornografie a câștigat teren odată cu crearea Femeilor împotriva violenței în pornografie și mass-media . În timpul războaielor sexuale, a organizat marșuri împotriva creatorilor și distribuitorilor de pornografie din San Francisco și a condus la Women Against Pornography , Feminists Fighting Pornography și organizații și eforturi similare în Statele Unite.

Feminism pozitiv sexual

Răspunsul „feministelor sex-pozitive” a fost unul care a promovat sexul ca o cale de plăcere pentru femei. Gayle Rubin și Patrick Califia au fost influenți în această parte a mișcării. Alte feministe care se identifică drept „sex-pozitive” includ Ellen Willis , Kathy Acker , Susie Bright , Carol Queen , Annie Sprinkle , Avedon Carol , Tristan Taormino , Rachel Kramer Bussel , Nina Hartley și Betty Dodson . Mișcarea feminismului pozitiv sexual a devenit mai populară în vremurile actuale.

Feminismul și pornografia

Opiniile feministe despre pornografie variază de la condamnarea pornografiei ca formă de violență împotriva femeilor , până la îmbrățișarea unor forme de pornografie ca mijloc de exprimare feministă. Dezbaterea feministă cu privire la această problemă reflectă preocupări mai mari legate de opiniile feministe asupra sexualității și este strâns legată de dezbaterile feministe privind prostituția , BDSM și alte probleme. Pornografia a fost una dintre cele mai divizive probleme în feminism , în special în rândul feministelor din țările anglofone.

Feminismul anti-pornografie

Adversarele feministe radicale ale pornografiei - precum Andrea Dworkin , Catharine MacKinnon , Robin Morgan , Diana Russell , Alice Schwarzer , Gail Dines și Robert Jensen - afirmă că pornografia este dăunătoare femeilor și constituie o cauzalitate puternică sau facilitarea violenței împotriva femeilor. Feministele anti-pornografie, în special MacKinnon, susțin că producția de pornografie implică constrângere fizică, psihologică și / sau economică a femeilor care acționează și modelează în ea. Se spune că acest lucru este adevărat chiar și atunci când femeile sunt prezentate ca distracție. De asemenea, se susține că o mare parte din ceea ce este prezentat în pornografie este abuziv prin însăși natura sa. Gail Dines susține că pornografia, exemplificată de pornografia gonzo , devine din ce în ce mai violentă și că femeile care acționează în pornografie sunt brutalizate în procesul de producție.

Feministele anti-pornografie susțin că pornografia contribuie la sexism , argumentând că în spectacolele pornografice actrițele sunt reduse la simple recipiente - obiecte - pentru uz sexual și abuz de către bărbați. Ei susțin că narațiunea se formează de obicei în jurul plăcerii bărbaților ca singurul scop al activității sexuale și că femeile sunt prezentate într-un rol subordonat. Unii oponenți cred că filmele pornografice tind să arate femeilor ca fiind extrem de pasive sau că actele care se fac asupra femeilor sunt de obicei abuzive și numai pentru plăcerea partenerului lor sexual. Ejacularea la față și violul anal sunt din ce în ce mai populare în rândul bărbaților, urmând tendințele porno. MacKinnon și Dworkin au definit pornografia ca „subordonarea grafică sexuală explicită a femeilor prin imagini sau cuvinte”.

Feministe anti-cenzură și pro-pornografie

Pornografia este văzută ca fiind un mediu pentru exprimarea sexuală a femeilor în acest punct de vedere. Feministele pozitive din punct de vedere sexual consideră că multe opinii feministe radicale despre sexualitate, inclusiv punctele de vedere despre pornografie, sunt la fel de apăsătoare ca și cele ale religiilor și ideologiilor patriarhale și susțin că discursul feminist anti-pornografie ignoră și banalizează agenția sexuală a femeilor. Ellen Willis (care a inventat termenul „feminism pro-sex”) afirmă „După cum am văzut-o, afirmația că„ pornografia este violență împotriva femeilor ”a fost codul ideii neo-victoriene conform cărora bărbații vor sex și femeile o suportă”.

Feministele pozitive din punct de vedere sexual adoptă o varietate de puncte de vedere cu privire la pornografia existentă. Multe feministe pozitive din punct de vedere sexual consideră pornografia ca subversând multe idei tradiționale despre femei cărora li se opun, cum ar fi ideile că femeilor nu le place sexul în general, se bucură doar de sex într-un context relațional sau că femeile se bucură doar de sexul vanilat . Aceștia susțin, de asemenea, că pornografia arată uneori femeilor în roluri dominante sexual și le prezintă femeilor o varietate mai mare de tipuri de corp decât cele obișnuite pentru divertisment și modă.

Multe feministe, indiferent de opiniile lor despre pornografie, se opun, în principiu, cenzurii. Chiar și multe feministe care văd pornografia ca pe o instituție sexistă, consideră că cenzura (inclusiv abordarea dreptului civil al lui MacKinnon) este un rău. În declarația sa de misiune, Feminists for Free Expression susține că cenzura nu a redus niciodată violența, ci a fost folosită în mod istoric pentru a reduce la tăcere femeile și a înăbuși eforturile pentru schimbarea socială. Acestea indică literatura de control al nașterii a lui Margaret Sanger , piesele feministe ale lui Holly Hughes și funcționează precum Corpurile noastre, noi înșine și Fântâna singurătății ca exemple de discurs sexual feminist care a fost ținta cenzurii. FFE susține în continuare că încercarea de a rezolva problemele sociale prin cenzură, „distrage atenția de la cauzele substanțiale ale bolilor sociale și oferă o„ soluție rapidă ”cosmetică, periculoasă”. Ei susțin că, în schimb, o piață liberă și viguroasă a ideilor este cea mai bună asigurare pentru atingerea obiectivelor feministe într-o societate democratică.

În plus, unele feministe precum Wendy Kaminer , în timp ce se opun pornografiei, se opun, de asemenea, eforturilor legale de cenzurare sau interzicere a pornografiei. La sfârșitul anilor 1970, Kaminer a lucrat cu Women Against Pornography , unde a pledat pentru eforturile de creștere a conștiinței private și împotriva eforturilor legale de cenzurare a pornografiei . Ea a contribuit cu un capitol la antologia anti-pornografie, Take Back the Night , în care a apărat libertățile Primului Amendament și a explicat pericolele căutării soluțiilor legale la problema percepută a pornografiei. S-a opus eforturilor depuse de Catharine MacKinnon și Andrea Dworkin pentru a defini pornografia ca o încălcare a drepturilor civile și a criticat mișcarea pro-cenzură într-un articol din 1992 din Atlantic, intitulat „Feminiști împotriva primului amendament ”.

Pornografia feministă

Pornografia feministă este pornografia produsă de și cu femeile feministe. Este un segment mic, dar în creștere, al industriei pornografice . Potrivit lui Tristan Taormino , „porno-ul feminist răspunde atât imaginilor dominante cu imagini alternative, cât și își creează propria iconografie”.

Unele actrițe pornografice precum Nina Hartley , Ovidie , Madison Young și Sasha Gray sunt, de asemenea, feministe auto-descrise pozitive și declară că nu se consideră victime ale sexismului. Ei își apără decizia de a participa la pornografie în mod liber ales și susțin că o mare parte din ceea ce fac pe cameră este o expresie a sexualității lor. De asemenea, s-a subliniat că în pornografie, femeile câștigă, în general, mai mult decât omologii lor masculini. Unii artiști porno precum Nina Hartley sunt activi în mișcarea pentru drepturile lucrătorilor sexuali .

Regizorul și feminista suedeză Suzanne Osten și-a exprimat scepticismul că „pornografia feministă” există de fapt, referindu-se la convingerea ei că pornografia este inerent obiectivificatoare și că pornografia feministă ar constitui, așadar, un oximoron . Periodicul feminist radical american de pe spatele nostru a denunțat pornografia feministă drept „pseudo-feministă” și „așa-numita pornografie„ feministă ”.

Feminismul și prostituția

La fel ca în multe probleme din cadrul mișcării feministe, există o diversitate de opinii cu privire la prostituție . Multe dintre aceste poziții pot fi aranjate liber într-un punct de vedere general, care este, în general, fie critic, fie de susținere a prostituției și a muncii sexuale . Feministele anti-prostituție susțin că prostituția este o formă de exploatare a femeilor și dominația bărbaților asupra femeilor și o practică care este rezultatul ordinii sociale patriarhale existente. Aceste feministe susțin că prostituția are un efect foarte negativ, atât asupra prostituatelor în sine, cât și asupra societății în ansamblu, deoarece întărește opiniile stereotipice despre femei, care sunt văzute ca obiecte sexuale care pot fi folosite și abuzate de bărbați. Alte feministe susțin că prostituția și alte forme de muncă sexuală pot fi alegeri valabile pentru femeile și bărbații care aleg să se angajeze în ea. În acest punct de vedere, prostituția trebuie diferențiată de prostituția forțată, iar feministele ar trebui să sprijine activismul lucrătorilor sexuali împotriva abuzurilor comise atât de industria sexuală, cât și de sistemul legal. Dezacordul dintre aceste două poziții feministe s-a dovedit deosebit de controversat și poate fi comparabil cu războaiele sexuale feministe de la sfârșitul secolului al XX-lea.

Feminismul anti-prostituție

O parte din feministe se opun puternic prostituției, deoarece consideră practica o formă de violență împotriva femeilor, care nu ar trebui tolerată de societate. Printre feministele care susțin astfel de opinii despre prostituție se numără Kathleen Barry , Melissa Farley , Julie Bindel , Sheila Jeffreys , Catharine MacKinnon și Laura Lederer .

Aceste feministe susțin că, în majoritatea cazurilor, prostituția nu este o alegere conștientă și calculată. Ei spun că majoritatea femeilor care devin prostituate fac acest lucru pentru că au fost forțate sau constrânse de un proxenet sau de traficul de persoane sau, atunci când este o decizie independentă, este în general rezultatul sărăciei extreme și al lipsei de oportunități, sau al unor subiacente grave. probleme, cum ar fi dependența de droguri, traume din trecut (cum ar fi abuzul sexual asupra copiilor) și alte circumstanțe nefericite. Aceste feministe subliniază că femeile din clasele socioeconomice cele mai joase - femeile sărăcite, femeile cu un nivel scăzut de educație, femeile din minoritățile etnice rasiale și etnice - sunt supra-reprezentate în prostituție în întreaga lume. "Dacă prostituția este o alegere liberă, de ce femeile cu cele mai puține alegeri sunt cele care au găsit cel mai des acest lucru?" (MacKinnon, 1993). Un procent mare de prostituate chestionate într-un studiu efectuat pe 475 de persoane implicate în prostituție au raportat că se află într-o perioadă dificilă din viața lor și că majoritatea doresc să părăsească ocupația. Catharine MacKinnon susține că "în prostituție, femeile întrețin relații sexuale cu bărbați cu care altfel nu ar face niciodată sex. Banii acționează astfel ca o formă de forță, nu ca o măsură a consimțământului. Acționează așa cum o face forța fizică la viol".

Unii cercetători anti-prostituție susțin că nu este posibil consimțământul adevărat în prostituție. Barbara Sullivan spune: „În literatura academică despre prostituție există foarte puțini autori care susțin că este posibil consimțământul valabil pentru prostituție. Majoritatea sugerează că consimțământul pentru prostituție este imposibil sau cel puțin puțin probabil ”. „ (...) majoritatea autorilor sugerează că consimțământul pentru prostituție este profund problematic dacă nu imposibil (...) majoritatea autorilor au susținut că consimțământul pentru prostituție este imposibil. Pentru feministele radicale acest lucru se datorează faptului că prostituția este întotdeauna o practică sexuală coercitivă. sugerează pur și simplu că constrângerea economică face ca consimțământul sexual al lucrătorilor sexuali să fie extrem de problematic, dacă nu imposibil ... ". În cele din urmă, aboliționiștii cred că nu se poate spune că nici o persoană nu este de acord cu propria lor opresiune și niciun popor nu ar trebui să aibă dreptul de a consimți la opresiunea altora. În cuvintele lui Kathleen Barry , consimțământul nu este o „bună verigă divină în ceea ce privește existența opresiunii, iar consimțământul la încălcare este un fapt de opresiune. a existat un anumit consimțământ, dacă consimțământul este definit ca incapacitate de a vedea sau de a simți o alternativă ".

Feministele din domeniul muncii pro-sex și ale lucrătorilor pro-sex

Spre deosebire de feministele care critică prostituția, perspectivele de muncă pro-sex nu recunosc că actele sexuale de prostituție au un element inerent de constrângere, exploatare și dominație. Ca atare, feministele pro-sex afirmă în schimb că munca sexuală poate fi o experiență pozitivă pentru femeile care și-au folosit autonomia pentru a lua o decizie în cunoștință de cauză de a se angaja în prostituție.

Multe feministe, în special cele asociate mișcării pentru drepturile lucrătorilor sexuali sau feminismului pozitiv sexual , susțin că actul de vânzare a sexului nu trebuie să fie inerent exploatator; dar încercările de abolire a prostituției și atitudinile care duc la astfel de încercări conduc la un climat abuziv pentru lucrătorii sexuali care trebuie schimbat. În această perspectivă, prostituția, împreună cu alte forme de muncă sexuală , pot fi alegeri valabile pentru femeile și bărbații care se angajează în ea. Această perspectivă a condus la creșterea din anii 1970 a unei mișcări internaționale pentru drepturile lucrătorilor sexuali, care cuprinde organizații precum COYOTE , Colectivul internațional pentru prostituate , Proiectul de sensibilizare a lucrătorilor sexuali și alte grupuri pentru drepturile lucrătorilor sexuali .

Un argument important avansat de feministele pro-sex precum Carol Queen subliniază că de prea multe ori feministele care critică prostituția nu au reușit să ia în considerare în mod adecvat punctele de vedere ale femeilor care se angajează ele însele în munca sexuală, alegând în schimb să își bazeze argumentele în teorie și experiențe învechite. Feministele care nu susțin opinia radicală anti-prostituție, susțin că există probleme serioase cu poziția anti-prostituție, una dintre acestea fiind că, potrivit lui Sarah Bromberg, „aceasta evoluează dintr-o teorie politică supra-verbalizată, generalizată , și prea des folosește noțiuni stereotipe despre ceea ce este o prostituată. Opiniile feministe radicale [anti-prostituție] sunt ... nu întotdeauna delimitate suficient pentru a susține o teorie credibilă că prostituția degradează toate femeile ".

Feministele care lucrează în favoarea sexului spun că industria sexuală nu este un „monolit”, că este mare și variată, că oamenii sunt lucrători sexuali din mai multe motive diferite și că este neproductiv să se orienteze prostituția ca instituție. În schimb, ei cred că lucrurile ar trebui făcute pentru a îmbunătăți viața oamenilor din industrie.

Feminism și dezbrăcare

Multe feministe consideră că cluburile de striptease sunt insultătoare pentru drepturile omului și demnitatea femeilor . Feministele și activistele pentru drepturile femeilor din Islanda au reușit să scoată în afara legii cluburile de striptease în martie 2010. Legea a intrat în vigoare oficial la 31 iulie 2010. Feminista islandeză Siv Friðleifsdóttir a fost prima prezentatoare a proiectului de lege. Johanna Sigurðardottir , primul ministru al Islandei, a declarat: „Țările nordice conduc calea egalității femeilor, recunoscând femeile ca cetățeni egali mai degrabă decât ca mărfuri pentru vânzare”. Politicianul din spatele proiectului de lege, Kolbrún Halldórsdóttir , a declarat: "Nu este acceptabil ca femeile sau oamenii în general să fie un produs care trebuie vândut". Votul Althing a fost lăudat de feminista radicală britanică Julie Bindel , care a declarat Islanda „cea mai feministă țară din lume”.

Carpă de acum dispărută Seattle Lusty Lady, Ziua Recunoștinței 2005

Alte feministe cred că dezbrăcarea poate fi feministă și puterea sexuală. The Lusty Lady este o unitate de spectacole peep din North Beach, San Francisco , care a fost înființată de un grup de strippers care doreau să creeze un club feminist, deținut de lucrători . În plus, unele feministe cred că dansul pe pol poate fi un act feminist. În 2009, o „dansatoare feministă de pol”, autoidentificată, pe nume Zahra Stardust, a fost candidatul partidului sexual australian la alegerile parțiale din Bradfield . Conceptul de „dans feminist cu stâlpii” a fost ridiculizat și denunțat atât de feministe, cât și de non-feministe ca fiind „pur și simplu prost” și simptomatic al „sfârșitului feminismului”.

Feminism și BDSM

Opiniile feministe despre BDSM variază foarte mult de la respingere până la acceptare și toate punctele intermediare. De exemplu, cele două cadre polarizante sunt comparate aici. Istoria dintre feministe și practicantele BDSM a fost controversată. Cele două poziții cele mai extreme sunt cele care cred că feminismul și BDSM sunt credințe care se exclud reciproc și cei care cred că practicile BDSM sunt o expresie a libertății sexuale.

Opoziție feministă față de BDSM și sadomasochism

O serie de feministe radicale, precum Andrea Dworkin și Susan Griffin , consideră BDSM ca o formă de violență care urăște femeia ,

Cartea Against Sadomasochism: A Radical Feminist Analysis include eseuri și interviuri de la numeroase feministe care critică sadomasochismul, printre care Alice Walker , Robin Morgan , Kathleen Barry , Diana EH Russell , Susan Star , Ti-Grace Atkinson , John Stoltenberg , Sarah Hoagland , Susan Griffin , Cerridwen Fallingstar , Audre Lorde și Judith Butler . Organizațiile feministe care s-au opus public S / M / includ Lavender Menace , New York Radical Feminists (NYRF), Women Against Violence in Pornography and Media . În 1982, a fost produs un pliant al „Coaliției pentru o sexualitate feministă și împotriva sadomasohismului”, o coaliție ad-hoc pusă la punct de femeile împotriva pornografiei pentru a protesta Conferința Barnard . NYRF NYRF a fost listat printre semnatarii pliantului.

Feministe care practică BDSM și BDSM

În timp ce multe feministe radicale se opun BDSM-ului, alte feministe consideră S / M ca o expresie feministă ideală a libertății sexuale, în timp ce alte feministe spun că BDSM, și mai ales SM, întăresc patriarhatul și că aceste practici sunt contradictorii feminismului. În plus, unele feministe sunt deschise cu privire la practicarea BDSM. Multe feministe pozitive din punct de vedere sexual văd BDSM ca o formă validă de exprimare a sexualității feminine . Unele feministe lesbiene practică BDSM și îl consideră ca parte a identității lor sexuale. Jessica Wakeman a scris despre propria experiență cu activitățile SM într-un interviu de urmărire după ce articolul ei First Time For Everything: Getting Spanked a fost publicat în 2009. La momentul interviului din octombrie 2010, Wakeman scria despre probleme feministe, inclusiv feminismul și critica mass-media, feminismul și politica și feminismul și sexul timp de aproximativ opt ani și s-a considerat o feministă destul de activă. Wakeman a discutat despre modul în care este capabilă să se bucure de jocul spanking și să fie dominată și totuși să fie feministă. La fel ca alte practicante feministe BDSM, Wakeman respinge argumentul potrivit căruia femeile sunt învățate de ceea ce le place și sunt conduse să fie supuse de o structură de putere sexistă dominantă.

Există mai multe organizații BDSM care se ocupă de femei lesbiene și feministe, inclusiv Lesbian Sex Mafia și grupul Samois care a fost fondat de Patrick Califia și Gayle Rubin .

Feminismul și celibatul

Grupul feminist Cell 16 , fondat în 1968 de Roxanne Dunbar , era cunoscut pentru programul său de celibat și separare de bărbați, printre altele. Considerată prea extremă de multe feministe de masă, organizația a acționat ca un fel de avangardă stângă dură . A fost citată ca prima organizație care promovează conceptul de feminism separatist . În No More Fun and Games , periodicul feminist radical al organizației, Cell Members Roxanne Dunbar și Lisa Leghorn au sfătuit femeile să „se separe de bărbații care nu lucrează în mod conștient pentru eliberarea femeilor”, dar au recomandat perioade de celibat, mai degrabă decât de relații lesbiene, pe care le considerat a fi „nimic altceva decât o soluție personală”. Periodicul a publicat, de asemenea, articolul Danei Densmore „Despre celibat” (octombrie 1968), în care se afirma parțial: „O închidere la eliberare este o presupusă„ nevoie ”de sex. Este ceva care trebuie respins, făcut față, demitizat sau cauza eliberării feminine este condamnată. Deja vedem fete, complet eliberate în propriile lor capete, înțelegându-și opresiunea cu o claritate teribilă încercând, în mod deliberat și o urmă isteric, să se facă atrăgători pentru bărbați, bărbați pentru care nu au respect, bărbați pe care ei poate chiar să urăsc, din cauza „unei nevoi sexuale-emoționale de bază”. Sexul nu este esențial pentru viață, așa cum este și mâncarea. Unii oameni își trec toată viața fără să se angajeze deloc, inclusiv oameni buni, calzi și fericiți. Este un mit că acest lucru îl face să fie amărât, înghesuit, răsucit. stigmatul virginității de-a lungul vieții este asupra femeilor oricum, creat de bărbați, deoarece scopul femeii în viață este biologic și dacă nu își îndeplinește acest lucru este deformat și nefiresc și „trebuie să fie toate pânzele de păianjen în interior”.

Feministele , cunoscute și sub numele de Feminists - A Political Organization to Annihilate Sex Roles, a fost un grup feminist radical activ în New York din 1968 până în 1973; la început a susținut că femeile practică celibatul, iar mai târziu a ajuns să susțină lesbianismul politic . Lesbianismul politic îmbrățișează teoria conform căreia orientarea sexuală este o alegere și susține lesbianismul ca alternativă pozitivă la heterosexualitate pentru femei. Sheila Jeffreys a contribuit la dezvoltarea conceptului de co-scris cu alți membri ai Leeds Revoluționar Feministe Group un pamflet intitulat Your Love Enemy ?: Disputa dintre Heterosexual Feminism și lesbianismul politic , care a declarat, „Noi cred ... că toate feministele pot și ar trebui să fie lesbiene. Definiția noastră pentru o lesbiană politică este o femeie identificată de femeie, care nu se fute cu bărbații. Nu înseamnă activitate sexuală obligatorie cu femeile. " Astfel, unele lesbiene politice au ales să fie celibate sau identificate ca asexuale .

În aprilie 1987, manifestul Colectivului de scriere pentru femei din sud, intitulat Rezistența sexuală în aranjamente heterosexuale: Manifestul colectivului de scriere pentru femei din sud, a fost citit în New York în cadrul unei conferințe numite „Liberii sexuali și atacul asupra feminismului”. Acest manifest afirma parțial: „Spre deosebire de mișcarea pro-sexuală, ne numim Femeile împotriva sexului (WAS) ... Resistentul sexual înțelege acțiunea ei ca fiind una politică: scopul ei nu este doar integritatea personală pentru ea însăși libertate politică pentru toate femeile. Ea rezistă pe trei fronturi: rezistă tuturor nevoilor sexuale construite de bărbați, rezistă la denumirea greșită a actului ei de prudență și rezistă în special încercării patriarhatului de a-și face munca mai ușoară de subordonare a femeilor, construindu-și consensul dorința. în propria sa imagine apăsătoare. "

În 1991, activista feministă Sonia Johnson a scris în cartea sa The Ship That Sailed into the Living Room: Sex and Intimacy Reconsidered : „Aproape patru ani după ce am început rebeliunea împotriva navelor relaționale / sex / sclav, experiența și Bătrâna mea înțeleaptă îmi spun acel sex, așa cum îl cunoaștem, este un construct patriarhal și nu are niciun loc legitim și natural în viața noastră, nici o funcție sau moduri autentice. Sinonim cu ierarhia / controlul, sexul este conceput ca parte a asediului împotriva integrității și puterii noastre. "

Feminismul și orientarea sexuală

Abordările feministe ale problemei orientării sexuale variază foarte mult. Opiniile feministe asupra orientării sexuale sunt adesea influențate de experiențele personale ale feministelor, așa cum se exprimă în sloganul feminist „ personalul este politic ”. Din această cauză, multe feministe consideră că orientarea sexuală este o problemă politică și nu doar o chestiune de alegere sau preferință sexuală individuală.

Feminismul și asexualitatea

O lucrare din 1977 intitulată Asexual and Autoerotic Women: Two Invisible Groups , de Myra T. Johnson, poate fi prima lucrare dedicată în mod explicit asexualității la oameni. În aceasta, Johnson descrie femeile asexuate ca invizibile, „oprimate de un consens că sunt inexistente” și lăsate în urmă atât de revoluția sexuală , cât și de mișcarea feministă.

O lucrare din 2010 scrisă de Karli June Cerankowski și Megan Milks, intitulată New Orientations: Asexuality and its Implications for Theory and Practice , afirmă că societatea a considerat că „[LGBT și] sexualitatea feminină este împuternicită sau reprimată. Mișcarea asexuală provoacă această presupunere multe dintre principiile de bază ale feminismului pro-sex [în care este] deja definit ca fiind sexualitate represivă sau anti-sexuală. "

Unele lesbiene politice se identifică ca asexuale. Lesbianismul politic îmbrățișează teoria că orientarea sexuală este o alegere și susține lesbianismul ca alternativă pozitivă la heterosexualitate pentru femei. Sheila Jeffreys a contribuit la dezvoltarea conceptului de co-scris cu alți membri ai Leeds Revoluționar Feministe Group un pamflet intitulat Your Love Enemy ?: Disputa dintre Heterosexual Feminism și lesbianismul politic care a declarat, „Noi cred ... că toate feministele pot și ar trebui să fie lesbiene. Definiția noastră pentru o lesbiană politică este o femeie identificată de femeie, care nu se fute cu bărbații. Nu înseamnă activitate sexuală obligatorie cu femeile. "

Feminismul și bisexualitatea

Common Lives / Lesbian Lives trimestrial a lesbienelor avea o politică conform căreia toate lucrările publicate în CL / LL erau produse de lesbiene auto-definite și toți voluntarii proiectului erau lesbiene. Datorită acestei politici, o plângere a fost depusă la Comisia pentru Drepturile Omului de la Universitatea din Iowa de către o femeie bisexuală a cărei trimitere la revistă nu a fost publicată.

O serie de femei care au fost la un moment dat implicate în activism lesbian-feminist au ieșit de atunci ca bisexuale după ce și-au dat seama de atracțiile lor pentru bărbați. Un exemplu studiat pe scară largă de conflict lesbian-bisexual în cadrul feminismului a fost Northampton Pride March din anii 1989-1993, unde multe feministe implicate au dezbătut dacă bisexualii ar trebui incluși și dacă bisexualitatea era sau nu compatibilă cu feminismul. Criticile comune lesbiene-feministe la adresa bisexualității erau că bisexualitatea era anti-feministă , că bisexualitatea era o formă de conștiință falsă și că femeile bisexuale care urmăresc relații cu bărbații erau „înșelate și disperate”. Cu toate acestea, tensiunile dintre feministele bisexuale și feministele lesbiene s-au diminuat încă din anii 1990, deoarece femeile bisexuale au devenit mai acceptate în cadrul comunității feministe.

Feminismul și bărbații homosexuali

În cartea ei din 2003 Unpacking Queer Politics: A Lesbian Feminist Perspective , Sheila Jeffreys, feministă australiană lesbiană radicală, susține poziția că cultura lesbiană a fost afectată negativ prin emularea influenței sexiste a subculturii masculine gay a sexualității dominante / supuse . În timp ce subliniază faptul că mulți bărbați gay care au fost membri ai mișcării de eliberare homosexuală au respins sadomasochismul , ea scrie că perspectiva dominantă a bărbaților homosexuali a promovat sexualitatea sadomasochistă în detrimentul lesbienelor și femeilor feministe.

Cu toate acestea, unii bărbați homosexuali, cum ar fi soțul lui Andrea Dworkin , John Stoltenberg, sunt critici de sadomasochism și pornografie și sunt de acord cu criticile feministe și feministe radicale ale acestor practici. Stoltenberg a scris că sadomasochismul erotizează atât violența, cât și neputința. Autorul homosexual feminin Christopher N. Kendall a scris cartea Pornografie la bărbați gay: o chestiune de discriminare sexuală , promovând ideea că pornografia la bărbați homosexuali implică discriminare sexuală și ar trebui interzisă în conformitate cu legile canadiene privind egalitatea. El folosește teoria feministă radicală pentru a susține că pornografia masculină gay întărește misoginia și homofobia .

Feminismul și heterosexualitatea

Unele feministe heterosexuale cred că au fost excluse pe nedrept din organizațiile feministe lesbiene. Common Lives / Lesbian Lives trimestrial a lesbienelor avea o politică conform căreia toate lucrările publicate în CL / LL erau produse de lesbiene auto-definite și toți voluntarii proiectului erau lesbiene. Datorită acestei politici, o plângere a fost depusă la Comisia pentru Drepturile Omului de la Universitatea din Iowa de către o femeie heterosexuală care credea că este discriminată atunci când nu este angajată ca stagiară. O plângere a fost depusă la colectiv și de către o femeie bisexuală a cărei trimitere la revistă nu a fost publicată.

Feminismul și lesbianismul

The Labrys , un simbol-lesbiană feministă.

Lesbienele au fost active în mișcarea feministă americană de masă. Prima dată când preocupările pentru lesbii au fost introduse în Organizația Națională pentru Femei (ACUM) a venit în 1969, când Ivy Bottini , o lesbiană deschisă care era atunci președinte al capitolului New York al ACUM, a organizat un forum public intitulat „Is Lesbianism a Feminist Issue ? ". Cu toate acestea, președintele Organizației Naționale pentru Femei, Betty Friedan, a fost împotriva participării lesbelor la mișcare. În 1969, ea s-a referit la creșterea vizibilității lesbiene drept o „amenințare cu lavandă” și a concediat redactorul deschis al buletinului informativ Rita Mae Brown , iar în 1970 a conceput expulzarea lesbienelor, inclusiv Ivy Bottini , din capitolul NOW din New York. Ca reacție, la Congresul pentru Unirea Femeilor din 1970, în prima seară, când toate cele patru sute de feministe erau adunate în auditoriu, douăzeci de femei purtând tricouri pe care scria „Amenințare de lavandă” au venit în fața camerei și s-au confruntat cu publicul. Una dintre femei a citit apoi lucrarea grupului lor "The Woman-Identified Woman", care a fost prima declarație feministă lesbiană majoră. Grupul, care s-a numit ulterior „radicalesbieni”, a fost printre primii care au contestat heterosexismul feministelor heterosexuale și au descris experiența lesbiană în termeni pozitivi. În 1971 ACUM a adoptat o rezoluție prin care se declara „că dreptul unei femei la propria persoană include dreptul de a-și defini și exprima propria sexualitate și de a-și alege propriul stil de viață”, precum și o rezoluție a conferinței prin care se constată că obligarea mamelor lesbiene să rămână în căsătorii sau a trăi o existență secretă în efortul de a-și păstra copiii era nedrept. În acel an ACUM s-a angajat, de asemenea, să ofere sprijin legal și moral într-un caz de testare care implică drepturile de custodie a copiilor ale mamelor lesbiene. În 1973 a fost înființată Grupul de lucru NOW pentru sexualitate și lesbianism. În noiembrie 1977 , Conferința Națională a Femeilor a emis Planul Național de Acțiune, care a declarat parțial: „Congresul, statul și legislativele locale ar trebui să adopte legislație pentru a elimina discriminarea pe baza preferințelor sexuale și afective în domenii care includ, dar nu se limitează la, ocuparea forței de muncă, locuințe, cazare publică, credit, facilități publice, finanțare guvernamentală și armată. Legislativele statului ar trebui să își reformeze codurile penale sau să abroge legile statului care restricționează comportamentul sexual privat între adulții consimțiți. sau orientarea afectivă ca factor în orice hotărâre judiciară a drepturilor de custodie sau vizitare a copilului. Mai degrabă, cazurile de custodie a copiilor ar trebui evaluate numai pe fondul părții care este părintele cel mai bun, fără a se ține cont de orientarea sexuală și afectivă a persoanei respective. "

Del Martin a fost primul lesbian deschis deschis în ACUM, iar Del Martin și Phyllis Lyon au fost primul cuplu de lesbiene care s-au alăturat ACUM.

Feminismul lesbian este o mișcare culturală și o perspectivă politică, cea mai influentă în anii 1970 și începutul anilor 1980 (în principal în America de Nord și Europa de Vest), care încurajează femeile să-și direcționeze energiile către alte femei, mai degrabă decât bărbați, și susține deseori lesbianismul ca rezultat logic a feminismului. Unii gânditori și activiști cheie sunt Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Audre Lorde , Marilyn Frye , Mary Daly , Sheila Jeffreys și Monique Wittig (deși aceasta din urmă este mai frecvent asociată cu apariția teoriei queer ). Feminismul lesbian s-a reunit la începutul anilor '70 din nemulțumirea față de feminismul din al doilea val și mișcarea de eliberare homosexuală .

În cuvintele feministei lesbiene radicale Sheila Jeffreys , „Feminismul lesbian a apărut ca urmare a două evoluții: lesbienele din cadrul WLM [Mișcarea de eliberare a femeilor] au început să creeze o nouă politică lesbiană distinctă feministă și lesbienele în GLF ( Gay Liberation Front) ) au plecat să se alăture cu surorile lor ".

Potrivit lui Judy Rebick , un important jurnalist canadian și activist politic pentru feminism, lesbienele au fost și au fost întotdeauna în centrul mișcării femeilor , în timp ce problemele lor erau invizibile în aceeași mișcare.

Separatism lesbian

Separatismul lesbian este o formă de feminism separatist specific lesbienelor. Separatismul a fost considerat de lesbiene atât ca o strategie temporară, cât și ca o practică pe tot parcursul vieții, dar în cea mai mare parte aceasta din urmă.

Separatismul lesbian a devenit popular în anii 1970, deoarece unele lesbiene s-au îndoit dacă societatea principală sau chiar mișcarea LGBT au ceva de oferit.

Lesbianism politic

Lesbianismul politic este un fenomen în cadrul feminismului lesbian și feminismului radical , în primul rând al feminismului de al doilea val . Lesbianismul politic îmbrățișează teoria conform căreia orientarea sexuală este o alegere și susține lesbianismul ca alternativă pozitivă la heterosexualitate pentru femei.

Femeile lesbiene care s-au identificat ca „lesbiene politice” includ Ti-Grace Atkinson , Julie Bindel , Charlotte Bunch , Yvonne Rainer , Sheila Jeffreys . Jeffreys a contribuit la dezvoltarea conceptului de co-scris cu alți membri ai Leeds Revoluționar Feministe Group un pamflet intitulat Your Love Enemy ?: Disputa dintre Heterosexual Feminism și lesbianismul politic care a susținut că femeile ar trebui să abandoneze heterosexualitate și alege să devină lesbiene ca un act feminist . Broșura preciza: „Noi credem ... că toate feministele pot și ar trebui să fie lesbiene. Definiția noastră despre o lesbiană politică este o femeie identificată de femeie, care nu-i trage bărbații. Nu înseamnă activitate sexuală obligatorie cu femeile”. Astfel, unele lesbiene politice aleg să fie celibate sau se identifică ca asexuale .

Bifobia și homofobia în feminism

Criticile comune lesbiene-feministe la adresa bisexualității erau că bisexualitatea era anti-feministă , că bisexualitatea era o formă de conștiință falsă și că femeile bisexuale care urmăresc relații cu bărbații erau „înșelate și disperate”. Cu toate acestea, tensiunile dintre feministele bisexuale și feministele lesbiene s-au diminuat încă din anii 1990, deoarece femeile bisexuale au devenit mai acceptate în cadrul comunității feministe. Cu toate acestea, unele feministe lesbiene precum Julie Bindel sunt încă critice cu privire la bisexualitate. Bindel a descris bisexualitatea feminină drept o „tendință la modă” promovată din cauza „hedonismului sexual” și a abordat întrebarea dacă bisexualitatea există chiar. Ea a făcut , de asemenea , limba-in-obraz comparații ale bisexualilor pentru crescatori de pisici si adoratorii diavolului .

Feministele lesbiene s-au confruntat inițial cu discriminarea în cadrul Organizației Naționale pentru Femei . Unele feministe heterosexuale, cum ar fi Betty Friedan, au minimizat problemele lesbiene ca nefiind centrale în activismul feminist. În 1969, Friedan s-a referit la creșterea vizibilității lesbiene drept o „amenințare cu lavandă” și a concediat pe Rita Mae Brown redactorul de buletin informativ lesbian , iar în 1970 a conceput expulzarea lesbienelor, inclusiv Ivy Bottini , din capitolul NOW din New York. Ca reacție, la Congresul pentru Unirea Femeilor din 1970, în prima seară, când toate cele patru sute de feministe erau adunate în auditoriu, douăzeci de femei purtând tricouri pe care scria „Amenințare de lavandă” au venit în fața camerei și s-au confruntat cu publicul. Una dintre femei a citit apoi lucrarea grupului lor " The Woman-Identified Woman ", care a fost prima declarație feministă lesbiană majoră. Grupul, care s-a numit ulterior „radicalesbieni”, a fost printre primii care au contestat heterosexismul feministelor heterosexuale și au descris experiența lesbiană în termeni pozitivi. În 1971 ACUM a adoptat o rezoluție prin care se declara „că dreptul unei femei la propria persoană include dreptul de a-și defini și exprima propria sexualitate și de a-și alege propriul stil de viață”, precum și o rezoluție a conferinței prin care se constată că obligarea mamelor lesbiene să rămână în căsătorii sau a trăi o existență secretă în efortul de a-și păstra copiii era nedrept. În acel an ACUM s-a angajat, de asemenea, să ofere sprijin legal și moral într-un caz de testare care implică drepturile de custodie a copiilor ale mamelor lesbiene. În 1973 a fost înființată Grupul de lucru NOW pentru sexualitate și lesbianism. În noiembrie 1977 , Conferința Națională a Femeilor a emis Planul Național de Acțiune, care a declarat parțial: „Congresul, statul și legislativele locale ar trebui să adopte legislație pentru a elimina discriminarea pe baza preferințelor sexuale și afective în domenii care includ, dar nu se limitează la, ocuparea forței de muncă, locuințe, cazare publică, credit, facilități publice, finanțare guvernamentală și armată. Legislativele statului ar trebui să își reformeze codurile penale sau să abroge legile statului care restricționează comportamentul sexual privat între adulții consimțiți. sau orientarea afectivă ca factor în orice hotărâre judiciară a dreptului de custodie a copilului sau de vizitare. Mai degrabă, cazurile de custodie a copilului ar trebui evaluate numai pe fondul părții care este părintele cel mai bun, fără a ține cont de orientarea sexuală și afectivă a persoanei respective. "

Friedan a recunoscut în cele din urmă că „întreaga idee a homosexualității m-a făcut profund neliniștită” și a recunoscut că ea a fost foarte pătrată și a fost incomodă în legătură cu lesbianismul. "Mișcarea femeilor nu a fost despre sex, ci despre șanse egale în locuri de muncă și în restul ei. Da, presupun că trebuie să spuneți că libertatea de alegere sexuală face parte din asta, dar nu ar trebui să fie problema principală. ... "A ignorat inițial lesbienele din Organizația Națională pentru Femei și a obiectat la ceea ce a văzut ca cereri pentru egalitate de timp. „'Homosexualitatea ... nu este, în opinia mea, ceea ce înseamnă mișcarea femeilor.'" În timp ce se opune oricărei represiuni, a scris ea, ea a refuzat să poarte o banderolă purpurie sau să se autoidentifice ca lesbiană (deși heterosexuală ) ca un act de solidaritate politică, considerând că nu face parte din problemele principale ale avortului și îngrijirii copiilor . În 1977, la Conferința Națională a Femeilor, ea a susținut rezoluția drepturilor lesbiene „pe care toată lumea credea că o voi opune” pentru a „împiedica orice dezbatere” și pentru a trece la alte probleme pe care le credea mai importante și mai puțin divizatoare în efortul de a adăuga Drepturi Amendamentul Egalitatea ( ERA ) la Constituția Statelor Unite .

Grupul feminist radical feminin american Redstockings s-a opus puternic separatismului lesbian , considerând că relațiile interumane cu bărbații sunt o arenă importantă a luptei feministe și, prin urmare, consideră separatismul ca escapist . La fel ca multe feministe radicale ale vremii, Redstockings a văzut lesbianismul în primul rând ca o identitate politică mai degrabă decât o parte fundamentală a identității personale și, prin urmare, l-a analizat în primul rând în termeni politici. Redstockings s-au opus și homosexualității masculine , pe care o considerau o respingere profund misogină a femeilor. Linia Redstockings asupra homosexualilor și lesbienelor este adesea criticată ca fiind homofobă .

Feminismul și teoria queer

Teoria Queer 'este un domeniu al teoriei critice post-structuraliste care a apărut la începutul anilor 1990 din domeniul studiilor queer și al studiilor asupra femeilor . Teoria Queer a fost puternic influențată de munca unor feministe precum Gloria Anzaldúa , Eve Kosofsky Sedgwick și Judith Butler . Teoria Queer se bazează atât pe provocările feministe ale ideii că genul face parte din sinele esențial, cât și pe examinarea atentă a studiilor gay / lesbiene a naturii construite social a actelor și identităților sexuale . Teoria se bazează puternic pe ideea de de-naturalizare a identităților, ceea ce înseamnă a respinge însăși noțiunea de identitate, indiferent dacă acesta este bărbat și femeie sau drept și gay. Acesta susține că aceste identități sunt construite de-a lungul vieții prin socializare de gen, ceea ce duce la ideea lui Butler că ceea ce face ca un bărbat sau o femeie să fie maleabil și să se schimbe de-a lungul timpului, suntem doar performanți ca bărbat sau femeie pentru a ne conforma normelor actuale de gen.

Aplicarea feministă a teoriei queer

Teoria Queer a fost foarte influențată de teoria feministă și de studiile asupra femeilor. Au fost scrise multe lucrări despre intersecția feminismului cu teoria queer și despre modul în care ambele perspective feministe pot îmbogăți teoria și studiile LGBT Q și modul în care perspectivele queer pot îmbogăți feminismul. Cărți precum Feminism is Queer: The Intimate Connection Between Queer and Feminist Theory detaliază intersecțiile dintre teoria queer și teoria feministă și susțin că feminismul în sine ar putea fi interpretat ca o mișcare „ queer ”.

Critica feministă a teoriei queer

Multe feministe au criticat teoria queer fie ca o deviere de la problemele feminismului, fie ca o reacție dominată de bărbați la feminism. Feministele lesbiene și feministele radicale au fost cei mai proeminenți critici ai teoriei queer și ai politicii queer. Sheila Jeffreys , Unpacking Queer Politics: A Lesbian Feminist Perspective, critică dur teoria teoriilor ca produsul „unei puternice culturi masculine gay” care „sărbătorea privilegiul masculin” și „consacra un cult al masculinității”. Ea respinge teoria queer ca fiind anti-lesbiană, anti-feministă și anti-femeie. Multe feministe pot critica Teoria Queer din multe motive, derivând în principal din faptul că Teoria Queer critică feminismul. Teoria susține că, prin des-naturalizarea unor identități, feministele le-au naturalizat pe altele, aceasta fiind în principal ideea dominației naturale a bărbaților. Acest lucru este argumentat prin ideea de sex și gen, în timp ce multe feministe susțin că sexul și genul sunt diferite, sexul fiind construit social, Butler susține că sexul face parte, de asemenea, din constructul social și că separarea celor două oferă o bază naturală pentru patriarhat. Această idee este criticată de mulți teoreticieni pentru că este anti-feministă și pentru că se opune feminismului din al doilea val. Putem vedea, de asemenea, unele critici ale Teorii Queer de către Nussbaum, care critică teoria lui Butler pentru că nu vorbește despre diferențele biologice sau pentru învățătura ei că nu există nicio speranță de a schimba sistemul, deci tot ce poți face este să-l batjocorești.

Sexologia feministă

Sexologie feministă este o ramură a studiilor tradiționale de sexologie , care se concentrează pe intersectionality de sex și de gen în ceea ce privește viața sexuală a femeilor . Sexologia feministă împărtășește multe principii cu domeniul general al sexologiei; în special, nu încearcă să prescrie o anumită cale sau „normalitate” pentru sexualitatea femeilor, ci doar să observe și să noteze diferitele și variate moduri în care femeile își exprimă sexualitatea. Este un domeniu tânăr, dar care crește rapid. Printre sexologele feministe notabile se numără Anne Fausto-Sterling și Gayle Rubin .

O lucrare feministă radicală notabilă despre sexualitatea femeilor este Mitul lui Orgasm vaginal al Annei Koedt , care avansează afirmația că orgasmul vaginal este un mit patriarhal.

Feminismul și violența sexuală

Cultura violului este o cultură în care violul și violența sexuală sunt comune și în care atitudinile , normele , practicile și mass-media prevalente se normalizează , scuză, tolerează sau chiar acceptă violența sexuală. Exemple de comportamente asociate în mod obișnuit cu cultura violului includ blamarea victimei , rușinarea curvă , obiectivarea sexuală și banalizarea violului. Cultura violului a fost utilizată pentru modelarea comportamentului în cadrul grupurilor sociale, inclusiv a sistemelor penitenciare în care violul în închisoare este comun și a zonelor de conflict în care violul de război este folosit ca război psihologic. Se presupune că țări întregi sunt culturi de viol.

Deși conceptul de cultură al violului este o teorie general acceptată în mediul academic feminist, există încă un dezacord cu privire la ceea ce definește cultura violului și în ce măsură o societate dată îndeplinește criteriile pentru a fi considerată o cultură a violului.

S-a observat că cultura violului se corelează cu alți factori și comportamente sociale. Cercetările identifică corelația dintre miturile violului , blamarea victimei și banalizarea violului cu o incidență crescută a rasismului, homofobiei, ageismului, clasismului, intoleranței religioase și a altor forme de discriminare.

Feminismul și hărțuirea sexuală

Feministele au fost cruciale pentru dezvoltarea noțiunii de hărțuire sexuală și pentru codificarea legilor împotriva hărțuirii sexuale. Catharine MacKinnon a fost printre primele care au scris pe tema hărțuirii sexuale. Cartea lui MacKinnon Hărțuire sexuală a femeilor care muncesc: un caz de discriminare sexuală este a opta cea mai citată carte juridică americană publicată din 1978, potrivit unui studiu publicat de Fred Shapiro în ianuarie 2000.

Unele feministe liberale și feministe individualiste au criticat noțiunea de hărțuire sexuală. Camille Paglia spune că fetele tinere pot ajunge să acționeze astfel încât să faciliteze hărțuirea sexuală, astfel încât, de exemplu, acționând „drăguț” pot deveni o țintă. Paglia a comentat într-un interviu cu Playboy : „Realizați gradul în care frumusețea voastră poate invoca oamenii să vă spună lucruri obraznice și pornografice - uneori pentru a vă încălca frumusețea. Cu cât vă înroșiți, cu atât mai mulți oameni vor să o facă”. Jane Gallop consideră că legile privind hărțuirea sexuală au fost abuzate de ceea ce ea numește „ feministe victime ”, spre deosebire de „ feministe de putere ” așa cum se numește ea însăși.

Feminismul și obiectivarea sexuală

Conceptul de obiectivare sexuală și, în special, obiectivarea femeilor , este o idee importantă în teoria feministă și în teoriile psihologice derivate din feminism. Multe feministe consideră obiectivarea sexuală ca fiind inacceptabilă și că joacă un rol important în inegalitatea de gen . Unii comentatori sociali, totuși, susțin că unele femei moderne se obiectivează ca expresie a împuternicirii lor asupra bărbaților, în timp ce alții susțin că libertatea sexuală sporită pentru femei, bărbați homosexuali și bisexuali a dus la o creștere a obiectivării bărbaților.

Privirea masculină

„Privirea masculină” este teoria feministă care a fost dezvoltată pentru prima dată de Laura Mulvey în 1975. Privirea masculină apare atunci când publicul sau privitorul este pus în perspectiva unui bărbat heterosexual. Mulvey a subliniat că privirea dominantă a bărbaților în filmele de la Hollywood de masă reflectă și satisface inconștientul masculin: majoritatea cineaștilor sunt bărbați, astfel privirea voyeuristică a camerei este masculină; personajele masculine din narațiunile filmului fac din femei obiectele privirii lor; și, inevitabil, privirea spectatorului reflectă privirile masculine voyeuriste ale camerei și ale actorilor masculini. Când feminismul caracterizează „privirea masculină” apar anumite teme precum, voyeurismul , obiectivarea , fetișismul , scopofilia și femeile ca obiect al plăcerii masculine. Mary Anne Doane oferă un exemplu despre modul în care voyeurismul poate fi văzut în privirea masculină. „Cinematograful silențios timpuriu, prin inscripția sa insistentă a scenariilor de voyeurism, concepe plăcerea vizionării spectatorului în ceea ce privește tomul care se ascunde, în spatele ecranului, reduplicând poziția spectatorului în raport cu femeia de pe ecran.”

Languages

In other projects