Bimaristan - Bimaristan

Reconstrucția Bimaristanului Nasrid din Granada , în Spania (fost al-Andalus ).

Un bimaristan ( persan : بيمارستان , romanizat :  bīmārestān ; arabă : بِيْمَارِسْتَان , romanizat :  bīmāristān ), cunoscut și sub numele de dar al-shifa ( darüșșifa în turcă ) sau pur și simplu maristan , este un spital din lumea islamică istorică .

Etimologie

Bimaristan este un cuvânt persan ( بیمارستان bīmārestān ) care înseamnă „spital”, cu bimar- din persana mijlocie (Pahlavi) din vīmār sau vemār , care înseamnă „bolnav” sau „persoană bolnavă” plus -stan ca sufix de locație și loc. În plus, termenul „Bimaristan” este un cuvânt cu origine persană care însemna inițial „localizarea bolii”.

În literatura engleză , termenul este adesea folosit pentru a desemna instituțiile istorice sau premoderne care existau în lumea islamică, dar sunt folosite și uneori în limbile lor materne pentru a se referi la spitalele moderne sau la tipuri specifice de instituții medicale.

Scop

Spitalele islamice au servit multe scopuri. Bimaristani au fost unele dintre cele mai mari realizări ale societăților islamice. Bimaristanii au servit scopului de a fi un loc desemnat unde tratamentul medical va fi acordat persoanelor care au nevoie. Pe lângă faptul că sunt un loc central pentru tratamentul medical, spitalele islamice au servit și scopului de a fi un loc desemnat unde persoanele care se recuperează ar putea merge pentru a-și recâștiga forța. Erau spitale, dar erau capabili să servească unui scop mai larg decât să fie doar un spital. În cultura islamică, nu exista o limită în ceea ce privește cine va fi văzut; bimaristanii erau un loc în care oamenii puteau fi tratați pentru orice probleme medicale cu care se confruntau, unde oamenii își puteau reveni după boli sau accidente cu care se confruntau, unde puteau merge cei care sufereau de probleme mentale și unde cei care sufereau de boală iar bătrânețea ar putea merge pentru ajutor. Indivizii se vindecau de obicei de la accidente și boli.

Majoritatea spitalelor islamice nu au discriminat cine ar putea fi pacient; chiar și indivizii bogați i-au folosit pe bimaristani atunci când s-au îmbolnăvit atunci când călătoreau în loc de o ambulatorie sau de îngrijire la domiciliu. Spitalele islamice au reușit să aibă grijă de mulți oameni diferiți, care toți au avut accidente, boli, răni și nevoi unice datorită diferitelor secțiuni din bimaristani. Pacienții au fost împărțiți în aceste secțiuni diferite pe baza nevoilor lor. Pacienții au fost, de asemenea, împărțiți pentru a minimiza riscul de răspândire a bolilor la alți pacienți. Nu numai că spitalele islamice erau folosite pentru a oferi îngrijire persoanelor, ci și pentru a avansa cunoștințele studenților la medicină în domeniul medical , în special cei mai cunoscuți bimaristani aflați în Bagdad , Damasc și Cairo . Primul bimaristan care a fost stabilit în cultura islamică a fost construit în Bagdad în secolul al IX-lea de Harun al-Rashid. Spitalele islamice, cărțile și ucenicia sunt principalele trei moduri în care studenții la medicină au învățat diferite tipuri de informații medicale pentru a face progrese extraordinare în medicina islamică.

Spitalele islamice pot fi înțelese cel mai bine fiind privite ca o filantropie, deoarece au acordat asistență publică persoanelor care aveau nevoie de îngrijire. Bimaristanii au putut furniza aceste servicii fără costuri datorate waqf-urilor , care erau înzestrări care au plătit costurile creării bimaristanilor, precum și întreținerea acestora .

Spitalele islamice erau diferite de alte spitale, deoarece musulmanii au fost conduși să formeze bimaristani de către Mahomed , care a învățat că Dumnezeu nu va crea o boală fără a crea un leac. Spitalele mobile au fost prima versiune a bimaristanilor. Conform tradiției, primul spital mobil a fost amplasat într-un cort pentru a trata victimele de război din Bătălia de la Șanț (627 CE). Spitalele mobile constau din medicamente, alimente și apă, medici și farmaciști pentru a ajuta pacienții. Utilizarea bimaristanului mobil nu s-a limitat la bătălia șanțului. Din acel moment, califii și conducătorii au dezvoltat continuu spitale mobile prin utilizarea farmaciștilor, echipamente și instrumente medicale nou create și angajarea unor medici calificați. Unul dintre avantajele de a avea bimaristani mobili a fost acela că a permis statului să ajungă la cei care au nevoie, care poate nu au putut anterior să primească tratament din cauza locației lor îndepărtate. Aceste servicii de la spitalul mobil au trecut la celelalte spitale islamice care au fost construite, de asemenea. Bimaristani erau în general localizați în zonele urbane. Deși tărâmul islamic era foarte mare, Bagdad , Damasc și Cairo adăposteau cele mai cunoscute spitale islamice. Primii șase bimaristani arată schimbări majore în cadrul spitalelor islamice într-o perioadă scurtă de timp. Primul bimaristan, construit în 706 în Damasc de califul omayyat numit Al-Walid , sa concentrat pe tratarea indivizilor cu lepră . În aceeași perioadă a fost construit al doilea bimaristan în Cairo . Al treilea și al patrulea spital islamic au fost construite în Bagdad . Al treilea bimaristan a fost construit în 805 de califul Harun al-Rashid. Acest spital islamic din Bagdad a fost primul spital general documentat.

Muhammad ibn Zakariya al-Razi , Hunayn ibn Ishaq , Ibn Sina (Avicenna) , Ali ibn Isa al-Kahhal , Ibn al-Nafis și Mir Mu'min Husayni Tunikabuni au fost studenți care s-au format la spitalele islamice pentru a-și avansa cunoștințele în domeniul medical. Acești studenți au fost jucători cheie în progresul bimaristanilor datorită contribuțiilor la medicina islamică din observațiile și scrierile lor. Muhammad ibn Zakariya al-Razi a fost un filosof, medic și alchimist al islamului , care s-a pregătit bine în știința greacă și este cunoscut pentru Cartea sa completă de medicină. Hunayn ibn Ishaq a fost privit ca un mediator între științele grecești și arabi datorită traducerilor sale de documente multiple care erau extrem de importante. Hunayn ibn Ishaq a fost, de asemenea, optometrist . Avicenna a fost medic și funcționar guvernamental. Canonul de Medicina construit prin Avicenna sistematizate medicina punct de vedere logic. La fel ca Hunayn ibn Ishaq , Ali ibn Isa al-Kahhal a fost, de asemenea, un optometrist , care a clasificat mai mult de o sută de boli ale ochilor. Ibn al-Nafis a fost și medic și autor, cunoscut mai ales pentru comentariile sale asupra circulației pulmonare . În cele din urmă, Mir Mu'min Husayni Tunikabuni s-a concentrat asupra modului în care controlul respirației yoghine poate controla umorul. În timp ce toți acești oameni au făcut multe lucruri diferite, toți au contribuit la progresele în medicină.

Istoria spitalelor

Articole principale: Istoria medicinei și Istoria spitalelor

Există dovezi că începutul studiului uman al medicinei a fost în jurul anului 3500 î.e.n. Preoții religioși și medicii au fost primii practicanți medicali. În Mesopotamia antică , c. 3500 î.Hr., au existat două tipuri de oameni de medicină - „ ashipu ” care au diagnosticat boala sau rănirea și „asu” care a practicat medicina de vindecare și a fost practicat în remedii din plante. Practicile din această perioadă timpurie au inclus bandajarea și fabricarea tencuielilor pentru răni. Deși mulți pacienți au fost tratați în casa lor, primele case de medicamente au fost adesea așezate lângă râuri, astfel încât substanțele și spiritele malefice ar fi spălate. Această tradiție continuă în perioada greacă și romană, ambele societăți plasându-și centrele de vindecare lângă ocean, un râu sau izvor. Templele către zei și zeițe ale vindecării au fost adesea folosite ca centre de vindecare, cu remedii spirituale și științifice practicate acolo.

Medicina indiană antică, sau tradiția vedică , a încurajat echilibrul corpului, minții și spiritului între 3000 î.e.n.

Medicina egipteană antică era destul de avansată pentru c. 2500 î.Hr. Ei aveau o înțelegere solidă a anatomiei, deoarece disecția umană nu a avut un tabu mult mai târziu experimentat de societățile creștine. Există câteva texte medicale care au fost păstrate până în prezent și care ne ajută să înțelegem practicile medicale din Egiptul antic. Edwin-Smith papirusul , c scrise. Secolul al XVII-lea î.e.n. și probabil bazat pe cunoștințe mult mai vechi, este un text despre chirurgia traumei. Se suspectează că este scris pe baza bătăliilor militare și a rănilor de luptă. Majoritatea medicilor erau alfabetizați și adesea preoți. Încă o dată, există o legătură între zei și medicină - cel mai vechi medic înregistrat a fost Imhotep , care a trăit c. 2725 î.e.n. și care a fost ulterior lăudat ca o zeitate și numit zeul medicinei și al vindecării. Practica combinării centrelor religioase cu centrele medicale a fost continuată în perioada greacă și romană, precum și în practicile medicale ale musulmanilor și creștinilor.

Aceste ascelpia au luat în considerare mediul înconjurător, precum și ritualurile lor de vindecare. Majoritatea ascelpia erau centrate pe un izvor sau o fântână și se aflau în apropierea unui gimnaziu sau a unui teatru. Acest lucru a fost încurajat de medicamentul de atunci, care se concentra asupra echilibrului întregii persoane, atât a corpului, cât și a minții. La acea vreme nu existau școli oficiale de medicină, majoritatea practicienilor învățându-și arta prin ucenicie sau asistând un practicant. Chiar și după convertirea creștină a lui Constantin , cultul askelpian și-a continuat practicile și ritualurile până în secolul al IV-lea d.Hr. Spre sfârșitul secolului, Teodosie a scos în afara legii orice tradiție păgână și cultul a murit în cele din urmă.

După Botezul lui Constantin, precum și afluxul de refugiați în orașe pe măsură ce populațiile au crescut și pământul nu a crescut, biserica a devenit centrul vindecării. A început să fie folosit termenul xendocheia, care a ajuns să însemne o cămin pentru săraci. Episcopii au devenit cunoscuți ca vindecători spirituali sau medicii sufletului. Un astfel de episcop asociat cu o instituție de vindecare a fost Sfântul Vasile din Cezareea . Sfântul Vasile a construit o cămin pentru cei săraci și bolnavi și a pus-o în grija unei mănăstiri. Este descris de istoricul secolului al cincilea Sozomen ca „un depozit de evlavie în care boala este privită într-o lumină religioasă și simpatie pusă la încercare”. Similar cultelor askelpiene, ideea vindecării prin incubație (dormind în templu) a fost practicată și sub imperiile creștine. Pacienții dormeau în camere specifice care adăposteau moaștele unui sfânt și sperau ca sfântul să apară în visele lor.

Biserica era deseori însărcinată cu îngrijirea bolnavilor, deși studenților nu li s-a permis să studieze teologia și medicina în același timp. Statutul 590 prevedea că studenții la teologie nu puteau chiar să locuiască în aceeași zonă cu studenții la medicină, deoarece „cărțile meșteșugurilor lumii nu ar trebui citite cu cărți ale sfințeniei într-o singură lumină”.

Aceste centre de sănătate din antichitate au contribuit la modelarea numeroaselor noi progrese pe care cărturarii musulmani le vor urma în medicină.

În ceea ce privește centrele de vindecare din lumea islamică, primii bimaristani au fost centre mobile care datează de pe vremea lui Muhammed. Au fost transportați de fiare de povară, în primul rând cămile. Înainte de a exista orașe importante, bimaristanii mobili au putut călători la pacienți și în zonele îndepărtate ale regiunii.

În timpul vieții profetului Mahomed, primul centru islamic mobil a fost un cort înființat de femeia de îngrijire, Rufaydah al-Asalmiyah. În 627 d.Hr., în timpul bătăliei de 27 de zile de la Khandaq, cunoscută și sub numele de Bătălia de la Ditch, al-Asalmiyah a tratat soldații răniți sub cort. Mai târziu, aceste centre mobile de îngrijire vor evolua de la unul sau două corturi la unități enorme de îngrijire medicală dotate cu plante medicinale, alimente, medici și farmaciști. Ideea era să putem extinde mai bine îngrijirile medicale la comunitățile rurale care locuiau la periferia marilor orașe. Sub domnia Sultanatului Seljuq a lui Muhammad Saljuqi, un singur centru mobil de îngrijire a necesitat 40 de cămile pentru transport.

Caracteristicile bimaristanilor

Pe măsură ce spitalele s-au dezvoltat în timpul civilizației islamice, au fost menținute caracteristici specifice. De exemplu, bimaristani au servit tuturor oamenilor, indiferent de rasă, religie, cetățenie sau sex. Documentele Waqf spuneau că nimeni nu va fi vreodată respins. Scopul final al tuturor medicilor și al personalului spitalului a fost să lucreze împreună pentru a ajuta bunăstarea pacienților lor. Nu a existat o limită de timp pe care un pacient să o poată petrece ca internat; documentele Waqf precizau că spitalul era obligat să păstreze toți pacienții până când aceștia au fost recuperați complet. Bărbații și femeile au fost admise în secții separate, dar la fel de dotate. Secțiile separate au fost împărțite în continuare în boli mintale, boli contagioase, boli necontagioase, intervenții chirurgicale, medicamente și boli oculare. Pacienții au fost tratați de asistenți medicali și personal de același sex. Fiecare spital conținea o sală de curs, bucătărie, farmacie, bibliotecă, moschee și ocazional o capelă pentru pacienții creștini. Materialele recreative și muzicienii erau adesea angajați pentru a mângâia și înveseli pacienții. Arte medicale).

Deoarece era evident să vedem cât de utile erau bimaristanii, existau două tipuri care erau făcute în cultura islamică: bimaristani mobili și fixi. Bimaristanele fixe erau ca cele inițiale care fuseseră construite în Bagdad și erau clădiri mari care erau fixate în locul lor. Bimaristanii mobili au putut fi deplasați astfel încât medicii și medicii să-i poată ajuta pe cei care se aflau în zone mai îndepărtate sau nu puteau ajunge la bimaristanii fixi. Același tip de ajutor ar putea fi oferit la ambii bimaristani, dar au reușit să servească mai mulți oameni având două tipuri de spitale.

Spitalul nu a fost doar un loc pentru tratarea pacienților, ci a servit și ca școală medicală pentru educarea și instruirea elevilor. Pregătirea științei de bază a fost învățată prin profesori privați, auto-studiu și prelegeri. Spitalele islamice au fost primele care au ținut evidența scrisă a pacienților și a tratamentului lor medical. Studenții au fost responsabili de păstrarea acestor evidențe ale pacienților, care au fost ulterior editați de medici și referiți în tratamente viitoare.

În această eră, licențierea medicului a devenit obligatorie în califatul Abbasid . În 931 d.Hr., califul Al-Muqtadir a aflat de moartea unuia dintre subiecții săi ca urmare a unei erori a medicului. El a ordonat imediat muhtasib - ului său Sinan ibn Thabit să examineze și să împiedice medicii să practice, până când au trecut un examen. Din acest moment, au fost necesare examene de acordare a licențelor și numai medicilor calificați li sa permis să practice medicina.

Scop

Primele câteva spitale islamice care au apărut la Bagdad, la începutul secolului al IX-lea, urmau să le pună în carantină pe cei care sufereau de lepră. La început, a fost considerat de mulți ca un „leprosorium” datorită scopului său limitat; cu toate acestea, aceste spitale încă salariau medici ale căror specialități nu erau limitate doar la lepră. Funcția acestor spitale s-a diversificat în curând în timp, pe măsură ce spitalele nou construite din Bagdad au început să încorporeze cunoștințele medicilor islamici, oameni de știință precum Al-Razi . Spitalul Al-Razi din Bagdad, avea 24 de medici angajați; acești medici aveau diverse specialități, inclusiv fiziologi, ocultiști, chirurgi și osatori. În aproximativ o sută de ani, au existat încă cinci bimaristani care fuseseră construiți în jurul Bagdadului, deoarece bimaristanii s-au dovedit a fi de ajutor, ceea ce a fost un motiv pentru a construi mai mult pentru a servi mai mulți oameni.

Madrasas , în civilizațiile islamice , erau instituții de predare, dintre care unele s-au concentrat pe medicină . Aceste madrasa erau adesea strâns legate de spitale, astfel încât studenții să poată învăța în instituții și să-și pună în practică cunoștințele teoretice în spitale. Medicii nu erau exclusiv musulmani; medicii practicanți includeau evrei și creștini . În marile spitale din Cairo , Bagdad și Damasc , studenții ar putea vizita pacienții adesea cu supravegherea unui medic practicant, într-un sistem care este comparabil cu cel al rezidenților medicali de astăzi.

Pe lângă faptul că erau un loc pentru persoanele bolnave sau care aveau nevoie de un fel de vindecare, bimaristanii au servit și ca școală medicală pentru studenții din școala medicală și pentru cei care au terminat școala medicală la care să învețe. Au reușit să primească instrucțiuni clinice și să învețe cum era să lucrezi într-un spital și să-i ajuți pe cei care aveau cel mai mult nevoie de el. Lucrul în spitale care au servit ca școli medicale le-a permis oamenilor să obțină experiența de care aveau nevoie pentru a învăța cum să reacționeze într-o multitudine de situații diferite în bimaristani.

Cea mai mare contribuție a spitalelor islamice a fost structura în sine și modul în care a funcționat în cultura islamică. Primul spital general documentat (spitale care au tratat o multitudine de patologii , inclusiv boli mintale) a apărut la Bagdad, în 805, construit de vizirul califului, Harun al-Rashid . Deși nu se știu prea multe despre acest spital din cauza documentației slabe, sistemul spitalului general în sine a dat un exemplu pentru multe alte spitale care vor veni. La scurt timp după aceea, 34 de spitale noi au fost construite în întreaga lume islamică, numărul acestora crescând anual. Spitalele islamice au fost chiar primele care s-au specializat în tratarea condamnaților, întrucât populația penitenciarelor era în continuă creștere.

Spitalele nou înființate s-au străduit să fie mai bune decât omologii lor anteriori din lumea islamică. Scopul a fost să concureze și cu spitalele europene, pentru a atrage mai mulți medici și cărturari. Multe dintre aceste spitale conțineau, de asemenea, o bibliotecă comună, de obicei umplută cu orice scrieri posibile care ar putea fi relevante pentru medicina practicată în spitale.

Funcția și organizarea

Pentru a satisface cerințele acestor specialități, spitalele islamice au fost împărțite în secții de chirurgie, oftalmologie, ortopedie, boli mintale și boli sistemice. Departamentul de boli sistemice a fost desemnat pentru boli generale care nu se încadrează în categorii ale altor departamente. În unele spitale, acestea au fost împărțite în continuare în subsecțiuni pentru a răspunde nevoilor pacientului în funcție de simptome. Exemplele includ, dar nu se limitează la, infecții, febră și probleme digestive. Personalul spitalului nu s-a limitat la medici. La fel ca spitalele de astăzi, ei s-au bazat și pe farmaciști, asistente medicale, inspectori sanitari, specialiști în supraveghere, secretari și superintendenți. Superintendenții, sau în arabă, s-au asigurat că spitalele îndeplinesc anumite standarde în plus față de gestionarea întregii instituții a spitalului. Farmaciștii au produs medicamente ca mijloace pentru tratamentul pacienților spitalelor; s-au bazat pe cunoașterea chimiei sau a alchemiei .

Înainte de secolul al X-lea, spitalele funcționau pe tot parcursul zilei și se închideau noaptea. Ulterior, spitalele au funcționat 24 de ore. Cu toate acestea, medicii practicanți au lucrat un anumit număr de ore cu salariile prescrise de lege; medicii au fost plătiți cu suficientă generozitate pentru a-și păstra talentul. Medicul șef de stat major, Jabril ibn Bukhtishu , a fost salariat cu 4,9 milioane de Dirham ; pentru comparație, un rezident medical a lucrat ore semnificativ mai lungi salariate la 300 Dirham pe lună.

Spitalele islamice și-au obținut dotarea prin donații caritabile sau prin moșteniri, numite waqfs. Documentele legale care stabilesc un waqf stabilesc, de asemenea, reguli pentru modul în care spitalul ar trebui să fie organizat și să funcționeze în raport cu pacientul, precizând că oricine poate fi internat indiferent de rasă, sex sau cetățenie. Pacienții cu toate stările socioeconomice ar fi avut acces la tratament complet, adică costurile erau suportate chiar de spital. Un exemplu a fost Spitalul Al-Mansuri , din Cairo, construit sub ordinele conducătorului mameluc al Egiptului, Al-Mansur Qalawun . Capacitatea sa maximă a fost de aproximativ 8000, iar numai dotarea anuală a fost considerată a fi un milion de Dirhams. Designul a fost destinat să acomodeze diverse patologii, atât pentru bărbați, cât și pentru femei; precum și o farmacie, o bibliotecă și săli de curs. Sălile de curs au fost folosite pentru întâlniri periodice cu privire la starea spitalului, rezidenți, precum și personal

Spitale islamice notabile

Spitalul ( Darüșșifa ) și Marea Moschee din Divriği , Turcia .

Bagdad

Existența spitalelor din Bagdad a fost documentată încă din secolul al IX-lea d.Hr., primul fiind cel mai probabil stabilit de vizirul califului Harun al-Rashid . Pe măsură ce a devenit evident cât de utile erau aceste spitale pentru o mare varietate de oameni, conducătorii plănuiau să construiască mai mulți bimaristani pentru a ajunge la un număr mai mare de oameni care ar putea beneficia de bimaristani în diferite locații. Până la sfârșitul secolului al X-lea d.Hr., încă cinci spitale fuseseră construite în Bagdad.

Spitalul Al-Adudi

Printre cele mai importante dintre acestea a fost Spitalul Al-Adudi. Spitalul Al-Adudi a fost fondat în 981 de conducătorul de atunci al Bagdadului, Adud al-Dawlah , și a primit și numele acestuia. În cadrul Bagdadului, locația spitalului Al-Adudi a fost decisă de administratorul său, Abu-Bakr al-Razi. El a stabilit unde ar trebui să fie localizat „agățând o bucată de carne în mai multe locuri timp de câteva zile și hotărând în favoarea locului în care s-a constatat că carnea este cel mai puțin infectată”. Al-Razi a decis în cele din urmă să construiască spitalul de-a lungul râului Tigru . La începuturile sale, Spitalul Al-Adudi avea douăzeci și cinci de membri ai personalului, specializați în domenii variind de la optică la chirurgie. Pe lângă acești specialiști, Spitalul Al-Adudi a servit și ca spital didactic pentru noii medici. Spitalul Al-Adudi a rămas operațional în secolul al XII-lea d.Hr. când, în 1184, a fost descris ca „... fiind ca un palat enorm ca mărime”. În cele din urmă, spitalul Al-Adudi a fost distrus în 1258 de mongoli conduși de Hulagu Khan în asediul Bagdadului.

Cairo

Complexul funerar al lui Sultan al-Mansur Qalawun din Cairo , Egipt , a cărui componentă principală era un faimos bimaristan (parțial ruinat astăzi).
Maristan Sultanului al-Mu'ayyad Shaykh , Cairo.

Spitalul Al-Fustat

Unul dintre primele spitale egiptene a fost Spitalul Al-Fustat, care a fost fondat în 872 CE. A fost fondată de Ahmed Ibn-Tulum și a fost numită astfel datorită locației sale în Cairo . Spitalul Al-Fustat a împărtășit multe caracteristici comune cu spitalele moderne. Printre acestea se numărau case de baie separate prin sex, secții separate și păstrarea obiectelor personale în timpul convalescenței pacientului. Pe lângă aceste practici, Spitalul Al-Fustat este primul care a oferit tratament pentru tulburări psihice. Dincolo de practica medicinei, Spitalul Al-Fustat a fost, de asemenea, un spital didactic și a adăpostit aproximativ 100.000 de cărți. Spitalul Al-Fustat a rămas în funcțiune aproximativ 600 de ani. O altă caracteristică cheie a spitalului Al-Fustat a fost aceea că acesta oferea toate tratamentele gratuit. Acest lucru a fost posibil datorită veniturilor waqf, cu care spitalul Al-Fustat a fost probabil primul înzestrat. Lângă spitalul Al-Fustat, Ibn-Tulum a înființat, de asemenea, o farmacie pentru a oferi îngrijiri medicale în caz de urgență.

Spitalul Al-Mansuri

Articol principal: Complexul Qalawun

Spitalul Al-Mansuri a fost un alt spital situat în Cairo și a fost finalizat în 1284 CE. Fondatorul său, Al-Mansur Qalawun , a fost inspirat să înființeze un spital după propria sa experiență internată în Damasc . Datorită viziunii lui Al-Mansur asupra spitalului, tratamentul a fost gratuit pentru a face spitalul accesibil atât pentru cei bogați, cât și pentru cei săraci. Mai mult, „... la externare, pacientul a primit hrană și bani drept compensație pentru salariile pe care le-a pierdut în timpul șederii sale în spital”. Spitalul Al-Mansuri a fost atât de accesibil, de fapt, încât a tratat aproximativ 4.000 de pacienți în fiecare zi. Spitalul Al-Mansuri a fost o instituție inovatoare și a acționat ca model pentru viitorii bimaristani care vor veni. Spitalul Al-Mansuri a fost substanțial, atât ca dimensiune, cât și ca dotare. Acest spital avea capacitatea de a deține 8000 de paturi și a fost finanțat din dotări anuale în valoare totală de un milion de dirhami. La fel ca spitalul Al-Fustat de dinainte, spitalul Al-Mansuri a tratat și pacienții psihici și a introdus muzica ca formă de terapie. Al-Mansuri a obținut, de asemenea, biblioteca personală a lui Ibn al-Nafis la moartea sa în 1258. Spitalul Al-Mansuri a rămas operațional până în secolul al XV-lea d.Hr. și se află și astăzi în Cairo, deși este acum cunoscut sub numele de „Mustashfa Qalawun”.

Damasc

Portal de intrare la Nur al-Din Bimaristan din Damasc , Siria .
Curtea Arghun al-Kamili Bimaristan din Alep , Siria.

Spitalul Al-Walid

Damascului i se atribuie că a fost casa primului spital islamic, care a fost înființat între anii 706 și 707 e.n. Fondat de Walid ibn 'Abdulmalik, acest spital a fost menit să servească drept centru de tratament atât pentru cei cu boli cronice, cum ar fi lepra și orbirea, cât și pentru cei săraci sau săraci. Acest lucru a început cu ibn 'Abdulmalik adunând leproșii și împiedicându-i să răspândească boala oferindu-le bani. Acest lucru a fost făcut pentru a-i împiedica să ceară străini pentru bani, reducând astfel răspândirea leprei. Pentru realizarea acestor obiective, au existat secții separate pentru boli infecțioase, cum ar fi lepra, iar pacienții nu s-au confruntat cu costuri pentru a primi tratament. Spitalul Al-Walid a fost comparat cu nosocomia bizantină , care era o instituție caritabilă însărcinată cu tratarea „... bolnavilor, leproșilor, invalizilor și săracilor”.

Spitalul Al-Nuri

Bimaristan de Nur al-Din sau Spitalul Al-Nuri a fost fondat în Damasc secole aproape patru și jumătate după Spitalul Al-Walid, în 1156 CE. A fost numit după Nur al-Din Zanji. Spitalul Al-Nuri, care a funcționat timp de aproximativ 700 de ani, a fost același spital în care Al-Mansur Qalawun a fost tratat și inspirat pentru a-și înființa propriul spital din Cairo. Spitalul Al-Nuri, pe lângă crearea spitalului Al-Mansuri, a fost inovator în practicile sale, deoarece a devenit primul spital care a început să păstreze dosarele medicale ale pacienților săi. Spitalul Al-Nuri a fost, de asemenea, o prestigioasă școală medicală, unul dintre cei mai remarcabili studenți ai săi fiind Ibn al-Nafis, care va fi ulterior pionier al teoriei circulației pulmonare.

Exteriorul complexului Sultan Bayezid II din Edirne , Turcia .
Un bimaristan ( Darüșșifa sau Bimarhane ), Amasya , Turcia.

Alți bimaristani notabili din lumea islamică

Bimaristani din Maghrebul Arab-en.svg

Progrese în medicină

Odată cu dezvoltarea și existența spitalelor islamice timpurii, a apărut nevoia de noi modalități prin care să se trateze pacienții. În timp ce instituția unui spital complex era încă relativ nouă, spitalele islamice au adus multe progrese medicale inovatoare în cultura islamică în acest timp, care s-au răspândit în cele din urmă în întreaga lume. Aceste practici medicale revoluționare au venit nu numai din spitalele islamice, ci și din medici distinși din această epocă, sub formă de intervenții chirurgicale, tehnici, descoperiri și remedii pentru afecțiuni și inventarea a nenumărate instrumente medicale.

Al-Mawsili și Ibn Isa

Printre numeroasele evoluții care rezultă din spitalele islamice, s-au numărat cele concepute pentru a trata afecțiuni specifice, boli și anatomie. De exemplu, un tratament revoluționar pentru cataractă a fost dezvoltat de al-Mawsili, un medic din secolul al X-lea. Practica a inclus o seringă goală (pe care a dezvoltat-o) și îndepărtarea cataractei prin aspirație. Deși această procedură s-a dezvoltat în continuare de-a lungul secolelor, tratamentul de bază rămâne același și astăzi. Bolile ochiului au fost extinse în această perioadă de „ Ali ibn ʻIsa al-Kahhal sau Ibn Isa (murit în 1038), care a practicat și a predat în Spitalul Al-Adudi din Bagdad . El a scris și dezvoltat Tadhkirat al-kaḥḥālīn („Caietul oculistului ”) , care detaliază mai mult de 130 de boli oculare pe baza localizării anatomice. Lucrarea a fost separată în trei porțiuni constând din 1) Anatomia ochiului, 2) Cauze, simptome și tratamente ale bolilor și 3) Boli mai puțin aparente și tratamentele lor. Această lucrare a fost tradusă în latină în 1497, apoi în alte câteva limbi, ceea ce i-a permis să beneficieze comunitatea medicală pentru secolele viitoare.

Al-Zahrawi

Poate că cea mai mare contribuție la dezvoltarea chirurgicală islamică a venit de la Abū al-Qāsim Khalaf ibn al-'Abbās al-Zahrāwī , Abū al-Qāsim sau Al-Zahrawi (936-1013). El a contribuit la progresele în chirurgie prin inventarea și dezvoltarea a peste 200 de instrumente medicale care au constituit prima lucrare independentă de chirurgie. Astfel de instrumente includeau instrumente precum pensă , clește , bisturie , catetere , cauterie , lancete și speculă , care erau însoțite de desene detaliate ale fiecărui instrument. Al-Zahrawi a scris, de asemenea, At-Taṣrīf limanʿajazʿan at-Taʾālīf, sau At-Taṣrīf („Metoda”), care a fost un text format din 30 de părți, bazat pe autorități anterioare, precum Epitomae de la medicul bizantin Paul din secolul al VII-lea. Egina . Acesta a fost compus în mare parte din observații medicale, inclusiv ceea ce este considerat cea mai timpurie descriere cunoscută a hemofiliei . Enciclopedia cu 30 de volume a documentat, de asemenea, experiențele lui Zahrawi și ale colegilor săi cu tratamentul celor bolnavi sau afectați. Pe lângă documentația instrumentelor chirurgicale, lucrarea a inclus tehnici de operare, metode farmacologice de preparare a tabletelor și medicamente pentru protejarea inimii, proceduri chirurgicale utilizate în moașă, cauterizarea și vindecarea rănilor și tratamentul durerilor de cap. Deși Zahrawi a fost oarecum ignorat de spitale și medici din estul califatului (fără îndoială din cauza rădăcinilor sale spaniole, fiind în apropiere de Córdoba, Spania ), avansarea și documentarea instrumentelor medicale și a observațiilor conținute în lucrarea sa au avut o influență vastă asupra dezvoltare în Europa creștină, când a fost tradusă în latină în secolul al XII-lea.

Al-Razi (Rhazes)

Califatul Abbasid din Bagdad a suferit o experimentare intelectuală și medicală extremă în secolele X și XI. Printre mulți medici și intelectuali calificați se număra Abū Bakr Muḥammad ibn Zakariyyāʾ al-Rāzī sau, în latină, Rhazes ( c. 865–925). Rhazes a lucrat ca medic șef într-un spital din Rayy, Iran , înainte de a ocupa o funcție similară în spitalul din Bagdad . A dezvoltat două lucrări semnificative cu privire la progresele în medicină și filozofie. Kitab al-Mansuri și Kitab al-HAWI , ( „Comprehensive Book“) , care au realizat studii timpurie greacă, sirian, și medicina arabă, și a adăugat propria judecată și comentarii. El a scris, de asemenea, mai multe tratate minore, poate cel mai faimos fiind Tratat despre variola mică și rujeolă . Acest tratat a fost tradus în mai multe limbi moderne, precum și în latină și greaca bizantină, în scopuri didactice și pentru tratamentul medical al acestor boli infecțioase.

Abu-Bakr al-Razi a avut un rol esențial în îmbunătățirea educației medicale în cadrul spitalelor și a fost creditat cu crearea „rundelor de secție”, care a servit ca metodă de predare pentru studenții la medicină din spital. Rundele de secție au constat în mai multe runde de întrebări destinate studenților cu diferite niveluri de expertiză medicală la care să răspundă. În prima rundă, studenții erau așteptați să răspundă la întrebări medicale legate de cazurile actuale. A doua rundă a fost destinată studenților cu mai multă experiență pentru a răspunde la întrebările rămase, mai complexe. În cele din urmă, dacă întrebările rămâneau după runda a doua, al-Razi ar oferi răspunsuri și adesea își va documenta concluziile. Abu-Bakr al-Razi a fost creditat că a scris peste 200 de cărți și tratate de-a lungul vieții sale.

Ibn Sina (Avicenna)

Deși evoluțiile și progresele chirurgicale realizate în perioada islamică medievală sunt de o importanță extremă, cea mai mare și mai sănătoasă contribuție la lumea medicală care provine din medicina și spitalele islamice a venit din firmamentul din Bagdad de la Ibn Sina , sau „ Avicenna ” din Occident. Ibn Sina, care devenise deja doctor până la vârsta de 18 ani, a dezvoltat Al-Qanun fi al-Tibb ( Canonul Medicinii ). Această lucrare este în mare parte cunoscută drept una dintre cele mai faimoase lucrări medicale din toate timpurile. Modalitățile prin care Canonul de medicină al lui Ibn Sina a lucrat pentru a reuni diferite discipline și culturi, au reînviat în mod esențial autori și filosofi greci și au încurajat noi modele de gândire pentru a dezvolta o mare parte din viitoarele practici medicale pe care le vedem astăzi. Ibn Sina a făcut acest lucru combinând evoluțiile medicale ale medicului și filosofului grec Galen , cu filosofia lui Aristotel . Mai mult, deoarece medicina islamică a recunoscut că multe boli sunt contagioase, cum ar fi lepra , variola și bolile cu transmitere sexuală , Ibn Sina a recunoscut tuberculoza ca o boală contagioasă, printre altele care pot fi răspândite prin sol și apă. Canonul Medicinii a continuat să fie studiat de către profesioniștii și instituțiile medicale europene chiar și în secolul al XVIII-lea. Această combinație și raționalizare a științei practice, a religiei și a gândirii a evidențiat apogeul burselor medicale musulmane și natura adevăratelor evoluții care au fost făcute în lumea medicală.

În plus față de munca sa cu Canonul de Medicină, Ibn Sina a servit ca un pionier pentru „medicina holistică”, punând accent pe pacientul în ansamblu, nu doar concentrându-se pe un anumit aspect în momentul diagnosticării. În timp ce Ibn Sina a analizat simptomele medicale ale pacienților, s-a concentrat și asupra nutriției pacientului, a sănătății emoționale și a mediului înconjurător atunci când a venit cu un diagnostic. Ibn Sina a avut, de asemenea, convingerea că anatomia a servit drept piatra de temelie a medicinei. Ibn Sina a fost primul medic cunoscut care a folosit un cateter flexibil cu scopul irigării vezicii urinare și combaterea retenției urinare în corpul uman. Ibn Sina a fost revoluționar în recunoașterea cancerului esofagian, a ligaturii arterelor sângerânde, a anatomiei nervilor și a tendoanelor, a sindromului compartimentar după rănirea apendicelor umane și a ideii că repararea arterială ar fi posibilă într-o zi.

Moștenire și consecințe

În timp ce oamenii obișnuiau să învețe medicina călătorind, muncind în casele lor, în Madrasas sau în spitale, oamenii au aflat că bimaristanii erau una dintre cele mai utile instituții pentru ca oamenii să învețe. Aveau toate resursele și profesorii disponibili în orice moment, ceea ce l-a făcut un loc foarte convenabil de învățat și predat. Bimaristanii au deschis calea multor instituții medicale.

O mare parte din moștenirea care a influențat influența islamică asupra spitalelor și științelor moderne se găsește în descoperirile, tehnicile și practicile introduse de cercetători și medici care lucrează în aceste spitale între secolele X și XIX. Această perioadă de timp a fost extrem de importantă pentru avansarea practicilor medicinale moderne și este cunoscută drept una dintre cele mai mari perioade de dezvoltare. Multe dintre aceste descoperiri au pus bazele dezvoltării medicale în Europa și sunt încă practici comune în medicina modernă. Printre aceste descoperiri în astronomie, chimie și metalurgie, savanții au dezvoltat tehnici pentru medicină, cum ar fi distilarea și utilizarea alcoolului ca antiseptic, care este încă folosit în spitale astăzi. Nu numai că aceste descoperiri au condus la îmbunătățiri durabile în medicină în lumea musulmană, dar prin influența primelor spitale islamice și arabe, instituțiile medicale din întreaga lume au fost introduse în diferite concepte și structuri noi, sporind eficiența și curățenia care pot fi încă găsite în instituțiile moderne.

Unele dintre aceste concepte influente includ implementarea unor secții separate bazate pe boală și gen, farmacii, adăpostirea dosarelor medicale și educația asociată cu practicarea medicinei. Înainte de era islamică, cele mai multe îngrijiri medicale europene erau oferite de preoți în sanatorii și anexe la temple. Spitalele islamice au revoluționat acest lucru prin funcționarea seculară și prin intermediul unei entități guvernamentale, mai degrabă decât prin funcționarea exclusivă a bisericii. Această introducere a spitalelor administrate de guvern duce la nediscriminarea persoanelor din orice motiv, permițând spitalului să se concentreze exclusiv pe obiectivul lor principal de a servi toți oamenii și de a lucra împreună pentru a ajuta pe toată lumea.

Bimaristani au fost printre primele spitale cunoscute care au fost construite și au servit cu adevărat un scop oamenilor din jurul lor. Au devenit centre înființate pentru îngrijirea pacienților, o sursă principală de educație medicală pentru studenți și o formă de pregătire practică pentru toți medicii și medicii care lucrau în cadrul bimaristanilor. Ei au documentat modul în care funcționau centrele: modul în care dosarele medicale erau păstrate în siguranță, modul în care medicii și medicii au devenit autorizați în mod corespunzător și modul în care întreținerea a fost menținută, astfel încât spitalele să poată continua să deservească pacienții care aveau nevoie de multe forme diferite de ajutor. Spitalele ulterioare au fost modelate din bimaristani originali, ceea ce arată că erau centre bine administrate, care serveau un scop excelent oamenilor din zonele înconjurătoare. Este posibil ca spitalele occidentale să nu fie ceea ce sunt astăzi fără istoricul practicilor medicale timpurii la bimaristani

Secții separate

Spitalele islamice au adus, de asemenea, ideea unor secții sau segmente separate ale spitalului, care au fost separate prin diagnosticarea pacientului. Când spitalele islamice au adus acest lucru pentru prima dată, nu numai că secțiile erau separate prin diagnostic, ci și prin sex. În timp ce spitalele de astăzi nu sunt la fel de stricte și nu se mai separă în funcție de sex, ele încă separă oamenii în funcție de boală sau problemă. Procedând astfel, diferite aripi s-ar putea specializa în anumite tratamente specifice pacientului lor. Această practică nu numai că există și astăzi în spitalele moderne, dar conduce și la avansarea tratamentelor de atunci care acum cuprind „ Canonul Medicinii ”. Această separare a bolilor nu numai că a ajutat la tratamentul în timp util al pacienților, ci a ajutat și pacienții și medicii să se îmbolnăvească de alte boli care îi înconjurau, deoarece nu trebuiau să se îngrijoreze decât de prevenirea unei boli. Prin separarea pacienților, specializarea anumitor aripi și tratamente a avansat într-adevăr medicina și a îmbunătățit eficiența spitalelor, ducând în cele din urmă la modul în care sunt proiectate spitalele moderne de zi.

Dosarele medicale

Având în vedere că spitalele islamice avansau atât de repede în medicină, aveau nevoie de o modalitate de a-și cataloga toate descoperirile, care, în cele din urmă, au dus la primele dosare medicale. Acest lucru a făcut spitalele mai eficiente, întrucât au reușit să verifice înregistrările altor pacienți pentru persoanele care prezentau simptome similare și, sperăm, să le trateze la fel cum au putut cu ceilalți pacienți. Nu numai că medicii țineau înregistrări medicale, dar țineau notițe despre pacienți și îi furnizau pentru evaluare inter pares, ca o modalitate de a nu fi considerați responsabili pentru malpraxis. Aceste informații au permis, de asemenea, medicilor să înceapă să observe modele la pacienți, ceea ce face ca practicile medicinale să fie mai precise, deoarece totul este cu mai multe studii. Eficiența obținută din păstrarea evidenței a permis spitalelor să funcționeze mai ușor și să trateze pacienții mai repede. Aceste informații au permis, de asemenea, medicilor să înceapă să observe modele la pacienți, ceea ce face ca practicile medicinale să fie mai precise, deoarece totul este cu mai multe studii. Această păstrare a evidențelor duce în cele din urmă la acumularea „ Canonului Medicinii ”, care este o carte de medicină compilată de filosoful persan Avicenna (Ibn Sina) care a fost finalizată în 1025.

Educatie si calificare

O altă moștenire care a schimbat foarte mult modul prin care au fost dezvoltate practicile medicale a fost metoda de educare și perpetuare a cunoștințelor medicale. Spitalele islamice au modernizat calificarea medicilor și educația, conducând la o licență pentru a practica medicina în spitale. În 931 CE, califul Al-Muqtadir a început mișcarea autorizării medicilor, spunându-i lui Siban Ibn-Thabit să acorde licențe de medic numai persoanelor calificate. Originea ordinului califului Al-Muqtadir către Siban Ibn-Thabit s-a datorat faptului că un pacient a murit anterior în Bagdad ca urmare a unei erori a medicului. Siban Ibn-Thabit a fost însărcinat cu examinarea fiecăruia dintre cei 860 de medici practicanți la acea vreme, rezultând în eșecul a 160 și stabilirea unui nou precedent în lumea medicală. Din acest moment, medicii au fost obligați să treacă examenele de licențiere înainte de a putea practica medicina. Într-un efort de a aplica în mod corespunzător examenul de acordare a licențelor, a fost stabilită poziția „Muhtasib”. Muhtasib a fost un oficial guvernamental care a administrat examene de autorizare orală și practică tinerilor medici. Dacă tânărul medic a reușit să-și demonstreze competența profesională prin examene, Muhtasib ar administra Jurământul Hipocratic și o licență care să permită medicului să practice în mod legal medicina. Văzând cum unul dintre principalele obiective ale spitalelor islamice era formarea de noi medici sau studenți, medici superiori și alți ofițeri medicali țineau deseori seminarii instructive în săli de curs mari, care detaliază bolile, vindecările, tratamentele și tehnicile din manuscrisele clasei. Spitalele islamice au fost, de asemenea, primele care au adoptat practici care implică studenți la medicină, însoțiți de medici cu experiență, în secții pentru a participa la îngrijirea pacienților. Spitalele s-au dublat, deoarece școlile nu numai că au oferit spitalelor mâini de lucru mai proaspete, dar au ajutat și la avansarea medicinii. Educația în spitale în perioada islamică a modernizat spitalele de astăzi, deoarece acum, înainte ca oamenii să poată deveni medici, ei trebuie să finalizeze o perioadă de rezidențiat în care studenții studiază la un spital și să lucreze în medici autorizați pentru câțiva ani înainte de a fi pe deplin capabili să devină autorizați. medici. Acest lucru a venit într-un moment în care o mare parte din practicile medicale ale Europei erau mult mai puțin avansate și, odată cu compilarea și crearea manualului medical al lui Avicenna (Ibn Sina), „ Canonul Medicinii ”, aceste descoperiri islamice revoluționare au putut influența Europa și restul lumii pentru secolele viitoare.

Farmacii

În secolul al IX-lea s-a născut conceptul de farmacii. Progresele în chimie și medicină în această perioadă de timp au creat necesitatea unui loc separat pentru distribuirea medicamentelor. Prin urmare, a fost creată farmacia modernă. După ceva timp, produsele farmaceutice au devenit propriul domeniu de studiu. Oamenii au reușit să urmeze o carieră în farmacie după ce domeniul a devenit mai stabil. Epoca de Aur a Medicinii Arabe a fost cheia pentru crearea și avansarea acestui domeniu.

În timpul Epocii de Aur a Medicinii Arabe și a mișcării de traducere, s-au făcut multe progrese în ceea ce privește medicina și farmacia. Aceste evoluții au rezultat din mentalitatea că pentru fiecare boală care este cauzată omului, Dumnezeu creează un leac în natură. Acest proces de gândire a fost denumit farmacognozie. Cărțile au fost unul dintre principalele moduri în care oamenii studiau diferite medicamente. Majoritatea cărților despre farmacologie nu erau inițial arabe, ci erau grecești. Câteva dintre cărțile care au avut impact asupra domeniului au fost Tarkib-Al-Advieh despre amestecuri de droguri, Al-Advieh Al-Mofradeh care a fost scris despre medicamente unice, Ghova-Al-Aghzieh care se referea la potența alimentelor pentru medicamente, Al-Advieh Ao Al-dava, Al-Oram care se referă la umflături ale corpului și Al-Teriagh sau Cartea Theriac. Prin lecturi, medicii islamici au reușit să găsească medicamente pe care să le poată utiliza pentru a ajuta la tratarea pacienților.

Unul dintre cei mai notabili contribuabili la farmacologie a fost Galen, un medic din Imperiul Roman, care a scris despre teoriile acțiunii drogurilor. Teoriile lui Galen au fost ulterior înregistrate, simplificate și traduse de către cărturari arabi, în special Hunayn ibn Ishak. Din cauza necesității ca operele să fie traduse din greacă în arabă, există o mulțime de documentație disponibilă cu privire la denumirea drogurilor. Autori precum Abulcasis și Maimonides au intrat în detaliu cu privire la acest aspect și au discutat despre denumirea drogurilor, inclusiv lingvistica, precum și sinonimele și explicațiile din spatele numelui dat drogului. Avicenna a contribuit, de asemenea, la denumirea și clasificarea medicamentelor. În Cannon of Medicine, el a explicat tipuri de medicamente, cum ar fi antiseptice și narcotice, precum și forme cum ar fi tablete, puteri și siropuri.

După ce au învățat din diferitele cărți și au ajuns la propriile concluzii, medicii arabi au adus numeroase contribuții la determinarea dozelor pentru pacienți, în funcție de starea lor. Mai mulți cercetători, inclusiv cărturarul arab și medicul al-Kindi, au determinat progresia geometrică a dozei. Au descoperit că a existat o creștere aritmetică a senzației medicamentului pe măsură ce doza a fost crescută.

Unele dintre principalele domenii de studiu în ceea ce privește farmacologia au implicat toxicologia și știința din spatele medicamentelor sedative și analgezice. Mulți medici, arabi și nu deopotrivă, erau fascinați de otrăvuri. Au căutat cunoștințe despre cum să le facă și să le remedieze. În mod similar, știința medicamentelor sedative și analgezice i-a fascinat și pe medicii arabi. Substanțe precum Cannabis sativa (Hashish), Hyoscyamus Niger (narcotic) și Papaver somniferum (opium) au fost bine studiate și utilizate în medicina lor.

Vezi si

Referințe

Lecturi suplimentare