Cento Vergilianus de laudibus Christi -Cento Vergilianus de laudibus Christi

Cento Vergilianus de laudibus Christi 

de Faltonia Betitia Proba
Primele cinci rânduri ale lui De laudibus Christi cu o descriere a autorului, Faltonia Betitia Proba, ținând un sul
Scris	Secolul al IV-lea d.Hr.
Țară	Imperiul Roman
Limba	latin
Subiect (e)	Creștinismul , Vechiul și Noul Testament
Genuri)	Cento
Metru	Hexametru dactilic

Cento Vergilianus de laudibus Christi ( latină:  [kɛntoː wɛrɡɪlɪaːnʊs dE lau̯dɪbʊs Kristi] ; O virgiliene Cento În ceea ce privește slava lui Hristos ) este un poem latin aranjat de Faltonia Betitia PROBA ( c. După ea AD 352-384) convertirea la creștinism . Un cento este o operă poetică compusă din versuri sau pasaje preluate de la alți autori și reamenajate într-o nouă ordine. Această poezie reface versete extrase din opera lui Virgiliu pentru a spune povești din Vechiul și Noul Testament ale Bibliei creștine. O mare parte din lucrare se concentrează pe povestea lui Isus Hristos .

În timp ce savanții au propus o serie de ipoteze pentru a explica de ce a fost scris poemul, un răspuns definitiv la această întrebare rămâne evaziv. Indiferent de PROBA lui intenție, poemul ar continua să fie difuzate pe scară largă, și în cele din urmă a fost folosit în școli pentru a preda principiile creștinismului, de multe ori alături de Augustin din Hippo lui De Christiana Doctrina . Dar, în timp ce poezia a fost populară, primirea critică a fost mai mult amestecată. O lucrare pseudonimă presupusă de Papa Gelasius I a disprețuit poemul, considerându-l apocrif , și mulți cred, de asemenea, că Sfântul Ieronim a scris negativ despre Proba și poemul ei. Alți gânditori precum Isidor din Sevilla , Petrarca și Giovanni Boccaccio au scris foarte mult despre Proba și mulți au lăudat ingeniozitatea ei. În secolele al XIX-lea și al XX-lea, poezia a fost criticată ca fiind de proastă calitate, dar cercetătorii recenți au considerat lucrarea cu o mai mare atenție.

Origine și stil

Cento Vergilianus de laudibus Christi a fost aranjat de Faltonia Betitia Proba ( stânga ) aproape în totalitate din lucrările poetului roman Virgil ( dreapta ).

Autorul poeziei, Faltonia Betitia Proba , s-a născut c. 322 d.Hr. Membră a unei familii aristocratice influente, s-a căsătorit în cele din urmă cu un prefect al Romei pe nume Clodius Celsinus Adelphius . Proba a scris poezie și, conform relațiilor contemporane, prima ei lucrare a fost intitulată Constantini bellum adversus Magnentium ; această poezie, care este acum pierdută , a relatat războiul dintre împăratul roman Constanțiu al II-lea și uzurpatorul Magnențiu care a avut loc între 350-53 d.Hr. La un moment dat, Proba s-a convertit de la păgânism la creștinism, iar De laudibus Christi , care probabil a fost scris c. 352–384 d.Hr., a fost încercarea ei de a „se întoarce de la luptă și ucidere pentru a scrie lucruri sfinte”.

Cu excepția proemului și invocării poemului, întregul De laudibus Christi este un cento (adică un poem patchwork) alcătuit din versuri rearanjate extrase din operele poetului roman Virgil . Alegerea lui Proba de a relucra Virgil pare să fi fost făcută din două motive: În primul rând, Virgil a fost un poet influent care fusese însărcinat de Cezar Augustus , primul împărat roman, să scrie Eneida epică mitostorică . Probabil cel mai influent poet roman, influența artistică a lui Virgil a fost imensă, fiind simțită până în antichitate târzie și a fost imitat de poeți latini târzii precum Juvencus și Prudentius . Respectul acordat lui Virgil s-a manifestat adesea sub forma centos, care a atins popularitatea maximă în secolul al IV-lea d.Hr. În al doilea rând, Virgil a fost adesea văzut ca un profet precreștin datorită unei interpretări populare a celui de - al patrulea Eclog , despre care mulți credeau că au prezis nașterea lui Isus .

Aproape niciun nume nu este prezent în De laudibus Christi . Acest lucru se datorează faptului că Virgil nu a folosit niciodată nume ebraice precum „Isus” și „Maria” și, prin urmare, Proba a fost limitată în ceea ce privește ceea ce a putut să lucreze. Pentru a compensa, Proba a folosit cuvinte vagi precum mater („mamă”), pater („tată”), deus („zeu”) și vates („poet” sau „preot”) pentru a se referi la figurile iudeo-creștine cheie. Pe alocuri, acest handicap interferează cu lizibilitatea (conform lui G. Ronald Kastner și Ann Millin, „Pasivele și circumlocuirile necesare aduse de ... absențele din [Virgil] de terminologie adecvată fac ca textul să fie impracticabil uneori”). O excepție de la lipsa de nume a poeziei se găsește într-o referire la Moise , la care Proba se referă invocând numele „ Musaeus ”. Potrivit clasicistului Sigrid Schottenius Cullhed, „Proba [probabil] a folosit numele Musaeus pentru profetul iudeo-creștin, deoarece se credea adesea din epoca elenistică că Mousaios era numele grecesc pentru Moise”.

Cuprins

rezumat

Cele 694 de rânduri ale lui cento sunt împărțite într-un proem și invocație (rândurile 1-55), selectează povești din cărțile din Geneza din Vechiul Testament (rândurile 56-318) și Exod (rândurile 319-32), selectează povești din Evangheliile Noului Testament ( liniile 333-686) și un epilog (liniile 687-94). La începutul poeziei, Proba face referire la incursiunea sa anterioară în poezie înainte de a o respinge în numele lui Hristos . Această secțiune servește și ca inversare și, astfel, respingere a tradiției virgiliene: în timp ce Virgil a deschis Eneida proclamând că va „cânta armele și un om” ( arma virumque cano ), Proba respinge războiul ca subiect demn de poezia creștină. Apoi Proba se descrie pe sine ca profetă ( vatis Proba ) și îl cheamă pe Dumnezeu și pe Duhul Sfânt (evitând invocarea tradițională a muzelor ) pentru a o ajuta în lucrarea ei. La sfârșitul invocației, Proba afirmă scopul principal al poeziei sale: „să spună cum a cântat Virgil slujbele lui Hristos”.

Pasajele care se concentrează pe Vechiul Testament se referă la crearea lumii , Căderea Omului , Marele Potop și Exodul din Egipt . Prezentarea creației de către Proba - în mare parte bazată pe reformulări ale Georgiei lui Virgil - reorganizează narațiunea Genezei pentru a o alinia mai bine la credințele greco-romane contemporane despre originea lumii. Cullhed susține că anumite aspecte ale poveștii de creație sunt „prescurtate ... amplificate sau chiar transpuse”, astfel încât Proba să poată evita pasaje repetitive, cum ar fi dubla creație a omului (Geneza 1: 25-27 și Geneza 2: 18-19) . În evenimentele care au dus la Căderea Omului, acțiunile Evei se bazează în mare parte pe povestea lui Dido din Cartea a IV-a a Eneneidei , astfel „prefigurând în mod repetat ... iminentul dezastru al Căderii”. Șarpele este descrisă cu linii care detaliu Laocoon moartea lui (din cartea II, Eneida ) și șarpele trimis de furie alecto la înfuria Amata (din Cartea VII, Eneida ). Proba se bazează pe primele două cărți ale Georgicii (în special, secțiunile care discută despre Epoca de Fier a Omului ) pentru a descrie viața umană după ce Adam și Eva au mâncat fructul din pomul cunoașterii binelui și răului ; în acest fel, ea conectează conceptul greco-roman al Veacurilor Omului cu conceptul iudeo-creștin al Căderii Omului.

După povestea Creației, Proba face trimitere pe scurt la Marea Potop folosind replici din cartea a patra a Georgicii care a discutat inițial despre moartea unui stup și, respectiv, despre necesitatea legilor după sfârșitul Epocii de Aur. Potrivit clasicistului Karla Pollmann , folosind linii care privesc distrugerea și stabilirea legii, Proba este capabilă să transmită ideea tradițională că supraviețuirea lui Noe reprezintă zorii unei „a doua creații și a unei noi ordini” (adică epoca patriarhală) ). Proba dedică doar câteva rânduri Exodului înainte de a trece pe Noul Testament. Cullhed consideră că acest lucru se datorează faptului că Cartea Exodului și Vechiul Testament rămas sunt pline de violență și războaie care sunt stilistic prea apropiate de tradiția poeziei epice păgâne - o tradiție pe care Proba o respinge în mod expres în proema lui De laudibus Christi . În secțiunea de tranziție dintre Vechiul și Noul Testament, Proba își însușește invocarea muzelor de război care precede imediat Catalogul italienilor (din Cartea VII, Eneida ) și versetele care au descris inițial scutul profetic al lui Enea (din Cartea VIII, Eneida ). Potrivit lui Culhed, aceste versete funcționau inițial ca dispozitive poetice, permițându-i lui Virgil să treacă de la prima jumătate a poemului „Odyssean” la a doua jumătate „Iliadic”. De asemenea, Proba a refăcut aceste versete pentru a ajuta la tranziția ei din Vechiul Testament în Noul.

Porțiunea din De laudibus Christi care se concentrează pe Noul Testament relatează nașterea lui Isus , viața și faptele sale , răstignirea și venirea Duhului Sfânt . Deși Iisus și Maria sunt prezentați, Iosif este omis. Iisus este adesea descris prin limbajul potrivit unui erou virgilian, iar Maria este descrisă prin linii care se referă inițial la Venus și Dido. Predica de pe munte a lui Proba începe prin împrumutarea descrierii pedepsei pentru nedrepți de Sibila lui Cumae (din Cartea a VI-a, Eneida ), iar unii cercetători susțin că această porțiune din De laudibus Christi este prima descriere a iadului în poezia creștină. Faptele lui Hristos sunt reduse la trei evenimente: calmarea mării , mersul pe apă și chemarea ucenicilor . Pentru a descrie răstignirea lui Hristos, Proba folosește mai multe linii care inițial erau legate de război, distrugere și moarte, cum ar fi bătălia dintre Enea și Rutuli (din Cartea XII, Eneida ), Sacul Troiei (din Cartea II) și sufocarea din Laocoön de către șerpi uriași (din Cartea II). În special, Hristos este răstignit nu pe o cruce, ci pe un stejar, despre care Cullhed susține că „sintetizează codurile religioase evreiești, romane și creștine”, întrucât specia de copac a fost asociată în lumea greco-romană cu Jupiter și în Iudeo-. Tradiție creștină cu Legarea lui Isaac . După ce a acoperit moartea lui Hristos, Proba împrumută linii referitoare la dragostea erotică dintre Dido și Enea pentru a reprezenta iubirea hotărâtă mai spirituală pe care Hristos o împarte cu discipolii săi. Sfârșitul poeziei se concentrează pe Hristos care descrie lumea viitoare și înălțarea Sa la Cer ; Proba îl transmite pe primul prin intermediul profeției făcute atât de Celaeno, cât și de Oracolul lui Delos (ambele din Cartea III, Eneida ), iar cel de-al doilea cu un limbaj care a descris inițial zeul Mercur .

Caracterizarea lui Isus

În cento, Isus ( stânga ) este descris într-un limbaj potrivit unui erou virgilian precum Enea ( dreapta ).

Datorită împrumuturilor de la Virgil, Hristos al lui Proba este foarte asemănător cu eroul epic virgilian. Paralelele dintre cele două includ atât căutarea unui scop mai mare decât propria lor fericire, inițierea tărâmurilor „fără sfârșit” și proiectarea aurelor divinității. Conform specialistului creștin timpuriu Elizabeth A. Clark și a clasicistului Diane Hatch, scopul lui Proba a fost acela de a „împrăștia pe Hristos virtuți eroice” asemănătoare eroului virgilian. Poeta face acest lucru în trei moduri majore: În primul rând, îl descrie pe Isus ca fiind remarcabil de frumos, cu „o prezență magnifică și poruncitoare” similară cu cea a lui Enea. În al doilea rând, în timpul Răstignirii, Isus nu merge cu blândețe până la moartea sa, ci se aruncă agresiv asupra persecutorilor săi. Reconfigurarea ei a răstignirii lui Iisus este, așadar, în concordanță cu uciderea răzbunătoare a lui Enea a lui Turnus descrisă chiar la sfârșitul Eneidei . În cele din urmă, Proba îi transferă lui Iisus porțiuni de profeții împrăștiate prin Eneida care detaliază viitorul glorios al Romei, reformând astfel oracolele păgâne într-o lumină creștină.

Caracterizarea Mariei

Caracterizarea Mariei a provocat multe dezbateri științifice. Istoricul Kate Cooper o vede pe Mary ca pe o materfamilie curajoasă și inteligentă . Clark și Hatch scriu că Proba subliniază maternitatea Mariei omițându-l pe Iosif și prezentându-l pe Maria drept singurul părinte uman al lui Isus. În schimb, latinistul Stratis Kyriakidis susține că, în ciuda prezenței Mariei în poem, îi lipsește atributele feminine și, prin urmare, este „impersonală”. Potrivit lui Kyriakidis, acest lucru este intenționat din partea lui Proba, întrucât atrage atenția asupra divinității lui Hristos - aspect care „ar fi incompatibil cu o mamă umană, feminină”.

Potrivit lui Sigrid Schottenius Cullhed, Proba o compară pe Maria (în imagine ) cu zeițe și profeți prin utilizarea limbajului virgilian.

Cullhed scrie că cele mai erudite puncte de vedere ale Mariei din poem sunt inadecvate și că Proba a făcut din Maria „dubla împlinire și antitip atât a Evei, cât și a lui Dido”. Cullhed se bazează pe faptul că linia 563 a celei de-a patra cărți a Eneidei (de la discursul lui Mercur la Enea, în care zeul îl admonestează pe erou că rămâne cu Dido în Cartagina ) este folosit în două dintre secțiunile cento: o dată, în care Adam o sfătuiește pe Eva pentru că a păcătuit și, din nou, în care Maria află că Irod vrea să-și omoare copilul. Potrivit lui Cullhed, „caracterizarea negativă” a versetului original și reutilizarea acestuia în porțiunea Vechiului Testament din cento se transformă într-o „abilitate încărcată pozitiv” care permite Mariei și lui Iisus să scape de mânia lui Irod. Deoarece Maria poate prezice viitorul, ea este comparată (prin utilizarea limbajului virgilian) cu zeițele și profeții greco-romani.

Caracterul și motivația lui Proba

Deoarece informațiile istorice despre Proba sunt limitate, mulți erudiți s-au angajat să analizeze De laudibus Christi pentru a afla mai multe despre ea. Potrivit clasicistului Bernice Kaczynski, „cărturarii au văzut urme ale caracterului propriu al lui Proba în accentul pus pe frumusețea lumii naturale, ușor de văzut în relatarea ei despre creație”. Centul sugerează că Proba a avut o mare atenție pentru „problemele domestice, pentru căsătorie și familie, pentru devotamentul conjugal și [pentru] evlavia filială”. În timp ce Noul Testament subliniază asceza , Proba pare să-i sublinieze importanța, dat fiind că subiectele precum virginitatea și sărăcia nu sunt subliniate în poemul ei. În ceea ce privește problemele financiare, Proba reinterpretează o serie de episoade ale Noului Testament în care Isus îi îndeamnă pe adepții săi să evite bogăția ca pasaje care sugerează că creștinii ar trebui să împărtășească averea cu familiile lor. Aceste schimbări ilustrează contextul istoric al Proba, poziția ei socio-economică și așteptările clasei sale.

În ceea ce privește motivul pentru care Proba a aranjat în poem în primul rând, cărturarii sunt încă împărțiți. Latinistul RPH Green susține că lucrarea a fost o reacție la legea împăratului roman Iulian care interzicea creștinilor să predea literatură pe care nu o credeau adevărată (adică mitologia clasică greacă și latină). Scopul lui Proba, scrie Green, era să-l prezinte pe Virgil „fără zei [păgâni] și [astfel] un [Virgil] care nu mai este vulnerabil la critica creștină”. În acest fel, un profesor creștin ar putea folosi textul pentru a discuta despre Virgil fără a compromite integritatea lor religioasă și morală. Clark și Hatch, pe de altă parte, postulează că natura virgiliană a lui Isus în cento poate că a fost încercarea lui Proba de a respinge descrierile neplăgătoare și demonizante ale lui Iisus din Cezarele lui Iulian și Contra Galilaeos . Ei concluzionează că ipoteza este intrigantă, dar neverificabilă din cauza lipsei de informații despre Proba, data creării lui cento și intențiile ei. În cele din urmă, clasicistul Aurelio Amatucci sugerează că Proba a compus cento pentru a-i învăța pe copiii ei povești din Biblie, deși nu există dovezi solide că poemul a fost vreodată menit să fie un instrument de predare.

Recepţie

Mulți cercetători cred că Ieronim (în imagine ) a criticat poezia.

La sfârșitul secolului al IV-lea și începutul secolului al V-lea, lucrarea a început să primească un răspuns mai mixt. Mulți cercetători susțin că Biserica Părintele Ieronim a fost un critic al lucrării; într-o scrisoare scrisă de la Betleem către Paulinus din Nola, pedepsind centii virgilieni, el a avertizat împotriva urmării unei „vechi gălăgie ” ( garrula anus ) și a celor care se gândesc să numească „Maro fără Hristos [adică Virgil] creștin” ( non ... Maronem sine Christo possimus dicere Christianum ). Potrivit istoricului James Westfall Thompson , Ieronim „a intervenit puternic împotriva acestei metode de distrugere a simțului unui autor păgân” și că „dragostea sa față de clasici și evlavia sa creștină au fost ofensate deopotrivă” de acțiunile lui Proba. În schimb, împăratul roman Arcadius (care a domnit din 395–408 d.Hr.) a primit o copie a poemului, iar versiunea sa are o dedicație de cincisprezece rânduri susținând că opera lui Proba este „Maro schimbat în bine în sens sacru” ( Maronem mutatum in melius divino ... sensu ). Lucrarea a fost prezentată și împărătesei Aelia Eudocia , soția împăratului bizantin Teodosie al II-lea (care a domnit din 408-450 d.Hr.).

În timpul antichității târzii , un document pseudonim cunoscut sub numele de Decretum Gelasianum - despre care se credea de multă vreme că ar fi fost emis de Papa Gelasius I (care a deținut papalitatea din 492–496 d.Hr.) - a declarat că De laudibus Christi este apocrif și o „lucrare reprobabilă a poezie". Dar aproape un secol mai târziu, arhiepiscopul Isidore al Seviliei (560–636 d.Hr.) a numit Proba „singura femeie care se clasează printre bărbații bisericii” ( Proba ... femina inter viros ecclesiasticos ... posita sola ). În ceea ce privește De laudibus Christi , Isidor a scris că „nu lucrarea ar trebui admirată, ci ingeniozitatea [Proba] în compunerea poemului ( Cuius quidem non miramur studium sed laudamus ingenium ).

În timpul Renașterii , Proba și opera ei au fost lăudate ca exemple de studios și de erudit. Într-o scrisoare din 1385 către Anna von Schweidnitz (soția Sfântului Împărat Roman Carol al IV-lea ), poetul și cărturarul italian Petrarca a făcut referire la Proba și la lucrarea ei în timp ce discuta despre geniile feminine, iar în 1374 umanistul Giovanni Boccaccio a inclus Proba în colecția sa biografică de femei istorice și mitologice intitulate De mulieribus claris . În 1474, poezia a fost publicată de tipograful elvețian Michael Wenssler , ceea ce a făcut probabil din Proba prima femeie autoră care a avut reproducerea operei ei de către o tipografie . În 1518, opera lui Proba a fost din nou folosită într-un cadru educațional, de data aceasta de John Colet de la Școala Sf. Paul , care credea că Proba „a scris ... înțelepciunea cu clene și castă latină”.

Bursa din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea a fost mai critic față de De laudibus Christi . Unii clasicieni și filologi ai epocii citează opera ca exemplu al „sărăciei de idei” din antichitatea târzie. În 1849, Dicționarul lui William Smith de biografie și mitologie greacă și romană numea poemul „gunoi” demn de „nici o laudă”, iar în 1911, P. Lejay de la The Catholic Encyclopedia a scris că „acțiunea poemului este limitată și inegală, maniera absurdă, [și] dicția frecvent fie obscură, fie improprie ". În ciuda acestor aprecieri destul de negative, savanții contemporani s-au interesat din nou de poem și mulți îl văd demn de studiat. Cullhed, în special, consideră opera „de o importanță istorică și culturală considerabilă [pentru] că aparține numărului redus de texte antice cu autor feminin și se remarcă drept una dintre cele mai vechi poezii latine creștine existente”. Prima lucrare în limba engleză dedicată în întregime lui Proba și poemului ei a fost monografia din 2015 , Proba Profetul , scrisă de Cullhed.

Controversă de autor

Isidor din Sevilla (în imagine ) l-a identificat pe Faltonia Betitia Proba drept autor al poemului în lucrarea sa din secolul al VII-lea Etymologiae .

Poemul este atribuit în mod tradițional lui Faltonia Betitia Proba în mare parte pe afirmația lui Isidore, care a scris în Etymologiae că De laudibus Christi este produsul unei femei pe nume Proba, care era soția unui bărbat numit Adelphus ( Proba, uxor Adelphi, centonem ex Vergilio ... expressit ). Însă clasicistul și medievalistul Danuta Shanzer a susținut că poemul nu a fost opera Faltoniei Betitia Proba, ci mai degrabă nepoata ei, Anicia Faltoniei Proba , care a trăit la sfârșitul secolului IV și începutul secolului al V-lea. Shanzer - care este de părere că Faltonia Betitia Proba a murit probabil în anul 351 d.Hr. - își bazează o mare parte din afirmațiile sale pe presupuse incoerențe de date și anacronisme în text. De exemplu, Shanzer subliniază că liniile 13-17 din De laudibus Christi seamănă puternic cu liniile 20-24 ale poemului Carmen contra paganos , care a fost scris la un moment dat după moartea Faltoniei Betitia Proba. Shanzer susține, de asemenea, că De laudibus Christi face aluzie la o dezbatere notabilă despre data Paștelui care a avut loc în 387 d.Hr., sugerând astfel că poemul trebuie să dateze din ultima parte a secolului al IV-lea. În cele din urmă, Shanzer susține că trimiterea la războiul dintre Magnențiu și Constanți în proema operei exclude posibilitatea ca Faltonia Betitia Proba să aranjeze De laudibus Christi , datorită faptului că războiul a avut loc în același an cu presupusa ei moarte. Shanzer își completează ipoteza invocând și un argument textual, menționând că autorul De laudibus Christi este adesea menționat în manuscrisele ulterioare prin titluri pe care numai Anicia Proba le-ar fi primit, precum „mama anicanilor” sau „eminentul roman”. Amantă".

În cartea sa din 2015, Proba the Prophet , Cullhed contrazice afirmațiile lui Shanzer, mai întâi, menționând că nu există dovezi definitive că Faltonia Betitia Proba a murit în anul 351 AD și că o astfel de afirmație rămâne cel mai bine speculativă. Cullhed susține, de asemenea, că „nu există„ motive pentru determinarea priorității ” ” liniilor de deschidere ale poemului și că presupusa referire la dezbaterea din 387 AD despre Paște s-ar fi putut referi probabil la o dispută anterioară, poate mai puțin faimoasă. În ceea ce privește titlurile găsite în manuscrisele ulterioare, Cullhed scrie că este probabil ca acestea să fi fost inserate eronat în Evul Mediu de către cărturari care confundaseră în mod înțeles cei doi Probas. Cullhed mai argumentează că, dacă Anicia Proba ar fi scris De laudibus Christi , poetul latin Claudian ar fi lăudat aproape sigur abilitățile sale poetice în panegiricul său din 395 d.Hr., sărbătorind consulatul comun al fiilor ei Anicius Hermogenianus Olybrius și Anicius Probinus . Cullhed concluzionează: „Dovezile pentru discreditarea atribuției lui Isidor [a lui Faltonia Betitia Proba ca autor al cento] nu sunt suficiente și, prin urmare, voi presupune că cento a fost scris la mijlocul secolului al IV-lea de Faltonia Betitia Proba”. Astăzi, consensul general între clasicieni și cărturari din latină este că De laudibus Christi a fost într-adevăr scris de Faltonia Betitia Proba.

Vezi si

• Interpretatio Christiana , adaptarea elementelor necreștine de cultură sau a faptelor istorice la viziunea asupra lumii despre creștinism

Note

Referințe

Bibliografie

Lecturi suplimentare

Traduceri în limba engleză

• Clark, Elizabeth A .; Hatch, Diane F .; Proba (1981). Ramura de Aur, Crucea Călăcită: Centul Virgilian al Faltoniei Betitia Proba . Chico, California : Scholars Press . ISBN 978-0-89130-481-4.
• Cullhed, Sigrid Schottenius (2015). „Anexă: Cento din Proba”. Proba Profetul . Suplimente Mnemosyne. 378 . Leiden , Olanda : Brill Publishers . pp. 158-89. ISBN 978-90-04-28948-2.
• Plant, Ian, ed. (2004). „Proba (Despre 322–70 d.Hr.): Proba”. Femeile scriitoare din Grecia și Roma antice: o antologie . Norman, Oklahoma : Universitatea din Oklahoma Press . pp. 171–187. ISBN 978-0-8061-3621-9.
• Wilson-Kastner, Patricia, ed. (1981). „Proba: Cento”. O tradiție pierdută: femeile scriitoare ale bisericii timpurii . Traducere de Reedy, Ieremia. Washington, DC: University Press of America . pp. 45-70. ISBN 978-0-8191-1642-0.

Surse secundare

• Matei, Ioan (1989). „Poetesa Proba și Roma din secolul al IV-lea: întrebări de interpretare”. În Michel Christol (ed.). Institutions, Société et Vie Politique dans l'Empire Romain au IVe Siècle ap. J.-C [ Instituții, societate și viață politică în Imperiul Roman în secolul al IV-lea d.Hr. ]. Collection de l'Ecole française de Rome (în engleză și franceză). Roma , Italia : Ecole Française de Rome . pp. 277–304. ISBN 978-2-7283-0253-6.
• McGill, Scott (2007). „Virgiliu, creștinismul și Cento Probae ”. În JHD Scourfield (ed.). Texte și cultură în antichitatea târzie: moștenire, autoritate și schimbare . Swansea , Marea Britanie : Classical Press of Wales. pp. 173–194. ISBN 978-1-905125-17-3.
• Sandnes, Karl Olav (2011). „Faltonia Betitia Proba: Evanghelia„ După Virgiliu ” ”. Evanghelia „După Homer și Virgiliu”: Cento și Canon . Suplimente la Novum Testamentum. Leiden , Olanda : Brill Publishers . pp.  141 –180. ISBN 978-90-04-18718-4.
• Shanzer, Danuta (1986). „The Anonymous carmen contra paganos and the Date and Identity of the Centonist Proba” . Revue des Études Augustiniennes . 32 (3-4): 232-48. doi : 10.1484 / J.REA.5.104540 .