Șerpi din Biblie - Serpents in the Bible

Parte a unei serii pe
Biblie
Canoane și cărți Tanakh Tora Nevi'im Ketuvim Vechiul Testament (Vechi Testamente) Noul Testament (NT) Deuterocanon Antilegomene Capitole și versuri Apocrifă Evreiască OT NT
Autor și dezvoltare Autor Întâlniri Canon ebraic Canonul Vechiului Testament Canonul Noului Testament Compoziția Torei Autoria mozaicului Epistole pauline Epistole petrine Johannine lucrează
Traduceri și manuscrise Tora samariteană Suluri de la Marea Moartă Text masoretic Targumim Septuaginta Peshitta Vetus Latina Vulgata Biblia gotică Biblia Luther Biblii englezești după limbă
Studii biblice Arheologie Artefacte Întâlniri Istoricitate Consistenta interna oameni Locuri Numele Septuaginta lui Rahlfs Novum Testamentum Graece Ipoteza documentară Problema sinoptică NT categorii textuale Critica biblică Istoric Textual Sursă Formă Redactare Canonic
Interpretare Hermeneutică Pesher Midrash Pardes Interpretare alegorică Metoda istorico-gramaticală Literalism Profeție Inspirație Umor Violenţă Alcool Etică Robie femei Mahomed Homosexualitate Pedeapsa cu moartea Incest Viol Sex Șerpi Teoria conspiratiei
Perspective Gnostic Islamic Coranică Inerență Infailibilitate Critica Bibliei
Schiță a subiectelor legate de Biblie Portalul biblic
v t e

Șerpii ( ebraică : נָחָשׁ Nahas ) sunt menționate atât în Biblia ebraică și Noul Testament . Simbolul unui șarpe sau șarpe a jucat un rol important în viața religioasă și culturală a Egiptului antic , Canaan , Mesopotamia și Grecia . Șarpele a fost un simbol al puterii rele și al haosului din lumea interlopă , precum și un simbol al fertilității, vieții și vindecării.

Nāḥāš ( נחש ), ebraică pentru „șarpe”, este, de asemenea, asociat cu ghicirea , inclusiv forma verbală care înseamnă „a practica ghicirea sau ghicirea”. Nāḥāš apare în Tora pentru a identifica șarpele din Grădina Edenului . De-a lungul Bibliei ebraice , este de asemenea utilizat împreună cu serafinul pentru a descrie șerpi vicioși din pustie. Tanin , un monstru dragon, de asemenea , are loc pe tot Biblia ebraică. În Cartea Exodului , toiagele lui Moise și Aaron sunt transformate în șerpi, un nāḥāš pentru Moise, un tanin pentru Aaron. În Noul Testament, Cartea Apocalipsei folosește de mai multe ori șarpele antic și Dragonul pentru a-l identifica pe Satana sau diavolul ( Apoc. 12: 9 ; 20: 2 ). Șarpele este cel mai adesea identificat cu satana hubristică și, uneori, cu Lilith .

Povestea Grădinii Edenului și căderea omului reprezintă o tradiție printre religiile abrahamice, cu o prezentare mai mult sau mai puțin simbolică a anumitor adevăruri morale și religioase.

Șerpi în mitologia mesopotamiană

Ouroboros , singur și în perechi la SS Mary și David's Church , Anglia

Într-una dintre cele mai vechi povești scrise vreodată, Epopeea lui Gilgamesh , Gilgamesh își pierde puterea nemuririi , furată de un șarpe. Șarpele a fost o figură larg răspândită în mitologia Orientului Apropiat antic . Ouroboros este un simbol străvechi al unui șarpe care își mănâncă propria coadă, care reprezintă reînnoirea ciclică perpetuă a vieții, revenirea eternă și ciclul vieții, morții și renașterii , care duce la nemurire.

Arheologii au descoperit obiecte de cult șarpe în straturile epocii bronzului în mai multe orașe pre-israelite din Canaan : două la Tel Megiddo , una la Gezer , una în sanctum sanctorum din templul Area H de la Hazor și două la Șichem . În regiunea înconjurătoare, un altar hittit din epoca bronzului târziu din nordul Siriei conținea o statuie de bronz a unui zeu care ținea un șarpe într-o mână și un toiag în cealaltă. În Babilonul secolului al VI-lea , o pereche de șerpi de bronz flancau fiecare dintre cele patru uși ale templului din Esagila . La festivalul de Anul Nou Babilonian, preotul avea să încredințeze de la un lemnar, un metalist și un aurar două imagini dintre care una „va ține în mâna stângă un șarpe de cedru, ridicându-și [mâna] dreaptă către zeul Nabu ”. La povestea lui Tepe Gawra, au fost recuperați cel puțin șaptesprezece șerpi de bronz asirieni din epoca bronzului timpuriu . Zeul fertilității sumeriene Ningizzida a fost uneori descris ca un șarpe cu cap uman, devenind în cele din urmă un zeu al vindecării și magiei.

Biblia ebraică

Adam, Eva și șarpele (feminin) de la intrarea în Catedrala Notre Dame din Paris, Franța. Portretizarea imaginii șarpelui ca oglindă a Evei a fost obișnuită în iconografia anterioară ca urmare a identificării femeilor ca sursă a păcatului originar uman .

În Biblia ebraică , Cartea Genezei se referă la un șarpe care a declanșat expulzarea lui Adam și Eva din grădina din Eden ( Gen 3: 1-20 ). Șarpele este, de asemenea, folosit pentru a descrie monștrii marini . Exemple ale acestor identificări sunt în Cartea lui Isaia, unde se face referire la un balaur asemănător unui șarpe numit Leviatan ( Isaia 27: 1 ) și în Cartea lui Amos, unde un șarpe locuiește la fundul mării ( Amos 9: 3 ).

Șarpele descrie în mod figurat locuri biblice precum Egipt ( Ier 46:22 ) și orașul Dan ( Gen 49:17 ). Profetul Ieremia îl compară și pe Regele Babilonului cu un șarpe ( Ier 51:34 ).

Eden

Biblia Pauperum ilustrare a Evei și a Șarpelui

Cuvântul ebraic נָחָשׁ ( Nachash ) este utilizat pentru a identifica șarpele care apare în Geneza 3: 1, în Grădina Edenului. În Geneza șarpele este descris ca o creatură înșelătoare sau un păcălitor , care promovează la fel de bine ceea ce Dumnezeu a interzis și arată o viclenie deosebită în înșelăciunea sa. (cf. Gen. 3: 4–5 și 3:22) Șarpele are capacitatea de a vorbi și de a raționa: „Acum șarpele era mai subtil (tradus și prin„ viclenie ”) decât orice fiară de pe câmp pe care Domnul Dumnezeu făcuse ”. Nu există nicio indicație în Cartea Genezei că șarpele era o zeitate în sine, deși este unul dintre cele două cazuri de animale care vorbesc în Tora ( măgarul lui Balaam fiind celălalt).

Dumnezeu l-a pus pe Adam în grădină să o îngrijească și l-a avertizat pe Adam să nu mănânce fructul Pomului cunoașterii binelui și răului , „pentru că în ziua în care vei mânca din el vei muri cu siguranță”. Șarpele îl ispitește pe Eva să mănânce din copac, dar Eva îi spune șarpelui ce spusese Dumnezeu. Șarpele răspunde că nu va muri cu siguranță ( Geneza 3: 4 ) și că, dacă mănâncă fructul copacului „atunci ochii tăi vor fi deschiși și vei fi ca dumnezei, cunoscând binele și răul”. ( Geneza 3: 5 ) Eva a mâncat fructul și ia dat lui Adam, care a mâncat și el. Dumnezeu, care se plimba prin grădină, află de păcatul lor. Pentru a-i împiedica pe Adam și Eva să mănânce fructul Arborelui Vieții și să trăiască pentru totdeauna, ei sunt alungați din grădina pe care Dumnezeu pune o pază îngerească. Șarpele este pedepsit pentru rolul său din toamnă , fiind blestemat de Dumnezeu să se târască pe burtă și să mănânce praf.

Există o dezbatere dacă șarpele din Eden ar trebui privit la figurat sau ca un animal literal. Conform unei interpretări midrashice din literatura rabinică , șarpele reprezintă dorința sexuală ; o altă interpretare este că șarpele este hara de yetzer . Ideile moderne rabinice includ interpretarea poveștii ca o alegorie psihologică în care Adam reprezintă facultățile de raționament, Eva facultățile emoționale și șarpele facultățile hedonice sexuale / fizice. Voltaire , bazându-se pe influențele sociniene , a scris: „A fost atât de hotărât un șarpe adevărat, încât toate speciile sale, care înainte umblaseră pe picioare, au fost condamnate să se târască pe burtă. Niciun șarpe, niciun animal de niciun fel nu este numit Satana , sau Belzebub , sau Diavolul , în Pentateuh ".

Savanții din secolul al XX-lea, cum ar fi WOE Oesterley (1921), erau conștienți de diferențele dintre rolul șarpelui edenic în Biblia ebraică și legăturile sale cu „șarpele antic” din Noul Testament. Istoriografii moderni ai Satanei precum Henry Ansgar Kelly (2006) și Wray și Mobley (2007) vorbesc despre „evoluția lui Satana” sau „dezvoltarea lui Satana”.

Potrivit lui Gerhard von Rad , cărturar din Vechiul Testament , teolog luteran și profesor al Universității din Heidelberg , care a aplicat critica de formă ca supliment la ipoteza documentară a Bibliei ebraice, șarpele din narațiunea Edenului a fost mai mult un expedient pentru a reprezenta impulsul spre ispită omenirii (adică neascultând legea lui Dumnezeu ) mai degrabă decât un spirit rău sau personificarea Diavolului, așa cum literatura creștină ulterioară a descris-o în mod eronat; în plus, von Rad însuși afirmă că șarpele nu este nici o ființă supranaturală, nici un demon, ci unul dintre animalele sălbatice create de Dumnezeu ( Geneza 3: 1 ), iar singurul lucru care îl diferențiază de ceilalți din Eden este abilitatea de a vorbi:

Șarpele care intră acum în narațiune este marcat ca unul dintre animalele create de Dumnezeu (cap. 2.19). Prin urmare, în mintea naratorului nu este simbolul unei puteri „demonice” și cu siguranță nu al lui Satan. Ceea ce o deosebește puțin de restul animalelor este exclusiv istețea sa mai mare. [...] Menționarea șarpelui aici este aproape întâmplătoare; în orice caz, în „ispita” prin aceasta, preocuparea este cu un proces complet nemitic , prezentat în așa fel, deoarece naratorul este evident nerăbdător să schimbe responsabilitatea cât mai puțin posibil de la om . Este vorba doar de om și de vinovăția lui ; de aceea naratorul s-a ferit cu atenție împotriva obiectivării răului în orice mod și, prin urmare, l-a personificat cât mai puțin posibil ca o putere care vine din afară. Faptul că el a transferat impulsul spre tentație în afara omului a fost aproape mai mult o necesitate pentru poveste decât o încercare de a face răul ceva existent în afara omului. [...] În istoria religiilor șarpele într - adevăr , este sinistru, animal ciudat excelență [...], și se poate presupune , de asemenea , că mult timp înainte, un mit a fost o dată la baza narațiunii noastre. Dar, așa cum se află acum în fața noastră, transparent și lucid, este orice altceva decât un mit.

-  Gerhard von Rad , Genesis: A Commentary (1973, ediție revizuită), pp. 87-88, Biblioteca Vechiului Testament , Westminster John Knox Press , Philadelphia, Pennsylvania, ISBN  0-664-20957-2 .

Moise și Aaron

Când Dumnezeu s-a revelat profetului Moise în Exodul 3: 4-22 , Moise a recunoscut că chemarea lui Dumnezeu era ca el să conducă poporul Israel din sclavie , dar a anticipat că oamenii vor nega sau se vor îndoi de chemarea sa. În Exodul 4: 1–5 , Moise l-a întrebat pe Dumnezeu cum să răspundă la o astfel de îndoială și Dumnezeu i-a cerut să arunce toiagul pe care îl purta (probabil un escroc de păstor) pe pământ, după care a devenit un șarpe (un nachash ). Moise a fugit de ea, dar Dumnezeu l-a încurajat să se întoarcă și să o ia de coadă și a devenit din nou o vergea.

Mai târziu în Cartea Exodului (Exodul 7), toiagele lui Moise și Aaron au fost transformate în șerpi, un nachash pentru Moise, un tanniyn pentru Aaron.

Șerpi fierbinți

„Șarpe înfocat“ ( ebraică : שָׂרָף , Modern :  Saraf , Tiberian :  Sä · Raf“ ,«foc»,«șarpe de foc»,«serafim»,«serafim») apare în Tora pentru a descrie o specie de șerpi vicioase ale căror veninul arde la contact. Potrivit lui Wilhelm Gesenius , Saraf corespunde la sanscrit SARPA ( Jawl aqra ), șarpele; sarpin , reptilă (de la rădăcină srip, serpere ). Aceste „Șerpi de ardere“ ^{( YLT )} infestată locul mare și înfricoșată pustie deșert (Num.21: 4-9; Deut.8: 15). Cuvântul ebraic pentru „otrăvitor” înseamnă literalmente „aprins”, „aprins” sau „arzător”, ca senzație de arsură a mușcăturii unui șarpe pe pielea umană, o metaforă a mâniei aprinse a lui Dumnezeu (Numeri 11: 1).

Cartea lui Isaia expounds privind descrierea acestor șerpi înfocați ca „saraphs zboară“ ^(YLT) , sau „dragoni care zboară“, în țara strâmtorat și necăjit (Isaia 30: 6). Isaia indică faptul că aceste saraphs sunt comparabile cu vipere , ^(YLT) mai rău decât șerpii obișnuite (Isaia 14:29). Profetul Isaia vede, de asemenea, o viziune a serafimilor în Templul însuși: dar aceștia sunt agenți divini, cu aripi și fețe umane, și probabil că nu trebuie interpretați ca niște șarpe ca „flăcări”.

Șarpe de bronz

În Cartea Numerelor , în timp ce Moise se afla în pustie, el a montat un șarpe de bronz pe un stâlp care a funcționat ca un remediu împotriva mușcăturii „serafimilor”, „arzătorilor” ( Numeri 21: 4-9 ). Expresia din Numerele 21: 9, „un șarpe de bronz” este un joc de cuvinte, deoarece „șarpe” ( nehash ) și „bronz” ( nehoshet ) sunt strâns legate în ebraică , nehash nehoshet .

Oamenii de știință obișnuiți sugerează că imaginea șarpelui de foc a funcționat ca cea a unei amulete magice . Amuletele magice sau farmecele au fost folosite în vechiul Orient Apropiat pentru a practica un ritual de vindecare cunoscut sub numele de magie simpatică în încercarea de a îndepărta, vindeca sau reduce impactul bolilor și otrăvurilor. Figurile de șarpe de cupru și bronz au fost recuperate, arătând că practica a fost larg răspândită. O interpretare creștină ar fi că șarpele de bronz a servit ca simbol pentru fiecare israelit în parte pentru a-și lua mărturisirea păcatului și nevoia de eliberare a lui Dumnezeu. Mărturisirea păcatului și a iertării a fost atât o comunitate, cât și o responsabilitate individuală. Ciuma șerpilor a rămas o amenințare continuă pentru comunitate, iar șarpele de bronz ridicat a fost un memento continuu pentru fiecare individ pentru nevoia de a se întoarce la puterea vindecătoare a lui Dumnezeu. De asemenea, s-a propus că șarpele de bronz a fost un tip de intermediar între Dumnezeu și oameni care a servit ca test al ascultării, sub forma judecății libere, în picioare între morții care nu erau dispuși să privească instrumentul ales de vindecare al lui Dumnezeu. , și cei vii care au fost dispuși și au fost vindecați. Astfel, acest instrument a mărturisit puterea suverană a lui Iahve chiar și asupra caracterului periculos și sinistru al deșertului.

În 2 Regi 18: 4 , un șarpe de bronz, presupus a fi cel pe care l-a făcut Moise, a fost păstrat în sanctuarul Templului Ierusalimului. Izraeliții au început să se închine obiectului ca un idol sau o imagine a lui Dumnezeu , oferind jertfe și arzând tămâie, până când Ezechia a fost făcut rege. Ezechia s-a referit la aceasta ca fiind Nehuștan și a dărâmat-o. Savanții au dezbătut natura relației dintre șarpele de bronz mozaic și Nehushtan al lui Ezechia, dar tradițiile se întâmplă să le lege.

Noul Testament

Evanghelii

În Evanghelia după Matei , Ioan Botezătorul numește fariseii și saduceii , care îl vizitau, „puiet de vipere” ( Matei 3: 7 ). Iisus folosește și aceste imagini, observând: „Șerpi, generație de vipere, cum poți scăpa de condamnarea iadului?” ( Matei 23:33 ). Alternativ, Isus prezintă șarpelui o conotație mai puțin negativă atunci când îi trimite pe cei Doisprezece Apostoli . Iisus i-a îndemnat: „Iată, te trimit ca oi în mijlocul lupilor; fii așadar înțelept ca șerpii și inofensiv ca porumbeii” ( Matei 10:16 ). Wilhelm Gesenius notează că, chiar și printre evreii antici, șarpele era un simbol al înțelepciunii.

În Evanghelia după Ioan , Isus a menționat șarpele mozaic atunci când și-a prezis răstignirea unui învățător evreu. Isus a comparat actul ridicării șarpelui mozaic pe un stâlp , cu ridicarea Fiului Omului pe o cruce ( Ioan 3: 14-15 ).

Fildeș de călcând Hristos pe fiare de la Genoels-Elderen , cu patru fiare; Baziliscul a fost uneori descris ca o pasăre cu o coadă lungă netedă.

Manipularea șarpelui

Manipularea șarpelui este un ritual religios într-un număr mic de biserici creștine din SUA, caracterizat de obicei ca fiind rural și penticostal . Practicanții cred că datează din antichitate și citează Biblia pentru a susține practica, folosind referințe precum (Marcu 16:18) și (Luca 10:19).

Ispita lui Hristos

În ispita lui Hristos , Diavolul citează Psalmul 91: 11-12 , „căci este scris: El va da îngerilor săi acuzații despre tine; piciorul contra unei pietre ". El întrerupe înainte de versetul 13: „Vei călca pe leu și pe vipitor; leul tânăr și balaurul ( tanniyn ) îi vei călca sub picioare”.

Șarpele în Psalmul 91:13 este identificat ca Satana de creștini: „ super - aspidem et basiliscum calcabis conculcabis Leononem et draconem “ în Vulgata latină , literalmente „The viperei și Baziliscul vă va călca în picioare, vei călca pe leu și dragon “. Acest pasaj este interpretat în mod obișnuit de creștini ca o referire la învingerea lui Hristos și triumfarea lui Satana. Pasajul a condus la iconografia antică târzie și medievală timpurie a lui Hristos călcând pe fiare , în care sunt adesea prezentate două fiare, de obicei leul și șarpele sau balaurul, și uneori patru, care sunt în mod normal leul, balaurul, aspul (șarpele) și bazilisc (care a fost descris cu diferite caracteristici) ale Vulgatei. Toți l-au reprezentat pe diavol, așa cum a explicat Cassiodor și Beda în comentariile lor la Psalmul 91. Șarpele este adesea arătat îndoit în jurul piciorului crucii în reprezentările crucificării lui Iisus din arta carolingiană până în jurul secolului al XIII-lea; de multe ori este arătat ca mort. Răstignirea a fost privită ca împlinirea blestemului lui Dumnezeu asupra șarpelui în Geneza 3:15 . Uneori este străpunsă de cruce și într-un fildeș mușcă călcâiul lui Hristos, ca în blestem.

Șarpe antic

Șarpele (în greacă: ὄφις ; Trans : Ophis , /ˈo.fis/ ; „șarpe”, „șarpe”) apare în Cartea Apocalipsei ca „șarpe antic” sau „șarpe vechi” ^{( YLT )} folosit pentru a descrie „balaurul” ", ^{[20: 2]} Satana Adversarul, ^(YLT), care este diavolul . ^{[12: 9, 20: 2]} Acest șarpe este descris ca un balaur roșu cu șapte capete care are zece coarne, fiecare adăpostit cu o diademă . Șarpele se luptă cu Mihail Arhanghelul într-un Război în Rai care are ca rezultat ca acest diavol să fie aruncat pe pământ. În timp ce era pe pământ, el o urmărește pe Femeia Apocalipsei . Incapabil să o obțină, el duce război cu restul sămânței ei (Apocalipsa 12: 1-18). Cel care are cheia abisului și un lanț mare peste mână, leagă șarpele timp de o mie de ani. Șarpele este apoi aruncat în abis și sigilat înăuntru până când este eliberat (Apocalipsa 20: 1-3).

În tradiția creștină, „șarpele antic” este în mod obișnuit identificat cu șarpele din Geneza și ca Satana. Această identificare a redefinit conceptul bibliei ebraice despre Satan („Adversarul”, un membru al Curții cerești care acționează în numele lui Dumnezeu pentru a testa credința lui Iov ), astfel încât Satana / Șarpele au devenit o parte a unui plan divin care se întinde de la Creație până la Hristos și a doua venire .

Puncte de vedere religioase

Apocrife biblice și cărți deuterocanonice

Prima sursă deuterocanonică care conectează șarpele cu diavolul poate fi Înțelepciunea lui Solomon . Subiectul este mai dezvoltat în pseudepigrafa - Apocalipsa apocrifă a lui Moise ( Vita Adae și Evae ) unde diavolul lucrează cu șarpele.

creştinism

În creștinismul normativ , se creează o legătură între Șarpe și Satana, iar Geneza 3: 14-15, unde Dumnezeu blestemă șarpele, este văzută în acea lumină: „Și Domnul Dumnezeu a spus șarpelui: Pentru că ai făcut asta, tu ești blestemat deasupra tuturor vitelor și deasupra tuturor animalelor de pe câmp; pe pântecele tău vei merge și vei mânca praf în toate zilele vieții tale / și voi pune vrăjmășie între tine și femeie, și între sămânța ta și ea sămânță; îți va zdrobi capul și tu îi vei zdrobi călcâiul "( RV ).

În urma imaginilor din capitolul 12 din Cartea Apocalipsei , Bernard din Clairvaux a numit-o pe Maria „cuceritoarea zmeilor” și a fost mult timp să fie arătată zdrobind un șarpe sub picioare, de asemenea o referință la titlul ei de „Noua Eva”.

Gnosticism

În gnosticism , șarpele biblic din Grădina Edenului a fost lăudat și mulțumit pentru că a adus cunoașterea ( gnoza ) lui Adam și Eva și, prin urmare, i-a eliberat de controlul răuvoitor al Demiurgului . Doctrinele creștine gnostice se bazează pe o cosmologie dualistă care implică conflictul etern între bine și rău și pe o concepție a șarpelui ca salvator eliberator și cel care dăruiește cunoștințelor omenirii opuse zeului demiurg sau creator , identificat cu zeul ebraic al Vechiului. Testament . Creștinii gnostici l-au considerat pe Dumnezeul ebraic al Vechiului Testament ca pe zeul rău, fals și creator al universului material și pe Dumnezeul necunoscut al Evangheliei , tatăl lui Iisus Hristos și creatorul lumii spirituale, ca fiind adevăratul și bunul Dumnezeu. Au fost considerați eretici de către părinții proto-ortodocși ai bisericii timpurii .

Vezi si

Note de subsol

Referințe

• Hendel, Ronald S. (1999). „Șarpe” . În Van der Toorn, Karel ; Becking, Bob; Van der Horst, Pieter W. (eds.). Dicționarul zeităților și demonilor din Biblie (ed. A II-a). Leiden : Brill Publishers . pp. 744–747. ISBN 90-04-11119-0.
• Gorton, John G; Voltaire (1824). Un dicționar filosofic, din franceza lui M. De Voltaire . vol. 4. Londra: CH Reynell. p. 22. |volume=are text suplimentar ( ajutor )
• Thomas Nelson (2008). Studiul cronologic Biblia: Noua versiune King James . Nashville, Ten .: Thomas Nelson. p. 172. ISBN 978-0-7180-2068-2.
• Noth, Martin (1968). Numere: un comentariu . 7 . Westminster John Knox Press . pp. 155-8. ISBN 978-0-664-22320-5.
• Olson, Dennis T. (1996). Numere . Louisville: Westminster John Knox Press. pp. 135-8. ISBN 978-0-8042-3104-6.

linkuri externe

• Medii legate de Șerpi în Biblie la Wikimedia Commons
• Vise biblice și de șarpe.
• Visele de șarpe și interpretarea lor.