Dosha - Dosha

Cele trei doshas și cele cinci elemente mari din care sunt compuse

Dosha ( sanscrită : दोषः , IAST : doṣa ) este un termen central în Ayurveda care provine din sanscrită , care poate fi tradus ca „ceea ce poate provoca probleme” (literalmente însemnând „greșeală” sau „defect”) și care se referă la trei categorii sau tipuri de substanțe despre care se crede că sunt prezente în corpul și mintea unei persoane. Începând cu literatura ayurvedică din secolul al XX-lea , „teoria celor trei dosha” (sanscrită: त्रिदोषोपदेशः , tridoṣa-upadeśaḥ ) a descris modul în care cantitățile și calitățile a trei tipuri fundamentale de substanțe numite vânt, bilă și flegmă (sanscrită: वात , पित्त , कफ ; vāta , pitta , kapha ) fluctuează în organism în funcție de anotimpuri, ora din zi, procesul de digestie și alți alți factori și determină astfel schimbarea condițiilor de creștere, îmbătrânire , sănătate și boală.

Se consideră că dosha modelează corpul fizic în conformitate cu o constituție naturală stabilită la naștere, determinată de constituțiile părinților, precum și de momentul concepției și de alți factori. Această constituție naturală reprezintă norma sănătoasă pentru o stare echilibrată pentru un anumit individ. Raportul particular al dosha în constituția naturală a unei persoane este asociat cu determinarea tipului minții-corp, inclusiv diverse caracteristici fiziologice și psihologice, cum ar fi aspectul fizic, fizicul și personalitatea.

Teoria ayurvedică a celor trei dosha este adesea comparată cu umorismul european, deși este un sistem distinct cu o istorie separată. Teoria celor trei dosha a fost, de asemenea, comparată cu astrologia și fizionomia, derivând în mod similar principiile sale din filozofia și superstițiile antice. Folosirea lor pentru diagnosticarea sau tratarea bolii este considerată pseudoscientifică.

Rolul în boală

Teoria ayurvedică a doshas descrie modul în care obiceiurile proaste, alimentația greșită, munca excesivă etc. pot provoca deficiențe relative sau excese care îi fac să devină dezechilibrați în raport cu constituția naturală ( prakriti ), rezultând o stare curentă (vikriti) care poate duce potențial la boală. De exemplu, un exces de vata este acuzat de tulburări mentale, nervoase și digestive, inclusiv energie scăzută și slăbirea tuturor țesuturilor corpului. În mod similar, excesul de pitta este învinuit pentru toxicitatea sângelui, inflamația și infecția. Excesul de kapha este învinuit pentru creșterea mucusului, greutății, edemului și a bolilor pulmonare etc. Cheia pentru gestionarea tuturor dozelor este îngrijirea vata , care este învățată să regleze celelalte două.

Prin evaluarea obiceiurilor individuale, a răspunsurilor emoționale, a pulsului și a tipului de corp, practicienii Ayurveda își determină starea actuală și își adaptează practicile în consecință, prescriind tratamente ayurvedice axate pe ameliorarea oricărui dezechilibru dozic (boală) folosind ierburi, modificări ale stilului de viață și practici precum pranayama , meditație și posturi de yoga .

Principii

De dosha derivă calitățile lor din elementele de cinci (sanscrită: पञ्चमहाभूत ; pañca-mahābhūta) ale filozofiei indiene clasice.

  • Vāta sau Vata se caracterizează prin proprietățile de uscare, frig, lumină, minut și mișcare. Toate mișcările din corp se datorează proprietăților vatei . Durerea este trăsătura caracteristică a vata deranjat . Unele dintre bolile legate de vata dezechilibrată sunt flatulența, gută, reumatism, etc. Unii interpreți moderni preferă să nu traducă Vata ca aer , ci mai degrabă să-l asocieze cu un proces sau substanță metabolică modernă.
  • Pitta reprezintă metabolismul; Se caracterizează prin căldură, umezeală, lichiditate și claritate și aciditate. Calitatea sa principală este căldura. Principiul energiei este cel care folosește bila pentru a dirija digestia și a îmbunătăți metabolismul. Pitta dezechilibrată se caracterizează în primul rând prin căldură corporală sau senzație de arsură și roșeață. Pitta este cuvântul sanscrit normal care înseamnă „bilă”. Este legat etimologic de cuvântul sanskrit pīta „galben”.
  • Kapha este elementul apos. Este o combinație de pământ și apă. Se caracterizează prin greutate, răceală, sensibilitate, moliciune, încetineală, lubrifiere și purtător de nutrienți. Este elementul nutritiv al corpului. Toate organele moi sunt fabricate de Kapha și joacă un rol important în percepția gustului împreună cu hrana și lubrifierea. Kapha (sinonim: śleṣman) este cuvântul sanscrit normal care înseamnă „flegmă”.
5 tipuri de vata dosha 5 tipuri de pitta dosha 5 tipuri de kapha dosha
  1. Prana Vata - Guvernează inhalarea, percepția prin simțuri și guvernează mintea. Situat în creier, cap, gât, inimă și organe respiratorii.
  2. Udana Vata - guvernează vorbirea, exprimarea de sine, efortul, entuziasmul, forța și vitalitatea. Situat în buric, plămâni și gât.
  3. Samana Vata - guvernează mișcarea peristaltică a sistemului digestiv. Situat în stomac și în intestinul subțire.
  4. Apana Vata - guvernează toate impulsurile descendente (urinare, eliminare, menstruație, descărcări sexuale etc.) Situat între buric și anus.
  5. Vyana Vata - Guvernează circulația, ritmul cardiac, locomoția. Centrat în inimă și pătrunde prin tot corpul.
  1. Pachaka Pitta - guvernează digestia alimentelor care sunt descompuse în substanțe nutritive și deșeuri. Situat în stomacul inferior și în intestinul subțire.
  2. Ranjaka Pitta - guvernează formarea celulelor roșii din sânge. Dă culoare sângelui și scaunelor. Situat în ficat, vezica biliară și splină.
  3. Alochaka Pitta - Guvernează percepția vizuală. Situat în ochi.
  4. Sadhaka Pitta - Guvernează emoții precum mulțumirea, memoria, inteligența și digestia gândurilor. Situat în inimă.
  5. Bharajaka Pitta - Reglează luciul și tenul, temperatura și pigmentarea pielii. Situat în piele.
  1. Kledaka Kapha - Guvernează umezirea și lichefierea alimentelor în etapele inițiale ale digestiei. Situat în partea superioară a stomacului.
  2. Avalambhaka Kapha - guvernează lubrifierea inimii și a plămânilor. Oferă forță spatelui, pieptului și inimii. Situat în piept, inimă și plămâni.
  3. Tarpaka Kapha - Guvernează calmul, fericirea și stabilitatea. Hrănirea simțurilor și a organelor motorii. Situat în cap, sinusuri și lichid cefalorahidian.
  4. Bodhaka Kapha - Conduce percepția gustului, lubrifierea și umezirea alimentelor. Situat în limbă, gură și gât.
  5. Shleshaka Kapha - Conduce lubrifierea tuturor îmbinărilor. Situat în articulații.

Prana, Tejas și Ojas

Yoga este un set de discipline, unele care au ca scop echilibrarea și transformarea energiilor psihicului. La rădăcinile vata , se crede că pitta și kapha constau din omologii săi subtili numiți prana , tejas și ojas . Spre deosebire de doshas , care în exces creează boli, se crede că acest lucru promovează sănătatea, creativitatea și bunăstarea.

Doṣa Bhūta Compoziție Mānasa Doṣa (Guṇa) Caracteristică
Vāta Vayu , Ākāśa Sattva Prana , forța vieții și energia vindecătoare a vata (aerul)
Pitta Agni , Jala / Āpas Rajas Tejas , strălucire interioară și energie vindecătoare a pittei (focului)
Kapha Pṛthvī , Jala / Āpas Tamas Ojas , ultima rezervă energetică a corpului derivată din kapha (apă)

În cele din urmă, Ayurveda încearcă să reducă bolile, în special cele care sunt cronice, și să sporească sănătatea pozitivă a corpului și a minții prin aceste trei esențe vitale care ajută la reînnoire și transformare. Creșterea pranei este asociată cu entuziasmul, adaptabilitatea și creativitatea, toate acestea fiind considerate necesare atunci când urmărim o cale spirituală în yoga și pentru a ne permite să performăm. Se pretinde că Tejas oferă curaj, neînfricare și perspicacitate și este important atunci când iau decizii. În cele din urmă, se consideră că ojas creează pace, încredere și răbdare pentru a menține o dezvoltare consecventă și a susține efortul continuu. În cele din urmă, cel mai important element de dezvoltat este ojas , despre care se crede că generează rezistență fizică și psihologică. Scopurile pentru a realiza acest lucru includ dieta ayurvedică, plantele tonice, controlul simțurilor, devotamentul și cel mai important celibatul.

Vezi si

Note și referințe